私たちはおそらく人類の歴史の中で最も虚無的な時代に生きています。英語を話すほとんどの人はおそらく「ニヒリズム」という言葉を聞いたことがあるでしょうが、その正確な意味を知っている人は多くないと思います。この用語は「何もない」、つまり「ニヒル」を意味するラテン語に由来しており、ニヒリズムは文字通り「何もないという信念」を意味します。
この映画を思い出した人もいるかもしれないが、 終わらない物語、それは、邪魔なものすべてを食い荒らす「無」の拡大を食い止めるための試みを数人の登場人物によって物語ります。それは、毎回徹底的に闘わなければならないニヒリズムの周期的な爆発の寓話として読むことができます。この映画はまた、この「何もないもの」の増大に抵抗する方法も提供しています。 想像力 と 勇気、反省する価値はあります。次のことを考えてみましょう。 絵 代替 特定の状況（困難な現在など）に対して、 勇気 それを変えるには、事態は現状のままになるか、悪化するでしょう。
インターネットで検索すると、次のようなニヒリズムの「定義」がいくつか出てきます。 この1: 「伝統的な価値観や信念には根拠がなく、存在は無意味で役に立たないという視点」。現在の目的では、次の方がより適切です。
…社会組織の状況が非常に悪いため、建設的な計画や可能性とは無関係に、それ自体のために破壊が望ましいという教義または信念。
ニヒリズムの意味の輪を狭めると、 議論 コンセプトには、非常に関連性の高い次のステートメントが含まれています。
自分がニヒリストであると主張する哲学者はほとんどいませんが、ニヒリズムはほとんどの場合、 フリードリヒ·ニーチェ その腐食作用は最終的にすべての道徳的、宗教的、形而上学的な信念を破壊し、人類史上最大の危機を引き起こすだろうと主張した。
過去4年半の間に何が展開されてきたのかを知っている人なら誰でも、すぐ上に挙げたニヒリズムの2つの「定義」は、おそらくこのプロセスとそれに対する自分自身の反応に不気味なほど関連しているように見えるだろう。 。一部の人々の「破壊（それ自体が望ましいことであるように見える）」について語ること、あるいは時間の経過とともに宗教的および道徳的信念を消滅させるであろうニヒリズムの「腐食的影響」について語ることは、人々の現在の経験に非常に近い。不安ではないにしても、明らかな不快感を引き起こすような世界。それでは、現在の公理的（価値観に関連した）ニヒリズムの霧はどこから来たのでしょうか？それはコロナ時代より前からあったのでしょうか？
これから示すように、それは実に長い道のりを経てきました。という私のエッセイを覚えている読者もいるだろう。 権威の衰退 （アド・ヴェルブルージュがこのテーマに関する著書で分析したように）これは、虚無的な感性を定着させた出来事や文化の変化についての歴史的視点を与えてくれます。あるいは、次の記事を思い出したかもしれません。 ウォキズムそこで私は、かなり最近に始まった文化現象について議論しました。これはおそらく、アイデンティティの感覚を弱めることで多大な利益を得る人々によって始められたものです。 女性たち と 人々 それは何千年もの間世界中で共有されており、教育から医療、製薬業界からビジネス界に至るまで、さまざまなグローバリスト機関による容赦ない攻撃の対象となってきました。
男性と女性に関する上記の記述に疑問を抱く人は誰でも、この記述は、違いはあるにせよ、同性愛が人類社会の初期から存在していたことを歴史的証拠が示唆しているという事実を否定するように設計されたものではないことを考慮する必要があります。古代ギリシャとローマを例に考えてみましょう。前者では、男性間の愛が評価され、古代のレズビアンのギリシャの詩人は、 サッポー、彼女が住んでいた島の名前の責任者であり、レスボス（またはレスボス）は同性愛者の女性に適用されました。
重要なのは、そのような男女は同性愛者であったにもかかわらず、男性性や女性性を決して否定しなかったということです。しかし、目覚めた運動は、ジェンダーの分野にアイデンティティ疑惑というウイルスをわざわざ侵入させ、世界中の家族に多大な苦痛と混乱を引き起こし、すでに根付いている集団的なニヒリズム状態を悪化させている。
それでは、ニヒリズム（何も本質的な価値はないという信念）の根は、どれくらい過去まで遡るのでしょうか？実際、古代世界にまで遡ります。彼の最初の注目すべき哲学的著作の中で、 音楽の精神から生まれる悲劇の誕生 (1872)、フリードリヒ ニーチェ 彼は（若い文献学の教授として）当時受け入れられていた見解と比較して、まったく新しい古代ギリシャ文化の独自性についての説明を構築しました。 (こちらも参照 （茶事の話はこちらをチェック）.)
端的に言えば、ニーチェは、古代ギリシャ人と他の現代社会を区別したのは、（科学となるべき）知識への感謝と、（神話の総集編を装ったかどうかにかかわらず）神話の不可欠な役割への感謝を結びつける天才性であると主張した。ギリシャ人が世界を理解するために呼び起こしたような神話、または常に神話に基づく宗教の形での神話）。別の言い方をすれば、彼らは、理性の創造的な肯定と、不合理または非合理的なものの避けられない役割の受け入れを組み合わせることで、誰もがいつかは死ななければならないという不安な考えに耐える方法を見つけました。
より具体的に言うと、ニーチェはギリシャ文化を、彼らの神々によって確立された緊張場を中心に展開していると理解しました。 アポロ一方で、そして ディオニュソス、もう一方は代表者であり、両者の間の緊張が古代ギリシャ文化に他の文化にはない独自性を与えていることを実証しました。アポロンは「輝く者」、視覚芸術、詩、理性、個性化の太陽神でした。 平衡、 ディオニュソスはワインと個性の恍惚の喪失、そして音楽とダンスの神であったが、 過剰、不合理、酔っぱらったお祭り騒ぎ、そして理性の放棄。音楽とダンスが他の芸術とは根本的に異なることは注目に値します。 プラトン 彼は、彼の理想的な共和国では、ディオニュソスやシベリアの祭りで演奏されるワイルドで共和的な音楽ではなく、軍事的な音楽だけが許可されるだろうと述べたときに知っていました。
ちなみに、コリバンティックな音楽 – 女神の従者「コリバンテス」より キュベレその創造的な神話的機能は、古代ギリシャ人の中ではディオニュソスのそれに関連しており、現代音楽（おそらく特定の種類のヘヴィメタルを除いて）には同等のものはないようですが、その熱狂的で強烈で、非常に自由な性格によって認識できました。宗教的な祭りの儀式中に付随するダンスの動き。
さらに、ニーチェによれば、ギリシャ文化は、文化が活気に満ちているためには、これら 2 つの原始的な力のどちらも放棄できないことを示しました。なぜなら、それぞれが独特の人間の能力に応えているからです。 理由 （古代ギリシャの哲学と科学の始まり、特にアリストテレスの著作に謳われているように）、そしてもう一方のディオニュソス主義について 不合理これはディオニュソスの祭りに具体化されており、そこでは酒宴の参加者たちが乱暴で文明的とは言えない態度で行動し、高校生や大学生が「レイブ」や新入生の入学儀式の際に時々行うことと似ている。
この複雑なテキストについて徹底的に議論するスペースはありません。ニーチェのギリシャ悲劇の鋭い解釈は、これら 2 人のギリシャの神々にそれぞれ付加された相反する価値観に関する限り、その象徴的な性格を明らかにしていると言うだけで十分でしょう。明らかに個性的な俳優（最も重要なのは悲劇のヒロインまたはヒーロー）によって表現される劇的なアクションは、展開する運命が制御できない宇宙の力に従うものとして表現され、アポロニアン的である一方、コーラスによって断続的に歌われる解説は、次のように構成されています。サテュロス（半分人間、半分ヤギ）に扮した俳優はディオニュソス的である。興味深いことに、「悲劇」という用語はギリシャ語の「ヤギの歌」に由来しています。
ニーチェが指摘するように、合唱団の両義的な生物学的地位（半分ヤギ、半分人間）は、それが私たちの本性の避けられない動物的な側面を強調する限りにおいて重要であり、フロイト（ニーチェの精神分析の対応者）もまた、無意識で非合理的なものを暴露することでそれを強調しています。人間の行動の動機の源。神話上の存在としてのサテュロスは男らしさを表し、 IPSO上 セクシュアリティは、明らかに常に文化のレンズを通して屈折されます（どんな人間にも「純粋な」セクシュアリティは存在しません）。したがって、ギリシャ悲劇は、人間文化におけるディオニュソス的（非合理的な）力とアポロニア的（合理的）な力の共存を前景化していますが、これは驚くべきことではありません。私たち一人一人は、ディオニュソス的力とアポロニア的力の組み合わせであり、おまけに不安なものです。ニーチェによれば、文化がその両方を正当に評価する方法を見つけない限り、そのような文化は衰退して消滅するでしょう。
実際、ドイツの思想家が次のように実証しています。 悲劇の誕生、これはギリシャ人の時代から西洋文化で起こっていることです。 したがってニヒリズムが増大する。より正確に言うと、西洋文化は、アポロニアンとディオニュソスの間の生命をもたらす緊張を維持する代わりに、後者を完全に排除しないにしても、徐々に抑圧し、アポロニアンが科学の名を借りて勝利することを可能にしました。 科学 – という信念 あらゆる 芸術、宗教、教育、貿易から建築、農業に至るまで、文化と社会の側面は科学的に変革されるべきである。ニーチェの主張は、 科学が悪いということ それ自体がしかし、人間の不合理性をいわばはけ口にする文化的実践によって相殺されない限り（たとえば、特定の形式のダンスにおいて）、それは人間の文化と社会にとって有害となるでしょう。
すべての宗教が神話的基盤（通常は物語形式）を持っている限り、支配的な西洋宗教も例外ではありません。たとえば、キリスト教の場合、神の子としてのイエスの物語が基礎となっています。しかし、いわゆる「キリスト教の合理化」の過程で（つまり、19世紀以降、キリスト教の中で聖書の科学と批評が果たす役割が増大し始めた）th 世紀）、キリスト教の信仰は科学的な実証性に基づいているというよりも、 信仰 キリストの神性はかなり薄れてしまいました。
その結果、西洋文化におけるディオニュソス的要素が徐々に消滅し、ニヒリズムが自己主張する道が開かれました。結局のところ、「迷信」に対する理性の勝利を宣言した歴史的な西洋啓蒙思想の到来により、神話的で不合理な（ディオニュソス的）基盤を持つ宗教の有益な役割は、たとえまだ多くの人々がいるにもかかわらず、過小評価されてきました。それを実践する人。
キリスト教のような宗教がディオニュソス的な基盤を持っているという主張に疑問を抱く人もいるかもしれない。参加者がお互いに溶け合っているかのように感じたディオニュソスの宴会のように、ディオニュソスは「個性の喪失」を象徴していたことを思い出してください。キリスト教会のミサの祝賀と比較してみてください。そこでは、キリストの血と体の象徴として、ワインを飲み、パンを食べることが、救い主であり「神の子」であるキリストと一つになることを意味します。
カトリック教会の聖体拝領の解釈では、「実体変化」への信念が広まっています。つまり、パンとぶどう酒は実質的にキリストの体と血に変わるのです。さらに、「信者の共同体」は信者の集団への個人の包摂も表します。そして、これらはいずれも科学的知識に基づいたものではなく、中世の哲学者テルトゥリアヌスが次のように宣言したように、ほとんど合理的ではない信仰に基づいています。信条、不条理」（「それはばかげているので、私は信じます」） – 彼の元の発言の啓蒙主義的な解釈。
しかし、なぜ文化の漸進的な科学化がニヒリズムの出現を特徴づけたのでしょうか?科学は本質的なものを認めたままではないのか 値 物事の？ いいえマルティン・ハイデッガーが彼の深遠なエッセイで実証したように、そうではありません。 世界の時代の絵 (その関連性については、「」に関する私の論文で議論されています。世界観」）、現代科学は、これまで常に（そして今も、科学以前の日常的なアプローチにおいて）突き抜けられてきた経験の世界を縮小しました。 値、空間と時間における一連の測定可能かつ計算可能なオブジェクトに変換され、技術的制御への道が開かれました。これはデッキを一掃することに相当し、ニヒリズムが根付くことができます。確かに、自然、庭のお気に入りの木、ペットの猫や犬などは、通常、または科学以前に、すべて価値があるものとして経験されています。しかし、これらの事柄が科学的分析の対象となると、それらの公理的地位は変化します。
資本主義もまた、価値が価値に還元されるという意味で、このプロセスにおいてその役割を果たしてきた。 交換 価値、すべて（すべての物体）が共通の分母としてお金の観点から「価値がある」場合、物はその価値を失います。 本質的な 値（に関する私の論文を参照） 消費者空間としての建築 この点について）。最愛のペット、あるいは大切な衣類や宝飾品にさえ値段を付けることができるでしょうか?確かにそれはできる、とあなたは言うだろう。でも、あなたが大切にしているダイヤモンドの指輪やお気に入りのイブニングドレスを何年も着ていると、アラビア語でこう呼ばれる蓄積が蓄積されていることは間違いありません。 バラカ、または祝福された精神 – この種の新しいアイテムは実際にそれに代わることはできません。
資本主義とニヒリズムの関係は、ここで適切に扱うにはあまりにも包括的なテーマです（私の記事を参照してください） 本 ニヒリズムに関する本は 2020 年に電子出版され、今年ハードコピーで出版される予定です）。簡潔に言うと、資本主義は 19 世紀にはth 世紀と20世紀の一部th たとえば、世紀は品質、耐久性、機能的価値を重視して製品を生産することに集中しており、そのニヒルな効果は最重要ではありませんでした。
人は、美しい芸術作品はもちろん、よくできた靴やスーツ、食器やカトラリーのセットに、交換（金銭）価値を超えた価値を与えることができます。しかし、製品の品質への焦点が放棄され、金融化（有形製品の代わりにお金そのものが商品になる）が進むと、その虚無的な性格が顕著になりました。どうして？
8年前、経済金融ジャーナリストのラナ・フォルーハール氏は、次のタイトルの本を出版した。 メーカーとテイカー （クラウン・ビジネス・パブリッシャーズ、ニューヨーク、2016年）この本は、資本主義とニヒリズムの関係を明らかにすることにある程度貢献していますが、後者をテーマ化していません。彼女は本の中で、驚くべきことに、米国の市場資本主義は「壊れている」と主張しており、また、その総括記事でも、 タイム 雑誌（アメリカ資本主義の大危機, タイム マガジン、23 年 2016 月 2228 日、2016 ページ）彼女はこの主張の理由を説明しています。 XNUMX年の米国大統領選挙で候補者たちが提唱した、経済危機を解決するためのさまざまな「処方箋」を列挙した上で、フォルーハー氏は次のように書いている。
それらはすべて要点を外しています。アメリカの経済問題は、裕福な銀行家、大きすぎて潰せない金融機関、ヘッジファンドの億万長者、オフショア租税回避、あるいは現在の特定の非道行為をはるかに超えている。実際、これらはそれぞれ、非常に裕福な人々と非常に貧しい人々、赤と青の人々を同等に脅かす、より凶悪な状態の兆候です。米国の市場資本主義システム自体が壊れています…私たちがどのようにしてここに至ったのかを理解するには、資本市場（金融システムを意味します）とビジネスとの関係を理解する必要があります。
次に、フォルーハー氏はこの関係を説明しようとします。彼女が犯人として特定したものに焦点を当てて、彼女は次のように結論付けています。
アメリカの経済病には、金融化という名前があります。これには、金融の規模と範囲の拡大、経済における金融活動に至るまで、あらゆるものが含まれます。生産的な融資をめぐる借金に煽られた投機の台頭。コーポレート・ガバナンスの唯一のモデルとしての株主価値の優位性。民間部門と公共部門の両方で危険で利己的な考え方が蔓延していること。金融業者と彼らが富を得るCEOの政治的権力の増大。 「市場が一番よく知っている」というイデオロギーが現状のままであることに変わりはありません。金融化という言葉は、広範で当惑させる意味を伴う、大きくて不親切な言葉です。
指摘するまでもなく、これは 2016 年のことであり、今日、ニヒリズムに対する私たちの懸念は資本主義よりもむしろ資本主義と関係しています。 シニカルなニヒリズム それは、残りの人類の生活をひっかけや詐欺師によって破壊することに熱心な億万長者のグループによって組織された行動を見れば明らかです。これらの亜人たちは明らかに人間の命、実際にはすべての生命体を非常に軽視しているため、生物兵器を合法的な「新型コロナウイルスワクチン」として推進することを躊躇しなかったが、おそらくそれが何を意味するのか十分に知っていたはずである。 これらの実験的な調合の効果 だろう。
それはニヒリズムについて語っています 世界が見たものを超えて1940年代のナチスの強制収容所は例外である可能性があります。ニーチェは諺通り墓に向かうことになるだろう。どうすればそのようなニヒリズムを乗り越えることができるのでしょうか？それは今後の投稿のトピックですが、やはりニーチェがこの可能性についての洞察の主な情報源となるでしょう。
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