1966年、マルティン・ハイデッガーがドイツのニュース雑誌『シュピーゲル』 （鏡）のインタビューに応じた際、その内容は死後にのみ掲載されるという条件付きだったが、そのインタビューの中で彼が発した言葉、すなわち「我々を救えるのは神だけだ」という言葉は、誰も予想できなかった。その言葉は、後にこのインタビューのタイトルとして広く知られることになる。
何から私たちを救ってくれるのか？そしてなぜ「神」ではなく「ある神」なのか？これらの質問への答えは、読者の中には衝撃を受ける者もいれば、困惑する者もいるだろう。最初の質問に関しては、ある者にとっては確証の衝撃となるだろう。なぜなら、彼らはこの「もの」を完全に信頼したことがなく、インタビューの文脈におけるハイデガーの発言によって、彼らの疑念が裏付けられたように思えたからだ。他の者にとっては困惑を招くだろう。なぜなら、彼らはすでにこの「もの」を事実上神格化していたからだ。では、それは一体何なのか？一言で言えば、テクノロジーだ。
2つ目の質問は、20世紀初頭に技術が世界を形作る力として台頭したことを考えると、より複雑です。1889年にパリで開催された巨大な万国博覧会（技術と工学の博覧会）を思い出してください。これはフランス革命100周年を記念して開催されたもので、まさにこれから起こる技術の頂点を予見し、当時のあらゆる素晴らしい新発明が称賛されました。
ハイデガーが有名なエッセイ「技術に関する問い」を書いたのは1949年頃（1954年出版、英訳はハイデガー、M. 『技術に関する問いとその他のエッセイ』、ハーパー・トーチブックス、1977年、3-35頁）のことだったが、第一次世界大戦終結から30年以上、第二次世界大戦で使用されたより高度な軍事技術が登場してから4年後のことだった。
それ以外にも、列車、自動車、飛行機、電話、水力発電といった技術は既に人々に馴染み深いものであり、18世紀に端を発するポスト産業社会が、新たな発明によって急速に社会を変革していく世界へと発展したことは、天才でなくとも容易に理解できた。言い換えれば、技術は目に見える形でも耳に聞こえる形でも、大規模な変革をもたらす力となっていたのである。言うまでもなく、今日私たちは、ハイデガーが懸念した変革よりもさらに広範囲に及ぶであろう、新たな技術的変革を目の当たりにしている。
同時に、宗教的信仰は過去2世紀にわたって打撃を受けていた。歴史的に啓蒙主義、あるいは「理性の時代」として知られる18世紀には、理性が信仰を凌駕し始め、理性がさらに発展した19世紀には、ダーウィンとウォレスの進化論が登場し、ニュートン力学よりも信仰に深刻な打撃を与えた。こうして、機械技術の台頭に伴い、キリスト教世界の神への信仰が揺るぎないものとして維持されることはもはや当然のこととは考えられなくなったのである。
さて、本題に戻りましょう。ハイデガーは、自身の著作や同時代の思想家たちの著作の歴史的背景を十分に認識しており、将来、テクノロジーに匹敵する世界を変革する力が現れる可能性も知っていました。したがって、テクノロジーから私たちを「救う」可能性のある「神」とは、おそらくそのようなまだ知られていない現象を指しているのでしょう。この点に関して、「神だけが私たちを救える」というドイツ語は「Nur noch ein Gott kann uns retten」であり、もし彼が不定冠詞「ein」を省略していたら、全く意味が違っていたでしょう。なぜなら、その場合、「Gott」（ドイツ語では名詞として大文字で表記される）は「神」を意味し、「神」ではなく「神」を意味していたからです。
ハイデガーと同時代の大多数の人々、そして後述するように彼のインタビューを行った人々も含め、ごく少数の例外を除いて、テクノロジーから救われる必要があるという考えは、正気の沙汰とは思えなかったに違いない。今日、この考え方は恐らく極限まで悪化しているだろう。愛用の携帯電話なしではどうなるというのか？（まさにその名にふさわしいと思う。これらの携帯電話、特に古風な旧型機よりも「スマート」なものは、現代人の魂が閉じ込められている「牢獄」なのだ。）言うまでもなく、増え続けるチャットボットの仲間たちも、もはや欠かせない「会話相手」となっている。こうした考え方をする人々には、正気を保つためにも、シェリー・タークルの『Alone Together』（2011年）を必読書としてお勧めしたい。
さて、ハイデガーの『シュピーゲル』誌のインタビューに戻りましょう。インターネットで閲覧できるバージョンをここにリンクしておきました。これはウィリアム・リチャードソン訳のテキストです（初出はトーマス・シーハン編集、トランザクション社刊の『ハイデガー：人物と思想家』、1981年刊行。ページ番号はこの刊行物を参照しています）。私がこのインタビューについて書こうと思ったのは、ハイデガーの死後数日後の1976年にようやく出版された当時と変わらず、今日でもなお重要な意味を持っているからです。
インタビューの冒頭から、インタビュアーたちが主に関心を寄せているのは、1930年代初頭のハイデガーのフライブルク大学学長就任をめぐる出来事であることがわかる。当時、ナチスは大学への潜入工作に躍起になっており、大学構内に掲示物を出すなどして、ユダヤ人は歓迎されないことを明確に示した。ハイデガーは、学長になることには全く興味がなかったが、前任者と同様に学内に掲示物を出すことに反対し、辞任を余儀なくされたため、同僚から就任を強要されたと明言している。彼の師である現象学の創始者エドムント・フッサールはユダヤ人であり、ハイデガーの有名な著書『存在と時間』（1927年）はフッサールに捧げられている。
質疑応答が続くにつれ、インタビュアーたちは本当に知りたいこと、つまりハイデガーがナチスと共謀していたとされる真相に焦点を絞り、彼から得た新たな情報を認める。ハイデガーが就任演説の中で彼らに語ったことの一つは、10ヶ月間の学長在任期間中、ドイツにおけるヒトラーの役割を肯定的に評価したのは一度だけであり、それは著名な学術誌やその他の媒体ではなく、学生新聞に掲載されたものだったということである。
さらに、彼はそれがフライブルク大学の学生たちとの関係に関わる実際的な理由から行われたと述べている。ハイデガーがドイツ政治への短期間の関与について詳しく述べていることから、学生たちの感情に譲歩したとはいえ、彼がナチス運動の支持者ではなかったことは明らかである。しかし、シュピーゲル誌のインタビューの原訳者であるウィリアム・J・リチャードソンは、最初のページで次のように述べている。
ハイデガーは20世紀を代表する思想家の一人であったが、同時代の人物で彼ほど激しく批判され、激しく憎まれた人物はほとんどいない。こうした批判の多くは、1933年から1934年にかけてフライブルク大学の学長を務めていた際にナチスと関係を持ったことに起因するものであり、ハイデガー自身は公にそれを否定も正当化も説明もしなかった。1966年、ドイツの週刊誌『シュピーゲル』の編集者たちは、これらの問題についてハイデガーにインタビューを依頼した。1966年9月23日に行われたこのインタビューに対し、ハイデガーは生前は未発表のままにするよう強く求めた。（インタビューは彼の死後5日後の1976年5月31日に『シュピーゲル』に掲載された。）その内容は、個人的な問題にとどまらず、彼の哲学的経験全体を言い換えたものとなっている。彼はこれを、存在の意味について深く考察する機会と捉えた。特に、現代文化を最も深く特徴づける概念――彼が「技術性」（die Technik）と名付けたもの――の下で、その意味を深く掘り下げようとした。こうした観点から見ると、このインタビューは遺言のような趣を帯びる。
『シュピーゲル』誌は、1930年代のハイデガーのナチスとの関係の可能性について追及を続け、「ドイツの大学の自己主張」と題された学長演説の意図を問いただした。彼の回答は、一方ではナチスとその関連組織である国家社会主義学生組織が要求した「政治学」と、演説の中で表明された彼自身の「科学」（政治学を含む）の理解との間の重要な緊張関係を浮き彫りにしている。前者にとって、それは単に「民衆にとって実用的な有用性」を持つ限りにおいての政治「科学」を意味していた（48ページ）のに対し、ハイデガーの学長演説は、「科学」の真の意味に対するそのような誤解に直接的に反対するものであった。
面接官が彼に「これはつまり、あなたが国家社会主義者と協力して大学の再建を実現できるという意味ですか」と尋ねると、彼は「それは言い方が間違っています。『国家社会主義者と協力して』ではなく、大学は独自の考察を通して自らを刷新し、それによって科学の政治化の危険に対して確固たる立場を確立すべきなのです」（49ページ）と訂正した。これは、今日の大学当局が学ぶべき点だと私はあえて言う。次のやり取りは、このエッセイのテーマに関して重要なので、全文を引用する必要がある（49ページ）。
シュピーゲル：それで、あなたは学長就任演説で「労働による奉仕」「武力による奉仕」「知識による奉仕」という3つの柱を掲げました。つまり、「知識による奉仕」は、少なくともあなたはそう考えていたようですが、国家社会主義者が認めなかった他の3つと同等の地位にまで高められるべきだと考えたのですか？
ハイデガー：これは「支柱」の問題ではない。注意深く読めば、知識による奉仕は確かに数的には3番目だが、その意味においては第一位に位置づけられる。労働や武器の携行といったあらゆる人間活動が、いかに知識に根ざし、知識によって照らされているかを考察することが、残された課題である。
ハイデガーが学長時代に禁じたヒトラーユーゲントによる焚書に対する立場や、ユダヤ人学生との関係（友好的だった）に関する疑問も浮上する。また、師であるフッサールを含むユダヤ人著者の著作に対する彼の立場も問われる。これらの疑問に対するハイデガーの回答は、特に学長時代にフッサールが大学図書館を利用することを禁じたという中傷的な主張など、彼を無罪とするのに十分である。ハイデガーは学長就任から10か月後、大臣（おそらく教育大臣）に呼び出され、最近任命した2人の学部長を党に受け入れられる人物に交代させるよう要求されたが、これを拒否して辞任した。
『シュピーゲル』誌のインタビュー担当者の質問に対し、ハイデッガーは学長辞任後、党から絶えず監視されていたことが明らかになった。その中には、彼の博士課程の学生の一人（最終的に彼に本音を打ち明けた）も含まれていた。また、彼の著作がドイツ国内で査読されないことや、重要な学会のドイツ代表団に選ばれないことなど、彼に対する差別が複数あったことも判明した。さらに、新学長はハイデッガーを「完全に不要」な教員の一人だと宣言し、彼が以前のニーチェ講義のテーマである「国家社会主義との対決」の続きとなる講義を始めた途端、彼はすぐに民間防衛隊に徴兵され、大学の教員の中で最年長の徴兵対象者となった。
技術の問題は、インタビュー担当者がハイデガーの著書『形而上学入門』（1935年に彼が行った講義に基づく）のある一文に彼の注意を向けさせ、次のように指摘した際に持ち上がった（55ページ）。
…あなたはこう言いました。「今日――つまり1935年のことですが――国家社会主義の哲学として振りかざされているものの、この運動の内なる真実と偉大さ（すなわち、地球規模の技術と現代人との出会い）とは全く関係のないものが、『価値』と『全体性』というこの混乱した水域に網を投げかけているのです…」
括弧内の語句が1935年の原稿に既にあったのか、それとも後から追加されたのかという質問に対し、ハイデガーは、それは確かに原稿に既にあり、当時の彼の「技術性」の考え方と一致していたが、まだ後の「技術性の本質を「姿勢（Ge-Stell）」と捉える概念ではなかったと答えている。彼は、この「惑星的技術性の形態」はアメリカだけでなく共産主義国でも見られると認めている。さらに彼は（55ページ）、
…地球規模で広がる現代技術の潮流は、私たちの歴史を決定づける力として、その大きさを過大評価することはまず不可能です。私にとって今日、どのような政治体制が、そしてどのような体制が、技術の時代に適応できるのか、という点が決定的な問題となっています。この問いに対する答えは、私には分かりません。民主主義が適応できるとは、確信していません。
これは、このインタビューにおけるハイデガーの最も重要な洞察の一つであり、その後のあらゆる事柄の方向性を決定づけるものである。『シュピーゲル』誌は、ハイデガーが民主主義に言及したことに異議を唱え、それは多様な解釈が可能な「集合的な用語」であると指摘し、ハイデガーは民主主義、そして継続するキリスト教的世界観や人権「システム」を、技術性に関して言えば「中途半端な措置」と呼んでいると述べている。ハイデガーは、これらが技術性との真剣な「対決」を示していないこと、そしてそれらすべてが「技術性の本質は人間が自らの手で握っているものだという概念」に支えられていることから、自分もそう特徴づけるだろうと同意する。
ハイデガーは妥協を許さない。彼は、この一般的に信じられている考えは不可能だと主張する。それどころか、「技術性とは、本質的に人間が自らの力で習得できるものではない」と述べている（56頁）。この発言に続くやり取りから、シュピーゲル誌の代表者たちは、どれほど知的で知識が豊富であろうとも、ハイデガーの思想を理解していないことがますます明らかになる。例えば、 『魔法使いの弟子』の物語を引用して、彼らは人間が自分の道具を完全に使いこなせるようになることは決してないという点では同意している（これはすでにハイデガーの立場に対する根本的な誤解であり、ハイデガーは現代の技術、少なくともその本質を道具の集合体と混同しないよう明確に警告している）が、人間が「現代の技術性という、はるかに大きな道具を習得できていない」と主張するのは「悲観的すぎる」かもしれないと示唆している（56頁）。このドイツ人思想家は、悲観主義や楽観主義といった立場は不十分だと強調し、対話相手がなぜ人類が「技術に圧倒される」のかと疑問を呈すると、彼は辛抱強く、自分が主張しているのはそういうことではなく、単に現代人が「技術の本質に対応する方法をまだ見つけていない」だけだと指摘する。
面接官たちの反応から、彼らがハイデガーの意図を全く理解していないことは明らかであり、それも無理はない。なぜなら、何十年もの間、人々は技術（技術機器だけでなく）を「道具」の集合体として捉えるように条件付けられてきたからだ。ハイデガーに対する彼らの反応は、彼ら自身のナイーブさを裏付けている（56ページ）。
しかし、ある人は非常にナイーブな反論をするかもしれない。この場合、何を習得しなければならないのか？すべては順調に機能している。電力会社は次々と建設され、生産量は増加している。高度に技術化された地域では、人々は手厚いケアを受けている。私たちは繁栄した状態で暮らしている。私たちに本当に欠けているものは何だろうか？
ハイデガーの答えは、彼の立場を完璧に要約したものであり、それは、自分自身の理解できる日常的な偏見を（現象学の用語で言えば）「括弧に入れる」用意のある人、つまり、それらを一時的に脇に置く用意のある人にしか理解できないものである（56ページ）。
すべてが機能している。まさにそれが素晴らしいのだ。すべてが機能し、その機能がすべてをますますさらなる機能へと駆り立て、技術がますます人間を地球から引き離し、根こそぎにしてしまう。あなたがショックを受けたかどうかはわからないが、私はつい最近、月面から撮影された地球の写真を見てショックを受けた。私たちは（根こそぎにするために）原子爆弾など全く必要ない。人間の根こそぎは既にここにあるのだ。私たちのあらゆる関係は、単なる技術的なものになってしまった。人間はもはや地球上で生きているのではない。最近、プロヴァンスでルネ・シャールと長い対話をした。ご存知のように、彼はフランスの詩人でレジスタンスの闘士だ。今、プロヴァンスでは発射台が建設され、田園地帯は想像を絶するほど荒廃している。感傷的であることや牧歌的なものを美化することなど全く疑わないこの詩人は、私にこう言った。「今起きている人間の根こそぎの破壊は、思考と詩作が再び非暴力的な力を取り戻さない限り、（あらゆる人間的なものの）終焉を意味する。」
これはハイデガーの「神だけが我々を救える」という言葉への道を開く。しかし、これは一体何を意味するのだろうか？彼が世界観の文脈で別のところで指摘しているように、あらゆる特徴的な時代は、支配的で根本的な、包括的な前提によって特徴づけられる。これは、トーマス・クーンが著書『科学革命の構造』 （1962年）でこの用語を使用したことから、今日ではパラダイムと呼ばれ、フーコーは1966年の著書『ものの秩序：人間科学の考古学』で、識別可能な時代を支えるエピステーメーと呼んだものである。例えば、キリスト教の中世は、神が世界を創造したというほぼ疑う余地のない前提によって支配されており、「人間と創造主の関係とは何か？」「教会と国家の関係はどうあるべきか？」「信仰と理性、どちらがより根本的か？」といった重要な疑問や問題はすべて、この枠組みの中で扱われた。
ハイデガーの技術に関する著作を考慮すると、20世紀半ばまでに、そのような枠組みは決定的に技術中心主義的なものに取って代わられ、それは、前述の彼の発言が示すように、重要な問題はすべて、技術の優位性、あるいは彼が「技術性」と呼ぶものを問うことなく扱われることを意味する。したがって、インタビュー担当者は物事が「うまく機能している」ことを強調する。すべてが「機能している」限り、世界はうまくいっているように見える。しかし、ハイデガーは真の哲学者だけができる方法でこれに疑問を呈する。なぜなら、芸術や宗教など、世界を「枠組み」する方法は他にもあるし、フーコーが言うように、将来、新たな認識論として何が現れるかは誰にもわからないからだ。
対話者たちは、ハイデガーやチャーが代表する世界よりも、むしろ（技術の）その時代に「あちら」にいたいと述べ、実際、人間は地球に閉じ込められる必要はなく、「この地球から他の惑星へと手を伸ばす」ことができると考えている（57ページ）。これは、ハイデガーが主張するように、彼の「方向性」によれば、価値あるものはすべて、人間が地球上に家を持ち、その伝統に「根ざしている」ことからのみ生じるという彼の信念に真っ向から反する。この問題に関してハイデガーと明らかに対立している『シュピーゲル』誌は、ハイデガーが生じたと認識する「絶対的に技術的な状態」に直面して、個人や集団、あるいは哲学が、後者が人々を「導く」ことができる限りにおいて、この状況を「決定的な行動」へと「影響を与える」ことができるのかと問いかけている。
言うまでもなく、この質問が示しているのは、人々が事態の流れを変えるために必要なのは、何らかの行動（技術的な介入を含む）を通じて介入することだけだという、理解できる（そして今日でも広く浸透している）信念である。しかし、ハイデガーによれば、それは誤った考えであり、彼の不気味なほど謎めいた答えがそれを明らかにしている（57ページ）。
熟考の末、簡潔に、そしてやや不器用に答えるならば、哲学は世界の現状に即座の変化をもたらすことはできないでしょう。これは哲学に限ったことではなく、あらゆる純粋に人間的な考察や努力に当てはまります。私たちを救えるのは神だけです（強調は筆者による）。私たちに残された唯一の可能性は、思考と詩作を通して、神の出現、あるいは衰退期における神の不在への備えをすることです。なぜなら、不在の神を前にして、私たちは衰退期にあるからです。
これが問題の核心であり、当然のことながら、彼の対話者たちは大いに困惑し、「私たちの思考によってこの神を出現させることができるのか」と問いかけます。彼の答えは、問題を明確にするどころか、さらに不可解なものとなります。「私たちの思考によって神を出現させることはできません。せいぜい、神を待つ心構えを呼び覚ますことしかできません。」彼はこう続けます（57-58ページ）。
世界が今のような姿であり、そのあり方を成すのは、人間を通してではないが、人間なしにも世界は存在し得ない。私の見解では、これは私が「存在」（長らく伝統的で、非常に曖昧で、今では使い古された言葉）と呼ぶものが、その啓示、真理としての出現、そしてその（様々な）形態を実現するために人間を必要とするという事実と結びついている。私が技術性の本質を「姿勢」（Ge-Stell）[通常は「枠付け」と訳される；BO]と呼ぶものに見出す。これはしばしば嘲笑され、おそらくぎこちない表現である。姿勢が支配的であると言うことは、人間が技術性の本質において顕現する力によって、ある姿勢を強いられ、命じられ、挑戦されることを意味する。それは人間自身では制御できない力である。思考は、私たちがこの洞察を得るのを助けること以外には何も求めない。哲学は終わりを迎える。
これは非常に不可解ではあるが、理解できないわけではない。ハイデガーの発言の背後には、人類が犯した傲慢さ、すなわち、技術の本質を通して、あらゆるものが彼が「常備予備力」（Bestand ）と呼ぶものになり、人間が技術によって事実上何でも命令できると信じることへの彼の認識がある。そして、その極致は、世界経済フォーラム（WEF）が「神」のようになったと主張していることに見出すことができる。ただし、それはハイデガーがインタビューで言及しているような解放的な神ではないことは確かだ。
結局のところ、人間がこの枠組みとなる力を「制御」しているように見えても、それは全く事実ではない。フランスの思想家ジャン・ボードリヤール（例えば、ボードリヤール著『悪の知性、あるいは明晰さの契約』オックスフォード：ベルク、2005年、185-189頁参照）が「反動」と呼ぶものが常に存在し、それは「二元性」を回復するために様々な形をとる。この「二元性」は、あらゆる全体主義的な戦略（ハイデガーがゲシュテルと呼ぶものも含む）が「一元性」あるいは完全な同一性で置き換えようとするものである。例えば、広島やチェルノブイリのような核兵器の爆発や大惨事の後も長く残る放射線。あるいは、当初はその多くの用途から驚異の素材と見なされていたが、今日では自然を破壊する汚染物質となっているプラスチックの技術産業的生産。
シュピーゲル誌のインタビューの残りの部分（既に上で述べた領域を様々な角度から扱っている）についてさらに詳しく述べるのではなく、ハイデガーによる技術性という観点からの世界の状態に関する「診断」は今日でもなお有効か、もし有効でないとすれば何が変わったのか、という問いを立てたい。簡潔に言えば、私はそれが依然として有効であると考えているが、 20世紀最後の10年間以降、技術性の支配は世界をより強固なものにし、さらに、技術性の内在的存在論的論理に従って変容を遂げた。それはもはや「姿勢」（枠組み）や「ゲステル」の形をとるのではなく、そのような本質的な枠組み化を悪化させる何かの形をとるようになった（これは、上で述べた世界経済フォーラムの傲慢な宣言への言及からも読み取れる）。
今日の技術の本質は、キャメロン監督の『ターミネーター』第2作に登場する同名のT-1000ターミネーターのように「変容」し、単なるフレームや「ポーズ」を超越したものへと変化した。なぜなら、それはもはや単にフレームを作るだけではなく、地球上のあらゆるものに浸透し、飽和しているからだ。それは、映画『トランセンデンス』におけるあらゆるもののデジタル化に似ており、その浸透があまりにも進むと、木の葉はもはや生物的な生命を示さず、生命のない、準金属的な付属物のような存在へと変異してしまう。
そこで私はこれを「遍在するトランスヒューマン・エージェンシー（PTA）の時代」、あるいは「トランスヒューマン・エージェンシー飽和（TAS）」、「最適デジタル変革（ODT）」、「変革的デジタルプロトコル（TDP）」と呼ぶことを提案します。これらが何を意味するのかは今後の記事で明らかにしますが、飽和という概念が基本的であると同時に、トランスヒューマンという概念、そして重要なことにエージェンシーという概念も基本的であると言えるでしょう。なぜなら、人工知能（AI）という形での技術は、もはやインターネットに限定されず、社会現実を変える能力を持つ段階に達したからです。たとえそれが、AIではないエージェントを介在させる場合であっても、AIは社会現実を変えることができるのです。時には、そのエージェント自身に不利益をもたらすこともあります。これは、ハイデガーの難解な言葉「神だけが我々を救える」が、これまで以上に重要性を増していることを意味します。この「神」が何を意味するのか、あるいはそれについて推測すること自体に意味があるのかどうかは、まだ解明されていません。
ご意見はこちら
の下で公開 Creative Commons Attribution4.0国際ライセンス
再版の場合は正規リンクをオリジナルに戻してください。 Brownstone Institute 記事と著者。
