人間の良心の友と敵

イントロダクション

高度に発達し、非常に繁栄している西洋の自由民主主義社会では、何世紀にもわたって「優れた」文明として築き上げてきた科学技術の進歩、能力、権力により、私たちは今や完全に自力で作り上げた人間であり、生と死と創造の支配者であると確信しており、実際、ソ連や中国などの過去および現在の全体主義体制からマルクス主義の思想的ヒントを得ている。

これに、過去数十年間の西洋社会の急速な世俗化と文化相対主義の主流化が相まって、フリードリヒ・ニーチェが当時すでに悪名高い言葉で述べたように、神は死んでおり、これからも死んだままであり、ギリシャ・ローマ文化とユダヤ・キリスト教文化が社会に統合し、人間の生活全体を理解するための概念的枠組みとした超越的な秩序はもはや意味をなさず、偏見でさえあると多くの人が信じるようになった。 

むしろ、現代西洋のパラダイムは、我々が自分自身と、今や「優位な」ホモ・テクニクスを中心に構築してきた法律、制度、アプリケーション以外には何にも縛られないという考え方に基づいているようだ。あらゆる手段による人間の進歩と支配が支配的な秩序であり、その止められない上昇を可能にするために、他のすべては二次的なものとなるか、あるいは完全に捨て去られる。特に、20^世紀で最も影響力のある政治哲学者ハンナ・アーレントが指摘した、超越的な尺度という安定した前政治的枠組みの中で、人間であることの意味の真実を探求することは、なおさらである。

宗教や自然法の絶対的で超越的な尺度が権威を失った後、何が正しいかを何が善であるかという概念と同一視する法の概念は、個人、家族、国民、または最大多数にとって善であるという考えと同一視する法の概念は、不可避となる。そして、この苦境は、「善」が適用される単位が人類自体と同じくらい大きい場合、決して解決されない。なぜなら、高度に組織化され機械化された人類が、ある日、非常に民主的に、つまり多数決によって、人類全体にとって、その一部を清算する方がよいと結論付けることは、実際的な政治的可能性の範囲内であっても、十分に考えられるからである。ここで、事実上の現実の問題において、私たちは政治哲学の最も古い難問の 1 つに直面している。この難問は、安定したキリスト教神学がすべての政治および哲学の問題の枠組みを提供している限り、発見されないままでいられるが、ずっと昔にプラトンが「人間ではなく、神がすべてのものの尺度でなければならない」と述べた原因となった。

ハンナ・アーレント著『全体主義の起源』、1950年

しかし、この真実こそが、私たち男女が個々人として、意識的または無意識的に人生で常に探し求めている真実であり、人間としての私たちの存在の核心であり、それ自体がこの超越的な秩序に深く根ざしている、独特の私的な領域、つまり私たちの良心の中でのみ理解される真実であり、その良心の一部は私たちの「道徳的羅針盤」です。

私たちの良心は、公の場での表現、対話、そしてその後の発展のために、真実を自由に話す能力を必要とします。良心は、善と悪、正義と不正義を識別し、これら2つの対立するものの緊張や衝突が起こる特定の状況にどのように対応すべきかを判断し、言葉や行為、あるいはそのどちらでもない態度を取るよう求められる、個々の人間の最も内なる領域です。 

私たちの良心は、私たちの自然に対する理解と推論能力が働く場所であり、私たちの宗教的または哲学的な原則と信念によって導かれ、私たちが日々直面する具体的な現実と責任によって引き起こされます。理想的には、継続的な教育と個人的な成長のプロセスを通じて、私たちは良心の促しをよりよく理解し、適用するようになり、何が正しくて公正であるか、そしてそれに応じてどのように対応するかについてより鋭い感覚を養います。最もよく開発された AI 言語モデルでさえ、私たちの良心に取って代わることも、それを模倣することさえできません。良心は人間に特有の、かけがえのないものです。

このエッセイのタイトルが示唆するように、良心の優位性と進歩の宣伝、そしてそれによってもたらされる現代西洋社会のテクノクラート的パラダイムとの対立を考察する際に、私が議論したい問題の本質にたどり着きます。良心の優位性という考え方は、あらゆる手段による人間の無制限の進歩と制御という現代の支配的な秩序の概念を明らかに脅かします。なぜなら、活性化された人間の良心は、その日のイデオロギーや、それを実行しようとする現在の「利害関係者」権力の理論や布告ではなく、超越的あるいは政治以前の道徳秩序、すなわち「自然法」のみを指導するものとして認識するからです。

良心の優位性はそのような権力にとって脅威です。なぜなら、社会として私たちは超越的なものを拒絶するだけでなく、必然的に良心を麻痺させ、すべての人間的営みにおける良心の優位性を否定するところまで来ているからです。私たちを支配するのは、恐怖や権力への渇望など、生々しい人間の情熱だけです。

このエッセイでは、本質的に非人間的で、結果として自滅的なこのイデオロギーが私たちをどこに導き、民主主義社会における正義と法の支配の弱体化を含むどのような破壊的な結果をもたらすのかを説明したいと思います。また、最終的にはすべての人間の不可侵の尊厳と、この世界におけるその唯一無二の使命の全面的な否定につながるこの避けられない行き詰まりを克服し始める方法についても少し提案したいと思います。

生きた良心がどのように権力を脅かすか

なぜ個人の良心は、それがその良心を持つ主体によって認められ、慎重に育まれる限りにおいて、ハンナ・アーレントが「宗教の絶対的かつ超越的な尺度、あるいは自然法則」と呼んだものにのみ根ざしているという点において、政治体制とその国家統治の歴史において、しばしば脅威とみなされてきたのだろうか？統治する側と統治される側の関係は、特に国家権力と個人の自由、あるいは共同体の自治と責任との間の不安定な均衡が問題となる場合、なぜこれほどまでに緊張をはらむ傾向があるのだろうか？

なぜ、後述するように、今日の西側自由民主主義国家においてさえ、進歩、安全、保障を掲げる政策や行動によって、良心、宗教、言論の自由という基本的権利がこれほどまでに明白に侵害され、時には抑圧されているのでしょうか。ここでもまた、時代をはるかに先取りしたハンナ・アーレントは、『全体主義の起源』の中で、痛烈な答えを用意しています。

文明が高度に発達すればするほど、その文明が作り出した世界が完成すればするほど、人間は人間の技巧に安らぎを感じるようになる。そして、自分たちが作り出さなかったもの、単に神秘的に与えられたものすべてに憤慨するようになる。（中略）この単なる存在、つまり、生まれながらにして神秘的に与えられたもの、つまり私たちの体の形や知性の才能を含むものすべてに適切に対処できるのは、友情や共感という予測できない危険、あるいは、アウグスティヌスとともに「私はあなたがそうなって欲しい」と言う、そのような至高で卓越した断言の特別な理由を何も示すことができない、愛という偉大で計り知れない恩恵だけである。ギリシャ時代以来、私たちは、高度に発達した政治生活がこの私的領域に対する根深い疑念、つまり、私たち一人ひとりが、唯一無二で、不変であるように作られているという事実に含まれる、不安をかき立てる奇跡に対する深い憤りを生むことを知っていた。

人類の営みにおいて自分だけが全能であるとみなし、技術と科学の進歩全般を無制限に利用することで人類は止められない進歩を遂げるというイデオロギーの上に築かれた現代の資本主義国家は、国民と顧客をさらにコントロールしたいという抑えきれない衝動を伴っています。なぜなら、完全に自力で作り上げた予測可能な人間のプロジェクトの成功は、私たち全員がその同じビジョンに完全に協力し、そこから生じる行動に従うことにかかっているからです。

民衆によるこの遵守を達成するためには、このビジョンを推進する人々（以下で議論するように、このイデオロギーを共に推進する国家主体、NGO、または大規模な商業利益団体など）は、物語自体をコントロールできるだけでなく、常に慈悲深い彼らの支配下にある個々の人間の身体、思考、感情もコントロールできる必要があります。なぜなら、彼らが望んでいるのは、アーレントの言葉を借りれば、「人類にとって何が良いか」だけだからです。 

ノーサンブリア大学ロースクールのデイビッド・マクグローガン氏が最近発表した論文の中で、著者は、私が上で述べたように、個人の「私的領域」をめぐるこの闘いの本質、そして、真実、虚偽、誤解を招く、侮辱的、危険、あるいは共有される特定の情報に適切なその他のラベルなど、さまざまな形態の情報の公的な普及と議論をめぐる闘い、そして国家、そのパートナー、社会全体がこれにどのように対処すべきかについて、先見の明のある分析を行っている。マクグローガン氏は、今日の技術主導型西洋社会における良心、宗教、言論の基本的自由の侵害に関する、いまだにあまりにも限定的な議論の中でほとんど無視されている主要な問題である、この問題のより深い根源についての分析の中で、次のように述べている。

根本的な問題は、言論の自由を抑圧しようとする人々がいるということではない（そういう人々はいるが）。むしろ、私がフーコーに倣って「功績と欠点の循環」と呼ぶ社会におけるものを管理したいという根底にある願望、そしてそれが特に言語行為とどう関係するかということである。もっと率直に言えば、問題は言論の自由が制限されていることではなく、むしろ何が真実であるかを決定し、あらゆる瞬間に各個人の中にその「真実」の意識を生み出し、彼らの発言がまさにそれを宣言することしかできないようにするための世界的な取り組みが進行中であるということなのだ。

言い換えれば、マグローガンは、全体主義社会でよく知られているだけでなく、現在では（非）自由主義的な西洋民主主義国でも、個々の人間の良心の声や、その日の特定の「主流」の意見や公的に承認された物語に従わないものに対する憤りについてのアレントの記述を繰り返しているのがわかります。前者は、そうでなければ従うことを選択するかもしれない包括的でより高次の秩序がないため、思考、言葉、行動において従うべき最高かつ議論の余地のない真実と見なされています（「科学は確立されている」などの人気のフレーズを考えてみてください）。したがって、私たちは人間の心をめぐる戦いに巻き込まれています。 

この憤りは特に、良心に従い、家族、地域社会、そして国家に対する責任を考慮しながら、できる限り善く生きようと努める、唯一無二の自律的な人間に対して向けられている。これは明らかに多くの紆余曲折を伴う不完全なプロセスではあるが、顔の見えないテクノクラート的な官僚機構や国家のような企業によって管理されるべきものではない。むしろ、その人間が属する地域社会の絶え間ない支援、確固たる包括的な教育、そして情報、対話、公開討論の自由な流通が必要なのである。

これらすべての面で、私たちは現在、いわゆる先進的な西側自由民主主義国において、ひどく失敗しており、近年の歴史において、新型コロナウイルスに対する私たちの集団的な対応は、私たちの失敗の中で最も暗く、最も包括的なものとなっている。

2020年19月に学生たちに送ったビデオメッセージでも述べたように、新型コロナウイルス感染症の流行に対する世界的な対応は、熟慮を欠いたパブロフの犬のような反応であり、テクノクラート的かつ道徳主義的な強硬手段（「全員が安全になるまで誰も安全ではない」）が用いられました。これは、当時の指導者たちが定期的にライブ配信していた記者会見で用いた、国家権力の威圧的な言葉遣いや象徴によって典型的に示されていました。同時に、私たちは、恐怖の情熱に駆り立てられた現代社会の怒り（支配者側であろうと被支配者側であろうと）が、こうした生命を脅かす可能性のある状況に対して、本質的に異なり独自の人間やコミュニティが思考、言葉、行動において異なる反応を示すことに対して向けられているのを目の当たりにしました。

新型コロナウイルス感染症の発生で明らかに不意を突かれ、パニックに陥った、人間の全能のコントロールと能力という現代の考え方は、19年以降頻繁に耳にするようになった「対策」という万能の解決策に固執しており、人間の多様性、倫理的配慮、そして何よりも完全な誠実さと透明性に基づいた厳格な科学的議論をあまり考慮せずに、できれば中央集権的に指示されるものである。注意深い観察者であれば、2020年2020月から、人類が超越的秩序の包括的な制限を受け入れなくなり、自然の力と法則に対する固有の無知、脆弱性、死亡率という厳しい現実に直面したときに社会に何が起こるかを生で見ることができるだろう。自然の力と法則は、私たちが自分自身に言い聞かせようとし続けている以外は、私たちのコントロール下にはなく、これからも決してないだろう。 

感染拡大に対する協調的な対応が必要であり、指導者には行動する責任があることは明らかです。しかし、私たちの対応を駆り立てた動機、つまり恐怖こそが、非常に問題を引き起こしたのです。 

法の支配から権力の支配へ

新型コロナウイルス感染症の発生と、それに対する我々の対応――武漢の研究所の人間が原因だったかどうかは別のところで議論されるべき問題だが――は、技術人間がその力を過剰に発揮した悲劇的な例である。恐怖を道具として、そして武器として利用することで、通常であれば比例性、合憲性、人権尊重の観点から議会や司法の精査に耐えられないような措置が政府によって実施されたのだ。

その結果、あまりにも多くの指導者が、公衆衛生に対する現実または想像上の危険に基づいて自らに課した権力の支配が、法の支配に急速に取って代わった。その結果は壊滅的で永続的なものとなったが、それは、人々が良心と健康を持って新型コロナウイルス感染症の危機に対処するのを助けるために必要なことと正反対のことを私たちが行ってきた、上に挙げた人間生活の19つの領域について簡単に議論することで説明できる。 

私たちは地域社会へのアクセスを遮断しました。これには特に、危機時に極めて重要な宗教儀式へのアクセスも含まれていました。2020年から2023年にかけての世界規模および全国規模のロックダウンは、非人間的なアプローチの典型例でした。すべての人間が潜在的な生物学的危険物として集団的に扱われ、国家権力に服従させられ、長期間の隔離生活を強いられました。しかも、感染拡大当初から、年齢層に関連するリスク要因は大きく異なり、より多様なアプローチが必要であることは明らかでした。同時に、私たちが「保護」すべき対象であった高齢者や弱者は、家族や愛する人が傍にいられないまま、孤独に苦しみ、亡くなっていきました。

私たちは教育機関を閉鎖し、国によっては2年以上も閉鎖を余儀なくされました。社会の中で、最も長く苦しんだのは若者たちです。彼らは人生の最盛期に、日々の交流と成長の場である教育環境の中で、学び、人格形成、人間関係の構築、社会性の育成といった重要な活動の機会を奪われてしまいました。学校や大学の強制的な長期閉鎖、それに続くマスク着用やワクチン接種の義務化は、私のようにこの不当な状況を長引かせることを拒否した少数の機関を除いて、今後数十年にわたって大きな混乱を引き起こすでしょう。若者の心理的な問題は爆発的に増加しました。

私たちは情報と議論を抑制してきましたし、今もそうし続けています。現在私たちが直面している、人間の生活の本質に関わる他の社会問題（気候変動など）と同様に、代替的で慎重に推論された科学に基づいた視点は、あまりにも頻繁に評価されず、危険、反科学、そして「陰謀論者」の作品とさえ呼ばれます。なぜなら、これらの視点は、高度な文明である私たちが、集団で推進し実行した「確立された科学」に基づく技術的介入を通じて、計画外に起こるあらゆる現象を制御できるという誤った概念に疑問を投げかけるからです（科学は本質的に継続的な疑問のプロセスであり、真実の工場ではないため、それ自体が矛盾しています）。

すべてを掌握する完全な自力で成功した人間という、この支配的な物語に疑問を投げかける情報や議論は、傲慢で極めて不寛容な進歩主義のイデオロギーによって激しく反発され、必然的に「誤報」や「反科学」のレッテルを貼られ、検閲やプロパガンダによって対抗されることになる。ここで再びハンナ・アーレントに目を向けよう。彼女は『全体主義の起源』の中で、プロパガンダという道具とその政治的な状況における働きを綿密に分析している。

実際、マスプロパガンダの科学性は、現代の政治において非常に普遍的に利用されてきたため、16 世紀に数学と物理学が勃興して以来、西洋世界を特徴づけてきた科学への執着のより一般的な兆候として解釈されてきました。したがって、全体主義は、「科学が、存在の悪を魔法のように治し、人間の本質を変える偶像となる」プロセスの最終段階にすぎないようです。

科学技術のみによる止められない進歩と無限の経済成長に執着する現代の西洋社会は、21 世紀のテクノクラシーとも言えるでしょう。テクノクラシーは、「技術の必然性のみに導かれる技術者による政治」または「意思決定者が専門知識や技術知識に基づいて選出され、技術的プロセスに従って統治される組織構造」と定義されます。 

いずれにせよ、私が2021年のエッセイで詳しく述べたように、世界的なコロナ対策体制は、その全体主義的な傾向を明白に示し、中国のような真の全体主義体制の恐ろしい例を具体的に踏襲した。恐怖と、ロックダウン、検閲、プロパガンダといった手段（当時のオランダ政府は実際に「コロナ対策ツールボックス」と文字通り表現した）が、第二次世界大戦終結以来、西側自由民主主義国家では前例のない広範囲かつ包括的な措置への服従を達成するためにどのように用いられたかを見れば十分だろう。西側自由民主主義国家では、個人の自由は安全と集団的進歩のために犠牲にされなければならないというのが、いまだに一般的な信条となっている。これは主に、ショシャナ・ズボフの2018年のベストセラー『監視資本主義の時代』の中で「道具主義的権力」の「ビッグ・アザー」と的確に表現されている、高度に商業化され、一見無敵に見えるデジタルインフラの巨大企業によって可能になった、ますます全面的な技術的支配の適用を通じて起こる。

ジョージ・オーウェルの言葉を引用しながら、彼女は「支配階級がそう望むなら、文字通り何でも正しいことや間違っていることになり得る」と正しく警告している。ズボフが当時おそらく予見できなかったのは、2020年のコロナ危機の発生が、監視資本主義の原動力である巨大テクノロジー企業を国家が自発的に掌握する動きを加速させ、同時に、政府との高額な契約、名声、そしてさらなる権力によって、統一戦線を築き、実施される保健・パンデミック対策に沿わない情報や公共の議論を抑圧または信用失墜させるための協調作戦に協力するよう誘い込むことだった。

検閲の主な目的は、しばしば忘れられがちだが、情報の内容そのものではなく、むしろ個々の人間が良心を養い、公式の見解や政策とされるものから都合が悪かったり、異なる事実、科学的知見、論理的な議論を受け入れ、共有し、公に議論できるようにすることである。このような姿勢がもたらす深刻な事態は、2020年3月に当時のニュージーランド首相ジャシンダ・アーダーンが行った突発的な記者会見で如実に示された。彼女は当時流布していた新型コロナウイルスに関する（誤った）情報に関して次のように主張した。

私たちは、今後も皆さんの唯一の真実の情報源であり続けます。頻繁に情報を提供し、できる限りのことをシェアします。それ以外のことは、鵜呑みにしないでください。ですから、皆さんに本当に注目してほしいのです…そして、そうしたメッセージを目にしたときは、私たちから聞かない限り、それは真実ではないということを覚えておいてください。

こうした支配階級の反射的な行動は、実は都市国家そのものと同じくらい古くから存在しており、形を変え、異なるスローガンを掲げて現れ続けているに過ぎない。今日では、「進歩」「安全」「安心」といった言葉が、好んで用いられる動機付けとなっている。

西側自由民主主義国家における検閲の実態を最も如実に示す事例として、MetaのCEOであるマーク・ザッカーバーグが2024年8月26日にXで公開した書簡が挙げられる。この書簡の中でザッカーバーグは、米国下院司法委員会に対し、「2021年、ホワイトハウスを含むバイデン政権の高官らは、ユーモアや風刺を含む特定のCOVID-19関連コンテンツを検閲するよう、数ヶ月にわたり繰り返し我々のチームに圧力をかけ、我々が同意しなかった際には、チームに対して強い不満を表明した」と述べている。

この書簡は、大西洋の両岸および他国における政府による検閲に関する数々の暴露に続くものであり、例えば、ツイッターのファイル、ドイツのRKIのファイル、そして最高裁判所まで争われ、再び最高裁に持ち込まれることになるマーシー対バイデン訴訟で得られた証拠などが挙げられる。

欧州委員会の委員長に再任されたばかりのウルズラ・フォン・デア・ライエン氏のような有力政治家は、自らの管轄区域における情報流通の統制に最も力を注いでいるようだ。彼女は今年初めにダボスで開催された2024年世界経済フォーラム（WEF）で次のように述べた。

世界のビジネス界にとって、今後2年間の最大の懸念は紛争や気候ではなく、偽情報や誤報であり、それに次いで社会の分極化が懸念される。

そうなのでしょうか？例えば、フォン・デア・ライエン氏は、ウクライナ、中東、そしてスーダン、ナイジェリア、コンゴ民主共和国といったアフリカ諸国で現在起きている戦争や紛争が引き起こしている甚大な死者数や経済的破壊を認識しているのでしょうか。元米国務長官のジョン・ケリー氏はさらに踏み込み、別の世界経済フォーラムのイベントで「現在、憲法修正第1条は我々にとって大きな障害となっている」と述べ、「誤報や偽情報」の台頭を嘆きました。これらの曖昧な用語の意味を実際に定義するのは誰なのでしょうか？

なぜ、カナダのジャスティン・トルドー首相の言葉を借りれば、「誤報や偽情報」、「ヘイトスピーチ」、「容認できない見解」 、あるいは最近では英国の新政権が「合法だが有害な言論」について語るなど、あらゆる形態のオーウェル的な「間違った考え」と戦うことに、これほど執着するのでしょうか？フォン・デア・ライエン、ケリー、トルドーをはじめとする西側の多くの政治指導者は、暴力、差別、性的虐待といった正当な政治的懸念とは別に、私たちが消費し、共有し、議論する情報を通じて、私たちの心と体に何が起こるかに、なぜこれほど注目しているのでしょうか？

こうした喫緊の課題が政治的、職業的スペクトラムのあらゆる側面に存在することを示すために、多くの著名な著者の中から3人の最近の著者がこの問題について述べていることを紹介しよう。2023年の著書『テクノ封建主義 ― 資本主義を殺したもの』の中で、ギリシャの社会主義政党シリアザの指導者であり元財務大臣のヤニス・バルファキスは、近代性の分析の中で「テクノ封建主義の下では、私たちはもはや自分の心を所有していない」と述べている。一方、イギリスの建築家であり社会科学の学者でもあるサイモン・エルマーは、2022年の著書『ファシズムへの道』の中で、「意見の相違に対するデフォルトの対応として検閲が常態化している」こと、そして「企業メディアが、政府が『フェイクニュース』と判断したものを検閲する任務を負った国家の統一されたプロパガンダ機関になっている」ことを嘆いている。

国際的に著名なドイツの医師、科学者、そしてベストセラー作家であるミヒャエル・ネールスは、2023年に出版されたベストセラー著書『教条主義の脳』の中で、私たちの精神的自由に対する世界的な攻撃をいかに撃退できるかを論じ、「独裁者を企む者たちは、人間の創造性と社会意識ほど恐れるものはない」と述べている。

結論と解決策

新型コロナウイルスや気候変動などの現在の「永続的な危機」問題に関連する政策がもたらした人々の苦しみや経済破壊は続いているが、それだけでなく、国家が企業や非政府機関の世界で自発的に取り込んだパートナーとともに、多くの場合、ますます真実の調停者や私たちの生活全体の管理者としての役割を担う、横暴な巨大組織になるというプロセスを加速させている。もちろん、すべては私たちの健康、安全、さらなる進歩を守るためだ。 

しかし、生きた人間の良心を通じてアクセスでき、善悪の根本的かつ不変の原則を定義し、同時に政府の権力を制限する、認知された前政治秩序または超越秩序がなければ、国家とそのパートナーは、その時点で権力を握っている人々の個人的、政治的、および経済的利益のみに沿って恣意的に権力を行使するという、あまりにも人間的な罠に必然的に陥ります。結局のところ、政府とは、その（パートナーの）機関を管理する人々の個々の性格と行動の表現に他なりません。 

世俗化され、今ではほとんどがキリスト教を離れた西洋社会では、大きな道徳的空白が生じ、それはさまざまなイデオロギー、そして巨大な国家によって埋められつつある。フーコーを引用するマクグローガンによれば、国家は今や魂の牧師や統治者として機能し、権力、名声、金銭に動機づけられた多数の非国家主体によって喜んで支援されている。結局のところ、牧師とはまさに人間が求めているものであり、この地上での人生のしばしば矛盾する現実に対処するために日々奮闘している魂を導く方法である。マクグローガンはさらに次のように述べている。 

世俗化はますます文字通り教会を国家に置き換えることを意味するようになり、国家は一種の現世的な救済を実現するための手段として現れ、政府の構造はまさに「功績と過失の循環」を管理するためのメカニズムの形をとるようになっている。

つまり、西洋文明の基盤となった基本原理の超越的秩序を今日私たちが拒否すると、その空白は他の宗教システムによって埋められるか、あるいはここで議論してきたように、心、身体、魂といった人間の生活のあらゆる側面を完全に支配しようとする、それを支える機関を伴う横暴な国家機構によって埋められるという見通ししか残されていないということです。これが今日の私たちの立場です。 

人間とそれを支配する AI システムの反映にすぎないこれらの構造が、マクグローガンの言葉を借りれば「国家が国民に真実を伝え、国民がその真実を宣言する」という「牧師」となることを私たちは本当に望んでいるのでしょうか。それとも、私たち自身の最も内側の領域から始まる代替案、つまり「超越的な尺度」（ハンナ・アーレント）と人間の生活の永遠の原則に根ざした、誰もがさらに発展させられる生きた良心を選択するのでしょうか。

民主主義と法の支配に役立つのは、（デジタル）統制と単なる利益による全体主義的な政府の巨大なシステムか、それとも、政府の役割を通じて他者への自発的な奉仕を求めながら、慈善的で個人の自由の尊厳を尊重する、洗練された内面生活とコミュニティ生活か？

私たちが陥っているこの苦境を打開する方法は何でしょうか。解決策は一つだけではありませんし、もっと詳しく書くには一冊の本が必要ですが、最初の考えが道しるべとなるかもしれません。最も重要で緊急の課題は、自由の真の意味を改めて学び、それを生きることです。自由とは、無制限の進歩と統制というイデオロギーが説いているように、私たちが望むことを、望むときに、望むようにできることではありません。自由とはまったく別のものです。それは、正しく公正なことを選択し、それに基づいて行動し、そうでないことを拒否する、妨げられることのない能力です。そのためには、まず、自分自身で考える方法、自分たちが置かれている現実を振り返る方法、そしてその後、他者、特に意見が合わない人々と真の出会いと議論を行う方法を学ぶことを改めて学び、家族や教育機関で熱心に教えることが必要です。 

しかし、結局のところ、ギリシャの哲学者、ローマの法学者、そして現在も続くユダヤ・キリスト教の伝統と、人間とは何かという真実を探求する豊かな文化によってもたらされた西洋文明の文献や生活儀礼の研究と公開討論に立ち返る以外に道はありません。ソクラテスからキケロまで、アダムとイブからイエス・キリストの成就まで、そしてその間に語るすべての偉大な預言者の声まで、この探求は私たちの文明を動かし、答えと解決策を見つけ始めるにつれて文明を前進させてきた終わりのない探求でした。 

西洋文明も他の文明と同様に完璧ではなく、人間の不完全さや重大な過ちの物語に満ち溢れており、そこから私たちは常に学ぶことができます。しかし、深く絡み合ったこれら4つの伝統の偉大な声と文献はすべて、今日の問題に対する具体的な答えを持っています。何よりも、それらは私たちに、彼らが共有していた根本的な理解を教えてくれます。そして、それが何世紀にもわたって互いを否定することなく、互いの知恵を相互の交流と豊かさの源泉としてきた理由です。ギリシャ人、ローマ人、ユダヤ人、そしてキリスト教徒は皆、プラトンの言葉を借りれば「人間ではなく、神こそが万物の尺度でなければならない」という同じ真理を認識していました。2011年にドイツ連邦議会で行った素晴らしい演説の中で、ベネディクト16世教皇はこの声明を次のように締めくくりました。

他の偉大な宗教とは異なり、キリスト教は国家や社会に啓示法、つまり啓示から導かれる法秩序を提唱したことは一度もありません。その代わりに、キリスト教は自然と理性を真の法源として、そして客観的理性と主観的理性の調和を指摘してきました。これは当然のことながら、両方の領域が神の創造的理性に根ざしていることを前提としています。

社会や政府における人間のこの本質的で日常的な謙虚な態度こそが、人類を全体主義と奴隷化へのさらなる転落から救う唯一の方法です。選択するのは本当に私たちです。