先週、 ブラウンストーンジャーナル ジュリー・ポネスの本からの抜粋を掲載した。 私たちの最後の無邪気な瞬間、タイトル： 私たちの最後の無邪気な瞬間：永遠の怒り?
この作品でポネスは、怒りという複雑な主題を、爽快なほどにバランスのとれた現実的な方法で扱っている。私の経験では、この主題についてこれほど思慮深く現実的な考察を提示した人はほとんどいない。ほとんどの人は、自分の怒りを後悔することなく自己正当化するか、喜んでそれを解き放つ傾向がある。 カートブランシュ あるいは、怒り（または少なくとも、公の場での怒りの表現）を、一種の破壊的な迷惑行為、恐ろしく残酷な行為、または道徳的失敗とみなす傾向があります。
しかし、ポネスは、この人間の感情という極めて自然な産物を比喩的な手で取り上げ、それをくるくると回しながら、あらゆる側面を優しく観察します。そうすることで、彼女はそれに稀有な尊厳とニュアンスの感覚を吹き込みます。
過去数年にわたり、私が住む世界が私の周りで崩壊し、私が人間らしく充実した人生だと考えるものを築くための利用可能な機会のほとんどが失われているように思えたことに激しい怒りを感じてきた者として、私はこの記事に反応し、（私がそう考える）非常に必要な公の対話に貢献したいと思いました。
怒り：その役割は何でしょう？怒りはどこから来るのでしょう？怒りをどう解釈するのでしょう？怒りをどう扱い、どう変化させるのでしょう？これらはすべて、深く複雑な答えを必要とする質問です。そして、その答えは、結局のところ、私たちが何を望んでいるのか、何を失ってしまったのか、そして、これらのものを私たちの世界に取り戻そうとするときに周囲の人々とどう関わるべきなのかを理解する鍵となるかもしれません。
ポネッセはエッセイの中で、まさに私自身の経験と共鳴する多くの観察をしています。私は、さまざまな活動家サークルを渡り歩き、「反逆者」、「過激派」、「カウンターカルチャー」コミュニティを観察し研究してきた年月の中で、怒り、快楽主義、腐敗によって内部から腐敗していく多くのコミュニティを、直接、あるいは歴史的記録を通して目撃してきました。
抑えきれないむき出しの怒りの力がどれほど辛辣で有害であるかを私は見てきました。しかし同時に、信じられないほど正当な怒りの表れに対して、冷淡で無視するような反応を数多く目にしてきました。そうした反応は、たいてい、比較的隔離された快適な生活を送っている人々から来るものです。
私自身、非常に正当な怒りを定期的に感じる人間として、安楽な暮らしの無神経さほど確実に怒りの炎をかき立てるものは少ないと言える。そして、私は自由奔放な反逆者として、いわゆる「文明化された」社会では、怒り、そしてもっと言えば、攻撃的な行動全般は、フィクションの領域、またはかつて野蛮だった過去の記憶の中に追いやられるべきだという一般的な考えを、常に激しく拒絶してきた。
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怒りや攻撃性といった強くて不安定な力は、生々しく荒々しく危険なものになり得ますが、最終的には健全な社会感情の生態系の重要な一部となります。しかし、どうすれば私たちは、無意味な破壊を引き起こしたり、その行く手にあるものすべてを食い尽くしたりすることなく、こうした力を社会に存在させ、建設的かつ啓発的な方法で探求できるようになるのでしょうか。
これはデリケートな問題であり、敬意を持って扱われるべき問題であり、ポネッセはそれを優雅に切り抜けている。彼女は怒りを引き起こす正当な力と、その破壊的な可能性を認識している。怒りは非常に有毒である可能性がある。酸のように、怒りは周囲のすべてを蝕む。彼女が言うように、怒りの宿主である人間も含まれる。さらに、怒りは標的の選択が常に正確であるわけではない。罪のない人々、あるいは私たちが愛する人々も、簡単に砲火に巻き込まれる可能性がある。しかし、怒りは前向きな、さらには明らかに建設的な行動を促すこともできる。怒りは世界を変えることができる。怒りは創造することも、絶滅させることもできる。
要するに、怒りは本質的に良いものでも悪いものでもありません。怒りは単に人間の自然な感情であり、信じられないほどエネルギーを与え、力強いものです。怒りは尊重されるべきですが、恐れるべきではありません。むしろ、怒りを探求するための社会的に有益な方法を開発し、怒りへの対処に関する感情リテラシーと知恵を育むべきです。
私がここで少し実験してみたいのは、これです。ポネスが描き出した基礎の下を掘り下げて、怒りの考古学へと進みたいと思います。
怒りの根源：自我と個人的なもの
ポネスは怒りには個人的な側面があり、それは自我に根ざしていると正しく指摘している。私は次のように主張したい。 を 怒りは個人的なものであり、 を 怒りは自我に根ざしています。それは、私が主張するように、私たちの感情的な経験のすべてが自我に根ざしているからです。
誤解のないように言っておくと、私は怒り（あるいはもっと一般的には感情）のすべてが必ずしも（否定的に）利己的であると言っているのではない。 エゴ、私はそれを標準的な心理学的意味で使用しています。つまり、個人の意識的な意志、意欲、行為、または自己同一性の経験を意味します。この自己同一性は、すべての主観的経験の出発点であり、真に無私または超越的と分類できるものも含むと私は主張します。
感情は、それが自分自身に向けられた内向きのものであろうと、自己を超越する目的に向けられた外向きのものであろうと、一般的には 根本的に個人的かつ個人的なものです。 これらは、個人の方向性を決めるためのフィードバックメカニズムとして機能する。 文脈的環境内で彼らは私たちに力を与え、 そして緊急信号もしばしば、私たちの現在の外の世界との関係について、特に私たちの目標、意図、適応的な自己維持の文脈で。それらは私たちをその環境における刺激や出来事に協調的に反応するように（あるいは時には行動を控えるように）動かします。 注意を向けるのに役立つ と 舵を取る 情報処理は（少なくとも理想的には）それらの目標と一致しながら生き残るのに役立つような方法で行われます。
これは重要な点です。人間の感情は確かに言語、象徴的思考、文化に大きく影響されますが、それは決して純粋に、あるいは必ずしも主として、 BOX これらのことを経験する。象徴的な思考を持たない他の動物も さまざまな感情状態基本的な感情処理を支える神経生物学的経路は、言語や高次認知、さらには心の理論よりも前に進化しました。
感情の基本的な基盤は、非象徴的な即時性の世界の中で進化し、生物の 現実の直接体験そして、この基本的な現実の上に、（今では私たちの日常生活に深く浸透している）象徴空間の広大で多層的で迷路のような構造を重ね合わせているにもかかわらず、私たちの感情は、直接的で即時の経験の領域と、その関係の網という進化の基盤に固定されたままです。
私たちはよくこれを忘れますが、結局のところ、私たちも動物なのです。これは単純化した意味で言っているのではありません。 ホモサピエンス ありません 単に 動物とか ただ 動物たち。人間には「神の精神」「超越的意識」「高度な心の理論」「創造の精神」とでも呼べるものがあり、どうやら他の動物にはないようです。
しかし、私たちは神、半神、天使、その他の霊的存在とは対照的に、やはり動物界の一員です。そして、動物界のすべてのメンバーと同様に、私たちは根本的に関係性のある物質世界に存在します。私たちは有限の物質空間で動き、意志を持ち、それに伴う目標、価値観、意図の複合体を持ち、その意志をその物理的空間で実行しようとします。そのためには、私たちが住んでいる世界、行動の結果と起こり得る結果について何らかの理解を得る必要があり、また、潜在的な味方、捕食者、敵、友人、仲間など、私たちの環境内の物体や他の存在とどのように関係しているかを理解する必要があります。
私たちの感情はこれに役立ちます。私たちが感じるほとんどすべてのことは、おそらく心の底では、次のいずれかの機能を果たしています。
- 潜在的な問題や脅威を特定し、対応する。
- 仲間を見つけ、絆を築く。
- 安全を確立し、社会や環境の景観における調和を達成または維持する。
- 私たちの意志を世界で実行し、快適さと喜びを求め、創造的な衝動を発揮します。
- 探検し、実験し、遊び、そして世界について学びましょう。
特に怒りは闘争か逃走かの感情です。 典型的には 私たちの文字通りの生存、意志の行使、あるいは欲望の満足に対する、実際の、あるいは認識された脅威や妨害に反応して。
しかし、私たちの感情やその根底にある目的は、現実世界のきっかけや目標から、私たちが作り出した抽象的な空間へと移されてしまうことがよくあります。根底にある即時性、つまり、私たちの目標、感情、そしてそれらを生み出した出来事や刺激との真の関係性を見つけて読み取ることが、時には難しくなります。
象徴性が非常に高い世界では、私たちの感情は、日常生活に直接的な影響をほとんど与えない抽象的または遠い出来事によって引き起こされることがよくあります。これらの出来事は、個人的または自我に駆られた原因や動機の象徴として機能します。逆に、通常は比較的無意味な即時の日常的な出来事も、文化、普遍的な物語の枠組み、または私たちの生活の中で繰り返されるパターンというレンズを通して読み解くと、象徴的な重要性を帯びます。
怒りの象徴的抽象化：文化的フィードバックループの解明
例として、2020 つのシナリオを見てみましょう。いずれのシナリオでも、XNUMX 年 XNUMX 月下旬から XNUMX 月上旬にかけて、沿岸都市に住む黒人アメリカ人男性であると仮定します。
1. あなたはオンラインのニュースソースを読んで、ジョージ・フロイドの死について知りました。
パンデミックによる制限が続いているため、ここ数か月間、社会的な交流はほとんどありませんでした。心の中では、人に会いたくてうずうずしています。社会的孤立、仕事の喪失、または制限によるその他の副作用のため、または、通常は人生に喜びをもたらし、ストレスを和らげる刺激的な経験や社交イベントの喪失のため、根底にある怒りや苦痛を感じている可能性があります。
これに加えて、あなたは歴史的パターンについての背景知識を持っています。米国における奴隷制度の歴史、クー・クラックス・クランや人種隔離政策などです。これらから、あなたのような黒人アメリカ人は近年迫害されたり、差別されたりしてきたことがわかります。友人、家族、または知人から、この差別が現在も続いていることを示す逸話的な証拠があるかもしれません (たとえば、彼らはいつも警察に麻薬所持の疑いで捜索されているようだとか、デパートで警備員が彼らを追いかけてくる傾向があるとか)。おそらく、ある時点で、誰かがあなたに人種差別的な言葉を投げつけ、安易に議論に「勝つ」ことさえあるでしょう。
あなたは、この状況で、ジョージ・フロイドの死を、アメリカの歴史に残る長い人種差別的残虐行為の1つとして解釈する準備ができているかもしれない。多くの人がそうだったように。彼は見知らぬ人だが、殺人という悲劇に心から共感して悲しんでいるかもしれない。あなたは個人的に怒っているかもしれない。それは、人生で直接的かつ直接的な損失を経験したことで、世界全体がより不安定で脅威的に見えるからであり、また、この特定の出来事によって、特にあなたに対するその脅威の関連性が悪化しているように思えるからでもある。 もし彼にそれが起こったのなら、黒人アメリカ人なら誰にでも起こり得ることだ。 と思うかもしれません。 それは私にも起こり得る。
このシナリオでは、ジョージ・フロイドの死は遠く離れた場所で起きた抽象的な出来事です。あなたは彼を知りませんでした。彼を殺した男は別の州に住んでいます。彼の死は、あなたの環境に存在する特有の状況や確率とは関係ありません。あなたは良い仕事に就き、良い地域に住み、隔離された生活を送り、たくさんのお金を稼いでいるかもしれません。彼がよく行くような場所には頻繁に行かないかもしれませんし、彼が陥ったような状況に陥ることもないでしょう。
しかし彼の死は 象徴的な意味 それは、あなたの根底にある不安感やフラストレーションを煽ります。その象徴的な意味は、現実世界の確率や出来事について、実際に適用できる何かを教えてくれるかもしれませんし、教えてくれないかもしれません。しかし、あなたは怒りに駆られて、Black Lives Matter の抗議活動に参加することを決意するかもしれません。この抗議活動は、あなた自身の命に対する最も差し迫った現在の脅威に対処することにほとんど役立たないという事実にもかかわらずです。
2. コーヒーショップに行ってコーヒーを注文すると、カウンターの（白人の）女性があなたに対してそっけない態度をとります。彼女はあなたの飲み物を作るのに時間がかかり、あなたがナプキンを頼むと、彼女はあなたを無視しているようです。次に並んでいた（白人の）男性がカウンターに近づくと、バリスタの目が輝き、おしゃべりを始めます。
この一連の出来事には、多くの説明が考えられます。バリスタは、微妙な、そしておそらくは無意識の人種差別的偏見を持っているのかもしれません。しかし、彼女はただその日嫌な思いをしているだけかもしれません。次の客は彼女の古い友人で、彼女は彼に会えて嬉しくて驚いているのかもしれません。あるいは、彼女は人種とはまったく関係のない理由で、あなたを特に嫌っていると決めただけかもしれません。
しかし、人種差別とジョージ・フロイドの死をめぐる現在の公の議論が顕著なため、あなたは彼女の行動を彼女の根底にある人種差別の証拠と解釈する準備ができているかもしれない。あなたの怒りは本物であり、実際の出来事によって引き起こされたものであり、つまり、不完全なように見える悪い顧客サービスであるが、そのやり取りはそれ以上に必ずしも意味があるわけではない。 象徴的な意味 それは、それを読み解く物語のレンズによっては、不当であるかもしれない（あるいはそうでないかもしれない）。
あなたは人種差別に対して怒っていると思っているかもしれないが、実際にはあなたの怒りを引き起こしたものは何なのか その瞬間に 軽視されたという気持ちだった。この軽視されたと感じたことに対して復讐したい場合、それを人種差別の例として扱うことで、あなたは独善的な立場に立つことになり、正当な被害者となり、同情や援助を得られる可能性がある。また、すでに注目を集めている公の会話に参加することで注目を集め、ドラマの中心に近づき、それによって自分がより重要に見えるようになるかもしれない。したがって、意識的であるかどうかにかかわらず、やり取りをこのように解釈する動機がある可能性がある。
3. 作家JKローリングの「The Elder Scrolls V: Skyrim」をめぐる論争について聞いたことがありますか？ 「トランスフォビック」ツイート.
このシナリオでは、あなたがハリー・ポッターのファンではないとしましょう。あなたは黒人男性で、ローリングは白人女性です。彼女は遠く離れた全く別の国に住んでいます。しかし、おそらくあなたはこの事件について読み、ローリングに代わって怒りを覚えるでしょう。おそらくあなたは言論の自由の熱心な支持者であり、「トランスジェンダーの思想」を取り巻くますます厳しく批判的な教義を嫌っているでしょう。おそらくあなたはキリスト教徒であると自認しており、「トランスジェンダー」であることが道徳的に正しいとは思っていないでしょう。
この場合、あなたの怒りは必ずしも直接的な個人的な脅威と認識されていることに根ざしているわけではありません。むしろ、あなたの価値観や、あなたが暮らしたい世界に関する理想の枠組みに根ざしています。あなたが怒っているのは、おそらく、あなたが道徳的に良いと信じていることのために立ち上がったために人々が罰せられるような世界に住みたくないから、または「トランスジェンダー」であることが普通だと見なされる世界に住みたくないからでしょう。
あなたは、自分の信じる道徳基準を周囲の人々に守ってほしいと思う。そうすれば、自分にとってより住みやすい場所になるから。しかし、超越的な観点から、それが世界をより美しくし、全体的な幸福感を高めると信じているからだ。また、本当に無私の気持ちから、ローリングに対して普遍的な人間的共感を感じることもあるだろう。
この論争についてあなたが実際にできることは何もありません。そして、繰り返しますが、この論争はあなたの直接的で個人的な環境について実際に適用できる何かを教えてくれるかもしれませんし、教えてくれないかもしれません。しかし、この論争は、より大きな世界の中であなたが感じる不安の象徴になります。遠く離れた、潜在的に敵対的な力が働いており、あなたの個人的な価値観に反する影響を与え、世界を少しずつあなたが望まないものに変えているのです。
怒りの根源を探る
上記の例が、表面的にしか説明されていないとはいえ、複雑な象徴的抽象化の網が感情体験の根本的な即時性としばしばどのように相互作用するかの少なくとも一例を示してくれたことを願っています。これらの力学に対する意識を高めることで、私たち自身、そして私たちの周りの人々が世界、お互い、自分自身、そして人生そのものに本当に何を望んでいるのかをより深く理解できるようになります。その後、これらの目標を達成したり、理想や価値観を実践したりするための最も効果的で社会的に建設的な方法を見つけ出すことができます。
「その源が何であれ、ポネッセはこう書いている。「私たちのほとんどは、日々の動作の背景に潜む漠然とした重苦しさ以外に、自分がどれほど怒っているのか、何に対して怒っているのかさえ気づいていないのではないかと思います。
これは確かに真実です。そして、それは非常に危険な状況を生み出します。なぜなら、意識的に制御されていない怒りは、操作的な個人や派閥によって簡単に武器化されるからです。しかし、たとえそれが最終的に善意に欠ける意図を持つ人々によって武器化されなかったとしても、私たちは自分の意志で、不適切な対象に怒りを向けてしまうことがあります。
精神分析医でホロコースト生存者のエーリッヒ・フロムは著書の中で 自由からの脱出は、ナチスが台頭していた時代に、目の前でこのようなことが起こるのを目の当たりにしたと回想する。第一次世界大戦とドイツ革命の余波で、ドイツの中産階級は経済衰退、不況、インフレによって壊滅した。多くの人々が老後の蓄えを失い、農民階級は借金に苦しんでいた。
同時に、古い文化構造は、そのすべての制度や権威、つまり王政、教会、家族とともに崩壊しつつありました。多くの人々にとって生活はより困難になり、家庭は窮地に陥り、生き残るために奮闘しました。一方、社会の安定感や制度的安全感は彼らの足元から崩れ落ちました。変化する世界の中で、年長世代のアドバイスは若者に正確に導くことができなくなり、若い世代は独りで自分の道を切り開かなければならなくなり、年長世代が自分たちに価値あるものを与えてくれるとは感じなくなりました。
フロムは、現在私たちの周りで見られる状況とよく似ており、それが「社会的なフラストレーションの増大」と「激しい苦々しさ」の感覚につながったと述べています。
中流階級の古い世代は、受動的に、さらに苦々しく憤慨した。若い世代は行動を起こした。彼らの経済的立場は、両親が持っていたような独立した経済的存在の基盤が失われたという事実によって悪化した。専門職市場は飽和状態にあり、医師や弁護士として生計を立てるチャンスはわずかだった…人口の圧倒的多数は、個人の無意味さと無力感にとらわれた…戦後、独占資本主義の脅威にさらされたのは中流階級、特に下層中流階級だった。彼らの不安とそれによる憎悪が喚起され、彼らはパニック状態に陥り、無力な人々に対する服従と支配への渇望で満たされた。これらの感情は、まったく異なる階級によって、自分たちの利益のために働く政権のために利用された。ヒトラーがこれほど効果的な道具となったのは、下層中産階級が感情的にも社会的にも同一視できる恨み深く憎しみに満ちた小ブルジョアジーの特徴と、ドイツの産業家やユンカースの利益に奉仕する用意のある日和見主義者の特徴を併せ持っていたからだ。当初、彼は旧中産階級の救世主を装い、百貨店の破壊、銀行資本の支配の打破などを約束した。記録は十分に明らかだ。これらの約束は決して果たされなかった。しかし、それは問題ではなかった。ナチズムには本物の政治や経済の原則がなかったのだ。ナチズムの原則そのものが過激な日和見主義であることを理解することが不可欠だ。問題だったのは、通常の発展の過程では金銭や権力を得るチャンスがほとんどなかった何十万人もの小ブルジョアジーが、ナチス官僚の一員として、上流階級に分け与えるよう強要した富と名声の大きな分け前を手に入れたことだ。ナチス機構のメンバーでない他の人々は、ユダヤ人や政敵から奪われた仕事を与えられた。そして残りの人々は、パンは増えなかったが、「サーカス」を手に入れた。これらのサディスティックな見せ物と、他の人類に対する優越感を与えるイデオロギーによってもたらされた精神的満足は、彼らの生活が経済的にも文化的にも貧困であったという事実を、少なくともしばらくの間は埋め合わせることができた。
この最後の一文こそ、ナチズムの火に油を注ぎ、その台頭を促した怒りの個人的な基盤を、私たちにとって本当に明確にしている。ユダヤ人やその他の「政敵」が、最終的にこの怒りのスケープゴートになった。「ドイツ国家」に対する自己陶酔的な誇りと人種的優越の考えが、結果として生じた非道な残虐行為に、正義と道徳の正当化の感覚を与えた。その残虐行為は根本的な問題を解決しなかった。なぜなら、その問題の原因に対処しなかったからである。また、もともと失われたものを真に回復するために何もしなかった。
「報復は、苦しんでいるときに特に魅力的です。なぜなら、報復は、私たちが受けた深い個人的な傷を、同じ方法で返す満足のいく方法のように感じるからです。」とポネッセ氏は書いている。
怒りに対する最初の反応は、罰を与えるために何かを責めるものであることが多い。この反応には、強力で原始的な論理がある。責めて罰することで、私たちは自分たちを手強い敵として主張し、潜在的な脅威を無力化し、権力を取り戻す。責めて罰することは、社会的な機能も果たす。つまり、正義の芝居を演出し、味方に誰が「正しく」誰が「間違っている」かを示すのだ。その芝居は、究極的には「力こそ正義」という一種の論理に基づいており、それが必ずしも真の正義に反するわけではないが、実際には「悪役」の役を演じた人は、その運命に値したのだと信じたくなる。
もっと社会的に直接的で、非常に地域化された世界では、非難や報復は、脅威や妨害に対する現実的で実際的な適応的反応として機能していたかもしれない。結局のところ、捕食者や敵があなたを物理的に攻撃し、あなたが攻撃的に反応して身を守るなら、あなたは自分の幸福に対する現実の脅威を真に無力化していることになる。
同様に、小規模で緊密な社会集団では、個人は互いに直接的で非常に個人的な関係を持ち、交渉や対立は極めて限定された影響範囲に限定されます。非難と報復は、特定の個人間の対立を解決するための効果的な最終手段となる可能性があります。交渉が失敗した場合、誰が不当な扱いをしたのかを正確に知ることができ、痛みの助けを借りて、自分が習慣的に軽視すべき人物ではないことを相手に思い出させることができます。
しかし、現代社会は極めて非個人的な力のネットワークによって支配され、浸透しています。私たちは痛みを感じ、苦しみ、誰かまたは何かが責任を負っていることを知っています。私たちの周りの人々は社会的な取引の彼ら側の義務を果たせず、私たちの行く手を阻み、私たちに何が起きてもまったく気にしていないようです。あなたの言語をほとんど話さない、どこかの外国にいるコールセンターのオペレーターは、「申し訳ありませんが、それはお手伝いできません」と言います。彼は本当に申し訳なく思っているわけではありません。彼はあなたにそう言うためにお金をもらっているのです。そしてあなたは彼があなたを助けるべきなので腹を立てますが、攻撃的に反応しても実際には状況は改善されないことを知っているので、あなたは彼に対して礼儀正しく接します。
私たちはますます、広大で無秩序に広がるシステムの複合体に依存しています。システムには力がありますが、ますます、世界で最も裕福で権力のある人でさえ、そのシステムの運営に最終的な責任を負っている人はいません。しかし、 人々は決定を下し、世界を変え、影響を与え、時には私たちの日常生活の細部にわたって巨大で完全に不公平な命令を行使します。
私たちはこれを知っています。不公平であることも知っています。この不公平な構造に依存していることも知っています。しかし、犯人が本当には見えないことも知っています。彼らの不正行為はランダムに見え、実際はランダムであることがよくあります。私たちの生活のリズムはますます不条理に左右されるようになります。このことを知ると、私たちはますます無力だと感じ、同時に、誰かに、たまたま私たちのために時間を割いてくれる人に対して、怒りをぶつけたいと切望するようになります。
2匹のネズミを一緒にケージに入れ、電気ショックを与えると、 攻撃的に振る舞う傾向がある お互いに向かって — 時には「ショックによる攻撃人間でも同様の現象が起こり、「置き換えられた攻撃性リンクされたメタ分析の著者によれば、「転移攻撃に関する実験文献では、事実上すべての研究に共通するパラダイム的特徴として、最初の挑発者が攻撃的な報復の潜在的な標的として決して利用されないということが挙げられます。
つまり、転移攻撃は、実際に私たちを惨めにさせた人々に近づくことができないために起こる。あるいは、彼らが誰でどこにいるのかさえ知らないために起こる。檻に入れられたネズミのように、私たちは目に見えない、遠く離れた、広がる、あるいは抽象的な力に衝撃を受ける。脅威を感じて、私たちは周囲をスキャンし、その源を特定しようとするが、加害者を明確に特定できないか、近づくことができない。代わりに、私たちは攻撃したいものを攻撃する。 できる アクセス、私たちが できる 参照してください。
私たちは彼らにグループ名とラベルを付けます。ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒、同性愛者、異端者、ハンセン病患者、魔女、共産主義者、資本主義者、リベラル派、極左、保守派、極右、陰謀論者、コロナ否定論者、白人、金持ち、家父長制、TERF、ファシスト、アンティファ、ロシア人、アメリカ人、中国人、不法移民、ブルジョワジー。
おそらく、そのようなグループのメンバーの多くは、私たちが羨む人々、あるいは私たちを犠牲にして日和見的に利益を得ていると私たちが感じる人々です。あるいは、そのメンバーの一部が、私たちが愛する世界の破壊を応援するために結集し、私たちの悲惨さを笑い、私たちの終焉の壁に熱心にレンガを積んでいるのを見るかもしれません。彼らは私たちに対して冷淡で、私たちの聖地を冒涜します。彼らは外国人であり、私たちの文化や歴史を知らないにもかかわらず、私たちを統治しているのかもしれません。いずれにせよ、私たちは彼らを私たちの幸福と生存に対する一般的な脅威、または私たちが持っている目標や私たちが見たい世界の構築に対する障害と見なします。
しかし、これらの標的に対する宣戦布告は曖昧なものとなるだろう。 結局勝てない、そしておそらく多くの罪のない人々をその照準に捉えるだろう。私たちはもはやジャングルやアフリカのサバンナ、あるいは（ほとんどの場合）小さな孤立した町にさえ住んでいない。これらの直接的で主に物理的な環境では、怒りは確かに、障害や脅威の源に私たちの注意を確実に向けただろう。私たちの中に怒りの感情が湧き上がるのは、その引き金となるものが実際に具体的に存在することと相関関係があり、問題をその源から正すよう私たちを準備させるだろう。
このような環境下で、このような脅威に交渉であれ直接的な攻撃であれ対処すれば、実際の紛争の解決につながる可能性は十分にあっただろう。しかし今日、私たちの怒りの対象が私たちの日々の生活に実際に何らかの影響を与えるかどうかはわからない。
たとえそうだとしても、彼らと戦争をしても、私たちの最も差し迫った問題や懸念を実際に解決することにはほとんど役立たないでしょう。しかし、彼らの多くは、私たちと同じように、いわば「ショックを受けたネズミ」である可能性が高いのです。
彼らも私たちと同じように怒っている。なぜなら、彼らも何かを失ったからであり、あまりにも頻繁に人間に対して敵対的であるように感じられる世界で生き残るために奮闘しているからだ（その基盤と構造自体が非人格的で非人道的であるからだ）。
彼らが怒っているのは、私たちと同じように、自分たちもこうした構造に無力に依存していると感じているからです。自分たちの生活を支配する複雑でしばしば恣意的なプロセスによって、常に脅かされ、妨害されていると感じているからです。
彼らは私たちと同じように、生き残ることがますます困難になっていること、世界が彼らの成功に対する脅威と障害に満ちているように見えること、そして彼らが意識しているかどうかにかかわらず、彼らの「人々の生活は経済的にも文化的にも貧困化しています。
もちろん、私たち全員が苦しんでいるわけではありません。苦しんでいる人でも、全員が同じように苦しんでいるわけではありません。実際、私たちの中には、現在の状況にかなりうまく適応しているように見える人もいます（そして、そのことに満足していることが多いです）。
しかし、私たちの環境の残酷さと非人道性が私たち自身だけでなく、私たちが敵とみなす多くの人々に損害を与えているという事実は、私たちが同盟者になれる可能性があることを示唆しているはずです。抑えきれない怒りでお互いを激しく攻撃するのではなく、怒りのより深いレベルの共通の原因を一緒に探究し、これらの現象が私たち全員に与える影響について思いやりの気持ちを育み、責任のなすり合いの迷路のような裏路地で迷子になるのではなく、お互いを育て、私たちが見たいと思う世界を築くために努力することができます。
「時々、世界の現実は私たちの人間性を限界まで押し広げます。」とポネッセ氏は結論づける。今日、鬱積したフラストレーションが蔓延しているのは、私たちが今いる場所と、私たちが本来いたかもしれない場所との間にあるギャップを私たちが感じていることの証なのかもしれない。もしそうだとしたら、私たちはそれをありのままに見る必要がある。私たちは挑戦し、私たちの怒りを、私たちの道徳的傷を修復する可能性のあるものに切り詰め、将来に向けてよりよい備えをする必要がある。
回復、つまり「修復」という考えが鍵です。なぜなら、精神感覚メカニズムとしての怒りの目的が、私たちの自我に脅威や行動の障害物の存在を警告することであるならば、次の疑問は次のようになります。 何に対する脅迫や妨害ですか?
非常に直接的で局所的な世界では、非難、処罰、攻撃が、具体的な脅威や妨害を中和するのに本当に効果的な手段となる可能性があることは、すでに立証されています。そして、直接的な領域では、多くの状況において、それらは依然として効果的です。たとえば、武装した侵入者から家族や子供を守るため、あるいは性的暴行から身を守るために、致命的な暴力を使用することを非難する人はほとんどいないでしょう。
しかし、社会環境がより抽象化され、社会的責任がより分散されるようになると、報復の収益は減少し始めます。報復は有用性を失い、同時に本質的により無知で危険なものになります。特に、集団志向の報復は、罪のない人々や潜在的な味方を傷つけ、誤った対象に行為主体性を帰属させ、習慣的な不満の原因を完全に見逃すリスクがあります。
今日、非難と報復の倫理についての考え方にも同様の移行が見られており、これは、以前は適応的であったこれらのツールの日常的な有用性が低下していることを反映していると私は主張します。
人類の歴史の大部分において、報復的正義は、直接的で小規模な紛争における脅威を機能的に排除するチャンスがあった。報復は、過去を正すという点ではなく、社会の境界を確立し、未来を確保するという点で、適応的な有用性を持っていただろう。しかし、現代世界では、報復がこれを達成することはほとんど期待できない。そして、失敗した場合のコストはあまりにも高い。
ポネッセは、報復は失われたものを取り戻すものではないと正しく指摘している。報復がもはや未来を保証しそうにない世界では、私たちはかつて報復が対処していた根本的な問題を解決するために、新たな適応策を考案しなければならない。そしてそれは、私たちの苦しみの原因となった人々を非難することにエネルギーを注ぐのではなく、私たちの文化、私たちの生活、そして私たちの世界を育み、守り、回復することにもっとエネルギーを注ぐことを意味する。
現実と理想の溝、そして怒りの変容
ポネスはエッセイ全体を通して、哲学者アグネス・カラードの「純粋な怒り」の概念に言及している。「「世界の現状と世界がどうあるべきか」の間に感じられるギャップに対する反応。
私たちの多くにとって、怒りの感覚は、肉体や日々の生存に対する直接的で深刻な脅威から生じるものではありません (ただし、身体の自律性や食物と水の完全性に対する尊重が急速に失われつつあるように見える中で、これは変わりつつあるかもしれません)。むしろ、怒りは、日々のルーチン、出会い、システム、構造、強制、相互作用、出来事の合流から生じていると言えるでしょう。そのすべてが、このギャップを私たちに思い出させます。
私たちの多くにとって、「現在の世界」と「あるべき世界」の間には大きな隔たりがあります。「あるべき世界」とは、おそらく、 私たちは家にいるように感じるだろう 私たちにとって心地よく、精神的に滋養を与えてくれる場所、私たちが大切に思っている人や価値観を共有する人と一緒に、自発的に生活のリズムを刻める場所。私たちの中に、本当に完全にそれに似たものを持っている人はほとんどいないと私は言いたい。
ある意味で、私たちはその溝を埋めたいと切望しています。そして、私たちがその溝を埋めるまでにどれほど遠いかを思い出させるあらゆる小さなことは、非常に個人的な侮辱のように感じられるのです。しかし、ポネスが指摘するように、この「純粋な怒り」は、しばしば世界的に広がる空想の精神を伴い、「人生のあらゆる側面に対するコントロールがますます少なくなっている世界において、主体性という偽りの約束を生み出す可能性があります。
遠い、あるいは抽象的な出来事は、私たちに影響を与えるシステムの広大な宇宙の前で私たちが抱く無力感の象徴として立ちはだかります。しかし、怒り（恐怖とは対照的に）は、 エンパワーメントそれは、逃げるのではなく、立ち向かう（そして理想的には勝利する）準備をする。これらの広大で非人格的なシステムに直面した私たちの怒りは、（無意識に）単に 意志 世界は私たちの望む通りになるべきだ、まるで、十分な感情的なエネルギーで私たちの願望を主張すれば、私たちの周りの世界は最終的に屈服するかのように。
時々、「世界の現状」と「世界がどうあるべきか」の間の隔たりはあまりにも大きく、私たちは小さすぎる。しかし、 is 私たちが実際に力を持っているものに対して、私たちが感じる怒りを向けることは不可能です。そして、私たちがこれらの可能性を明らかにしようとするとき、現実と理想のギャップほど大きなものはありません。怒りを意識的に制御することは、私たちをコントロールの源へと導き、私たちが本当に再び自分自身に力を与え始めるのに役立ちます。
私は長年にわたり自分の怒りを表現し、反省する中で、これを実行するために開発したいくつかのテクニックを簡単に共有したいと思います。
個人的な考古学
この記事で私は、怒りの進化的機能と根源、そして現代社会における怒りの形態など、人類に広く共通する考古学を掘り起こそうと試みてきました。しかしここでは、私自身の個人的な発掘の試みの一環として、自分自身に問いかけた疑問を共有したいと思います。そして、読者の皆さんにも、自分自身や、おそらくは人生で出会う他の人たちに、こうした疑問をいくつか投げかけて、共通の対話を始めてほしいと思います。自己反省の際には、日記にこうした疑問と答えを書くことが特に役立つと思います。結局のところ、書くことは、 最良の方法のXNUMXつ 自分の考えを明確にする。
私は何を失ったのでしょうか?
自分が何を愛し、大切にしているのか？
私は何を恐れているのでしょうか？
私の生存継続と人間性に対する日々の脅威（および脅威とみなされるもの）とは何でしょうか？
これらの脅威のうち、現時点ではどれが抽象的で、どれが具体的かつ現実に存在するのでしょうか?
私はどんな世界を見たいのか？
私が住んでいるところとどう違うのでしょうか？
どうすればすぐに変化をもたらすことができるのか、そして私の力の中心はどこにあるのでしょうか?
人生において、そして私にとって個人的に神聖なものとは何でしょうか?
どうすればそれらを生かし続けることができるでしょうか?
私の人生の目標は何ですか？そして、その達成を阻む障害として現在どのようなものがあると感じていますか？
これらの目標のいくつかを達成できる代替方法、または創造的な方法はありますか?
私の知識の限界はどこにあり、それが私の操作プロトコルにどのように影響するのでしょうか?
私は利己的に行動しているのでしょうか、それとも私のアプローチが間違っているのでしょうか?
自分が実際には権利を持っていないものを欲しがっているのだろうか？
他の人から何かを奪ったり、他の人に何かを押し付けたりすることで、自分の目標を達成したいですか?
他の人、たとえ敵とみなされている人であっても、その人の望みやニーズに耳を傾け、考慮しているだろうか。
それらのニーズが自分のニーズと合わないと思われる場合、それを無視しますか、それとも真剣に受け止めますか?
このような質問は、私たちが直面している実際の問題に焦点を当て始めるのに役立ちます。さらに重要なことに、具体的かつ目に見える方法で、私たちが地元の世界に即座に影響を与える可能性のある方法に私たちの注意を向け直すのに役立ちます。
自分自身に、そして他の人に、これらの質問をしてみることで、私たちは抽象的で場違いな戦いという勝ち目のない世界から抜け出し、個人的な世界、つまりすべてが最終的に始まる場所へと戻ることができます。個人的に関連し、重要なことから始めて、思いやりと相互尊重に動機づけられ、共通の感情と人間性という場所から問題に取り組み始めることができます。
脅威の緩和
自分が認識している脅威や怒りの引き金となるものを評価するときには、精神的な「優先順位スケール」を作成すると役立つことがわかりました。
私は自分自身に問いかけてみます。「この特定の状況や出来事は、私にどのような脅威を与えますか? 実際のところ、その脅威はどの程度の大きさですか? それはどの程度近い、または遠いですか? 実際に私に影響を及ぼす可能性はどの程度ですか? この脅威は単なる象徴的なものですか、それとも実際には非常に具体的なものですか? 象徴的なものである場合、それは具体的にどのようなものを象徴しており、その問題に直接対処するにはどうすればよいでしょうか?
こうすることで、他の人との会話ややりとりにおける脅威感を和らげることができ、結果的に、（敵と思われる相手とも）よりオープンで誠実な議論をすることができるようになりました。
怒りは私たちを闘争か逃走かのモードに導きます。それは私たちの焦点を自分自身と自己防衛に向けさせます。しかし、私たちが他の人と本当にオープンで生産的な会話をし、本当の同盟を育みたいのであれば、他の人が何を望んでいるのか、何を必要としているのかを心から理解したいという気持ちが重要です。私たちは、 道徳的勇気 嫌悪感を抱かせるもの、忌まわしいもの、愚かだ、不可能だと思われるものに直面することが求められます。他人の怒りにさえも直面できなければなりません。
彼らの怒りは、おそらく私たちと同じで、無力感と混乱を感じています。彼らは自分たちの世界に対する権力を取り戻したいと思っています。彼らは、人間にとって基本的な必需品、あるいは神聖で愛すべきものを失ってしまった、あるいはそもそも失っていなかったのかもしれません。彼らは、ますます非人間的になり、急速に変化する世界でどうやって生き残っていくのかと心配し、不安になっているのかもしれません。彼らは、私たちと同じように、無視されていると感じており、耳を傾けてもらい、真剣に受け止めてもらいたいと望んでいるのでしょう。
しかし、もし誰もが常に脅威モードにあり、自分自身の自己防衛について考えているなら、誰が最初に相互修復のプロセスを開始するのでしょうか?
回復が必要なのは、私たちの肉体的、経済的な生存や文化的環境だけではありません。私たち自身の精神も回復させる必要があり、周囲の人々が同じように回復できるほどの力を持つよう支援する必要があります。
神聖な空間の創造
「神聖な空間」を作ることは、私たちが自分自身の魂を養い、回復させるための小さな方法です。もし、私たちが故郷ではない、あるいは世界が「あるべき姿」ではないという絶え間ない感覚によって怒りが悪化するのであれば、私たちが見たいと思う世界の縮図を再現することで、この感情をいくらか和らげることができるかもしれません。
当然ながら、私たちは指を鳴らすだけで、宇宙全体を自分の好みに合わせて瞬時に作り変えることはできません (いずれにせよ、それは権威主義的です)。また、政治活動や公の議論に参加したとしても、最良の場合でも、理想的な現実を実践する上で大きな前進を遂げることはできません。ある程度、私たちは常に、自分の好みではない世界、あるいは少なくとも私たちのユートピアに対する絶え間ない脅威を含む世界に閉じ込められることになります。
しかし、私の経験では、小さな規模で権力を取り戻すことは大きな効果があります。自分の家の中に、どんなに小さくても神聖な空間を作り、清潔で美しい状態を保ってください。自分にとって意味のある物で飾り、そこに座ってお茶やワイン、コーヒーを味わい、そこにいるときは、自分が思い描く世界に存在してください。
または、 神聖な時間を確保する — 週に 1 日、朝 1 回、夕方 1 回 — 自分の精神を回復するために捧げられる時間です。その時間には、純粋に探求的な楽しみから、何でも自分のためにやってください。スピリチュアルなテキストを勉強したり、瞑想したり、あるいは単に音楽をかけて目を閉じ、想像力を自由に働かせてください。
その空間や時間の中で、世界を「あるべき姿」に浸ってください。失ったものを思い出してください。夢を思い出してください。創造してください。人生の美しさに再び触れてください。必要なら、泣いて悲しんでください。この滋養や根付いた感覚を自分に与えて、世界全体での課題に立ち向かうときに自分を強くしてください。少なくとも、平和を見つけることができる避難所が 1 つあり、世界が依然として神聖な場所であることを忘れないでください。
生きることは栄養
怒りという地形を進むにあたり、自分自身の精神を養う方法を見つけることは私たちにとって極めて重要です。怒りは正義への渇望であり、他者に何かを要求させる原動力となります。報復であろうとなかろうと、私たちは失ったものを取り戻したい、補償が欲しい、生活の秤とバランスが正されることを望みます。おそらくこれらは私たちが本当に必要としているものでしょう。しかし悲しい現実は、私たちの周りのほとんどの人々もこれらを必要としているということです。そしてもし私たち全員が常に精神的に栄養不足であれば、世界の精神を養うために自分自身を捧げる人が誰一人残されるでしょうか。
私たちはユートピアについてまったく異なるビジョンを抱いている。私たちはまったく異なるものを渇望している。そして、表面的には、そしておそらく本当に、より深いレベルでは、これらのものが互いに積極的に衝突しているように見えることが多い。しかし、これらの表面的な反映は、多くの場合、同じ根底にある渇望の単なる断片的な鏡である。私たちが住む世界は私たちを残酷にする。そして、残酷にしないとしても、あまりにも頻繁に、私たちは安楽で貪欲になり、他人のために自分の安全をほんの少しも犠牲にしたくないと思うようになる。
つまり、私たちはお互いに二つの義務を負っていることになります。
一つ目は、意識的に、反省的に自分の怒りをコントロールすることです。そうすることで、私たちが世界で美しく神聖だと思っているものが正確に何なのかを具体的かつ機能的に理解できるようになります。そして、敬意と誠意を持って、心の底から、私たちが失ったことを他の人に語り、私たちが守ろうとしているものを尊重できるよう助けを求めることができるようになります。
2 つ目は、自分が心地よいと思うところを超えて道徳的な勇気を奮い起こすこと、したくない議論に参加すること、思いやりの心で他人の闇に向き合い、自分自身の闇について考えること、以前は不可能だと思っていたことや、自分を怖がらせていたことに心を開くこと、そして、時には自分自身の安全を手放して他人の話に耳を傾け、彼らが自立して生活し、人間らしさを保つ余地を与えることです。
慢性的な怒りを長期間経験すると、ある時点で私たちは岐路に立たされます。そして、そこで私たちは 2 つの道のうちの 1 つを選択します。
ほとんどすべてを失ったとき、数え切れないほどの悲劇を目撃したとき、周囲の誰もがあなたに対する最も基本的な約束を果たせなかったとき、社会の基盤そのものが崩れ落ちているように思えたとき、何も神聖なものがないように思えたとき、誰も何に対しても敬意を持って接しなかったとき、生命の尊厳そのものが目の前で絶えず汚されたとき、世界を楽しいものにするあらゆるものがまるで無意味であるかのように捨てられたとき、そして、そのどれも止められないと感じたとき…
最後の侵害、最後の損失は、最初の道です。それは、正当であるか否かに関わらず、自己防衛のビジョンを倍増させること、そして最終的に自分を破滅させる怒りの奴隷になることです。
そして二つ目の道は、最終的な反抗行為です。世界を食い尽くす無意味な大虐殺の新たな手段となることを、断固として熱烈に拒否することです。
悲しみとストレスで心が空っぽになり、悪意の攻撃に打ちのめされ、周囲の恐怖と不正義に言葉も出ないとき、その瞬間、あなたが何よりも切望するのはもはや正義ではなく、失われたものの回復でさえなく、愛と美の生々しく永遠の輝きです。そして、世界中のあらゆる力がこの光の痕跡をすべて破壊しようと集結しているように思えるとき、あなたは抵抗の最後の望みとして、その光の源そのものに自分自身を変身させたいと思うでしょう。
たとえ自分自身がそれを手に入れることができなくても。
あなたは、何よりも、自分の痛みの灰から世界を養いたいと思うでしょう。自分の経験、破壊を受け入れ、それらから、あなたの最も敬虔で慈悲深い優しさを引き出し、命を吹き込みたいと思うでしょう。
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