「すべてのアメリカ国民とメディアは、暴力と殺人が、意見の合わない人々を可能な限り最も憎しみに満ちた卑劣な方法で毎日、何年も悪魔化することの悲劇的な結果であるという事実に向き合うべき時がとっくに過ぎている。」
-ドナルド・トランプ。
ドナルド・トランプ氏の発言から始まる政治的コミュニケーションの節度についての記事を書くことになるとは思ってもいませんでした。
しかし、ここにあります。
シアトルの病院の待合室で手術を待つ間、チャーリー・カーク殺害のニュースを目にしました。恐ろしい見出しを読んだ時、思わず息を呑みました。
1、2分後、中年寄りのカップルが入店した。携帯電話を見ていた女性も、ニュースを見たばかりだった。彼女はパートナーの方を向き、「あのクソ野郎」に何が起きたのかを話そうとした。彼女はその男の意見を戯画化したが、その戯画はチャーリーのことではなく、彼女自身のことばかりを描いていたので、ここでは繰り返さない。
彼女の声を聞いて、胃がむかむかしました。彼女は私が彼女の声を聞いていることに気づいていませんでした。彼女のそばに居たくなかったし、病院で彼女に反抗して騒ぎを起こしたくもなかったので、私は立ち上がってその場を去りました。
すると、笑顔で私を探して看護師が入ってきた。彼が何を言っているのか聞き取るのに少し時間がかかり、かなりの集中力が必要だった。人々をケアするために作られたこの場所で、軽々しく憎しみを吐き出すあの女のような人間と同じ国、同じ街、同じ部屋にいるということがどういうことなのか、まだ理解できていなかったからだ。
あの感覚は拭い去れなかった。鎮静剤から意識を取り戻した後も、まだ残っていた。
帰宅途中、約1年前の小さな出来事を思い出しました。レイキャビク空港の滑走路に駐機していた飛行機からターミナルビルへ向かうバスに乗っていた時のことです。隣に座っていたアメリカ人女性がおしゃべりで、トランプについて何か言っていました。私は曖昧な返答をしましたが、彼女は私のことも私の考えも知らないようで、次の銃撃犯がトランプを逃さないことを願っていると笑顔で言っても全く問題ないと思っていました。私は彼女に嫌悪感を露わにしました。
これらの逸話が重要なのは、これらの女性が何百万人もの女性の中の 2 人であり、深遠かつ広範な文化現象を代表するからにほかなりません。
2年前、私は英語圏の名門大学の哲学博士課程に入学しました。私の専攻は分析哲学で、私の研究は政治とは全く関係のない認識論の分野です。
2学期目の初め、同じ学科で私よりずっと博士課程に進んでいる知り合いが連絡をくれました。しばらくはキャンパスに来ないようにと勧められました。彼をマシューと呼ぶことにします。彼は「私に対する排斥運動に加わるよう誘われた」と伝えたかったのです。
このキャンペーンに誰が関わっているのか、そして一体何がその動機なのか、マシューに尋ねました。彼は、自分が知る限り、このキャンペーンには私のプログラムの博士課程の学生のほぼ全員が関わっており、そのきっかけは私が9年前に書いた論文にあるある一文にあると教えてくれました。彼は私に、その論文をインターネットから削除するようアドバイスしました。
何年もその記事を読んでいなかったので、今になって自分が何か許されないことや真実ではないことを言ってしまったのではないかと感じたので、読んでみました。もちろん、そんなことはありませんでした。そこで、マシューに情報提供に感謝し、書いた当時も今も真実である記事を削除するなど、私には誠実さの限界があると伝えました。彼はその言葉の意味を理解しましたが、次の学期はキャンパスに来ないようにというアドバイスはそのまま貫きました。なぜか？それは、私を排斥しようとする学生たちが、私に迷惑をかける機会をうかがっているからだ、と彼は言いました。
私は彼の提案に従い、セミナーにはリモートでのみ参加しました。大学の職員にはこのことを一切話しませんでしたが、3、4ヶ月後、指導教官から学科内の何かに関わってみたらどうかと提案されました。なぜそれが難しいのか、そしてどのような結果になるのかを指導教官に説明する必要がありました。教授は私の話を真剣に受け止め、マシュー（彼の身元は明かしていませんでしたが）に、私に対するキャンペーンについて知っていることを伝えてほしいと頼みました。そうすれば、教授はより適切な措置を講じることができるだろうと説明しました。
そこで私はマシューに連絡を取り、教授に会って、彼の知っていることを秘密裏に共有し、適切な人が適切な方法で対処できるようにしてもらえるかと尋ねました。マシューは検討してみると言いましたが、その時点では、たとえ秘密の場であっても、身元を明かすリスクを負う覚悟はありませんでした。彼にとっての問題は、学生の中で私に同情してくれる唯一の人物が、 キャンペーンに参加したのは彼でした。
だから、もし何か措置が取られれば、自分も学部の次なる歓迎されない人物になってしまうだろうと彼は考えた。博士課程の終わりが近づいていた彼には、そんなリスクを負う余裕はなかった。つまり、学生グループが仲間の一人に何をしたのかを真実を話すだけで、彼の学術的キャリアは始まる前から危険にさらされることになるのだ。
マシューは約束どおりに行動し、よく考えてくれました。数か月後、彼は正しい選択をして私の教授に会うことを決意しました。
マシューの政治は極めて左派的で、彼と私が話し合ったように、彼は私を排斥していた人たちと政治的に完全に同調していました。しかし、時が経つにつれ、彼は左翼の仲間たちが私に対していかに「ファシスト的」（彼の言葉）であるかに強い不快感を覚えるようになりました。一方で、彼は、政治的には意見が異なっていたにもかかわらず、私が共通の関心事であれば、常に彼や他の誰とでも、互いにオープンで真実を探求する精神で議論することに非常に積極的だったと指摘していました。
マシューの代わりに断言することはできませんが、彼が私の教授に話す覚悟を決めた理由の一つは、彼と同じ政治信条を持つ人々が、意見の相違があるというだけで誰かに（社会的にも学術的にも）危害を加えようとしているように見えることに、彼が感じた違和感だったのではないかと思います。そして、 哲学科、 よりにもよって！
私が今（初めて）この個人的な話をできるのは、マシューが学位を取得し、遠く離れた外国で職を得たからであり、そこでは追放者たちが彼を傷つけることはできない。
私の身に起こった出来事は、私が移住した国で何度も起こった政治的暗殺未遂事件や実際の暗殺事件に何百万人もの人々が歓喜したり、少なくとも無関心だったりすることと本当に関係があるのだろうか？
そうだと思います。
これらの物語に共通するのは、精神病理学的な 意見の合わない人を傷つける本能。
以前の時代を覚えているほどの年齢の私たちにとって、今の「目覚めた」時代は違って感じられます。なぜなら、傷つけようとする本能が政治的言説に表れるのを見たことがなかったからです。当時は、生きる権利と生きる権利を尊重することが、西洋政治を可能にする根本的な前提でした。今日、あまりにも多くの人々にとって、それは当てはまりません。文字通り、政治は何百万人もの人々にとって、生きる権利と死ぬ権利を尊重するようになりました。これは、病院の受付にいる女性や、空港のバスに乗っている女性の率直な気持ちであり、彼女たちは今、その気持ちが公然と容易に表現できる文化の中で暮らしています。同じように（もちろん程度は違いますが）、私の学科の学生たちも、ある人物が参加する権利を十分に獲得した組織の中で、ある人物に反対する組織を組織することが、考えるための時間を必要としないような文化の中で活動しています。
それ 問題は相手を傷つけたいという精神病理的な本能ではなく 存在する： それは、 正規化された; になっています 受け入れた。 人々は恐れも恥じることもなく、それを声に出す。それがあまりにも当たり前のことであり、あまりにも受け入れられているため、かつてはどこにでもあった最も基本的な道徳観が、国民の大部分の心に埋もれてしまっています。
この単一の現象、つまり 意見の合わない人を傷つける本能 - それは 必須条件 書き出すと、私たちの悩みが明らかになります。
では、なぜわざわざ書き留める必要があるのでしょうか?
今週、この本能のせいで人が亡くなったからです。ですから今週、私たちはこの本能が何を意味するのか、何を生み出すのか、そして最終的にどこへ導くのか、という問題に向き合わなければなりません。
それを最も簡潔で短い表現にまで凝縮することは、それがどこで蔓延しようと、どのような政治的見解と結びついていようと、あらゆる形でそれを見通すための前提条件です。この8つの言葉は、私ができる限り簡潔かつ短くしたものです。この8つの言葉は、生き、生きることを許す者と、生き、死ぬことを許す者を区別するものです。したがって、これらの言葉は、私たちが政治文化を共有できる者とできない者を区別するのに役立ちます。
私は、個人の暴力的で悪意ある行為（そしてあらゆる行為は、突き詰めれば個人の行為です）を、政治的あるいは文化的な敵対者が「そうした行為の環境を作り出した」として非難しようとする人々に、常に懐疑的でした。世界はそれよりもはるかに複雑です。私には、そのような非難自体が、まさに告発者が敵対者に押し付けるのと同じ種類の、意図的な分極化と分裂の行為、つまり一種の偽善的で偽善的な道徳主義であるように思えてきました。
しかし、今日の西洋では、明白な事実を真正面から受け止めなければなりません。
意見の異なる者を傷つけようとする意志は、特異な心理的、道徳的、そして病理的な現象である。チャーリーの殺人犯に見られるのと同様に、レイキャビク空港の女性のように、そのような暴力が行われることを望む者、そのような暴力が行われたことへの満足を叫ぶ者（病院の女性や、今日のソーシャルメディア上の何百万人もの彼女のような人々のように）、あるいは、政治的な意見の相違があるコミュニティ内の誰かに、できる限り限定的な危害を加える者にも、この意志は確かに表れている。
他の時代や場所においては、政治的暗殺は文化的な異常事態として発生し、時代精神や歴史的瞬間を明確に反映しているわけではなく、人口の相当数の少数派から容認されることもなかった。しかし、チャーリーの殺害はそうではないように思える。むしろ、もはやどこに現れても十分な注目を集めず、道徳的に勇気ある抵抗にも遭わない、精神病理的な本能の直接的な顕現のように感じられる。
少し前、 私はこの文化的変化について、より哲学的な観点から書きましたこれは、今日道徳と見なされるものがもはや何かではなくなっていることを示唆している。 個人的な 人格の高潔さ、あるいは彼女が自らに課す行動規範ではなく、むしろそれは ポジショナル – 本人の行動ではなく発言や信念、行動の基準ではなく行動の理由。
今日、かつてないほど心が重くのしかかる中で、私は自分がすべてにおいて正しかったと確信しています。私がここに書き記すのは、私たちが経験してきたこの広範囲にわたる道徳的・文化的変化の根底には、小さなことであれ大きなことであれ責任を負い、私たち残りの人々に許されてきた一部の人々の本能、つまり心理があるということを付け加えるためです。
私たちは、どこで遭遇しても適切な嫌悪感を示せるよう、それらの本能に気づくことを学ばなければなりません。
アメリカ人の心は壊れつつあります。アメリカ自身も壊れてしまうのではないかと心配しています。もしそうなれば、その結果は恐ろしく、永遠に残るものとなるでしょう。
意見の合わない人を傷つけようとするこの本能が、どこで現れようとも、私たちがその働きに気を配り始めることを願っています。破綻を防ぐには――私にはそう思えますが――病理に抵抗し、それをありのままに呼び覚ますことが必要だと思います。
これは実際には何を意味するのでしょうか? 次のようなものです。
私が嫌いな意見を持っているからといって、あなたが憎しみの対象になるわけではありません。私が嫌いな意見を共有したからといって、あなたの発言がヘイトスピーチになるわけではありません。もし私がどちらかの理由であなたに危害を加えたいのであれば、私が憎しみの対象です。
