死を暗い部屋に閉じ込める

【以下はトーマス・ハリントンの著書『専門家の裏切り：コロナと資格保有者階級』からの抜粋です。】

おそらくほとんどの人は、誰もいないと思って暗い部屋に入ったら、誰かが影の中に静かに座り、私たちの動きをじっと見ている、という経験をしたことがあるでしょう。こういう時、少なくとも最初は不安になります。なぜでしょうか？それは、普段はあまり口にしませんが、一人でいる時には、他人の前では決してしないようなことをしたり、考えたり、口にしたりしてしまうことがあるからです。

ブルデューが文化の「構造化構造」と呼んだものを理解しようとするとき、言語に対する鋭い耳を持つこと、さらに具体的には、特定の用語が私たちの生活の中で文化の日常語彙にどのように入り、あるいは抜けていったかを認識する能力を持つことが役に立つ。 

たとえば、かつては最も激しい感情を表現するために使われていた「fuck（クソ）」や「suck（最低な）」などの言葉が平凡な主流になった一方で、時代を超えた普遍的な理想を体現する「dignity（尊厳）」や「integrity（誠実さ）」などの言葉は驚くほど使われなくなっている。

今日、この言葉が使われる数少ない機会において、誠実さはほぼ正直さと同義語として使われています。これは間違いではありませんが、この言葉の背後に潜む概念の深遠さを軽視しているように思います。語源的に見ると、誠実さとは一体であること、つまり「一体」であること、つまり内部の亀裂がほとんどないことです。実際には、これは内面も外面も同一人物になること、自分が考えていることを実行し、自分がしていることについて考えること、つまり、熱心に追求することを意味します。

前述の暗い部屋の例に戻ると、真の誠実さを持つということは、影の中に突然他の人が現れても動揺しない状態に到達することを意味します。なぜなら、その人は、私たちが見られたくない部分や、公の場で何度も公然と示してきた部分を何も見ていないからです。

この誠実さという概念には、実存的に重要な相関関係があると私は信じています。それは、私たち皆を待ち受けるもの、すなわち衰退と死に対して、積極的かつ誠実に、そして実りある対話を交わす能力、と要約できるかもしれません。 

私たち自身の有限性の謎に絶えず勇敢に取り組むことによってのみ、私たちは時間の貴重さを理解し、そして愛と友情こそが、容赦なく進む時間によって引き起こされる不安を和らげることができる唯一のものであるという事実を理解することができるのです。

私が今述べたことに、特に目新しいことは何もありません。実際、それは古来よりほとんどの宗教的伝統において、中心的な、あるいは最も重要な関心事であったと言えるでしょう。

しかし、比較的新しいのは、経済エリート層とそれに随伴する報道機関の神話創造者たちが、こうした死の問題、そして彼らが私たちに向けさせようとする道徳観を、国民の目から一貫して排除しようと全力を尽くしていることである。なぜこのようなことが行われてきたのだろうか？

なぜなら、こうした超越的な関心事の話は、消費者文化の核心的な思い上がりを突くからである。その思い上がりとは、人生は終わりのない上向きの拡大の過程であり、またそうあるべきであり、この重力に逆らう軌道に留まるには、人類がその限りない創意工夫によってこれまで作り出してきた、そして今後も近い将来作り続けるであろう素晴らしい製品の中から賢明な選択をすることが重要だという思い上がりである。

世界の圧倒的多数の人々は、この幻想に参加しておらず、また参加できず、明白な死と日々の不安を和らげるために必要な精神的信仰の範囲内に留まり続けているという事実は、これらの神話創造者たちには決して思い浮かばないようだ。

確かに、こうした「他者」たちのくぐもった叫び声が、時折、私たちの公の会話の周辺にまで入り込んでくることがある。しかし、彼らが現れるや否や、テロリスト、ファシスト、原理主義、反西洋、反ユダヤ主義といった言葉が浴びせられる呪詛の雨に、彼らはあっさりと排除されてしまう。これらの言葉の唯一の真の目的は、彼らの極めて現実的で論理的な不満から、本来の道徳的要求を奪い去ることにある。

そして、彼らとその懸念を軽視した後も、彼らが騒ぎ続けるなら、私たちは彼らを殺さずにはいられない。そして、殺すとしても、彼らが根本的に人間であるという最低限の敬意さえ払わず、「巻き添え被害」といった言葉で呼び、世界の富を好き勝手に消費することで死から逃れ続けるという私たちの「権利」と同じくらい説得力があり正当であるかもしれない道徳的ビジョンに従って彼らが死んだ可能性を完全に排除してしまうのだ。

そして、私たちが視覚と感情の視野から執拗に消え去ろうとしているのは、外国の他者だけではない。

消費主義が到来するまで、高齢者は人生の困難を乗り越える上で、私たち皆にとって切実に必要な知恵と心の支えとなる貴重な資源とみなされていました。しかし今では、私たちは高齢者とその衰えを閉じ込め、永遠に若く、高い生産性を保つことの大切さについて熱心に自主的に語る私たちの活動の妨げにならないようにしています。

では、死と衰退という人間の重要な現実をクローゼットの中に安全に閉じ込めておくために残業してきた文化は、最終的にどうなるのでしょうか?

今、コロナウイルス危機の真っ只中で、私たちに何が起きているのか。

死は（自分たちにとっては）治癒可能な状態であるとか、（他人にその苦しみを押し付ければ）消える痛みであるとか、本質的に自分たちに言い聞かせてきた長い年月の後、私たちは今コロナウイルスが私たちに突きつけている危険に、半ば合理的かつ釣り合いの取れた形で立ち向かうことがほとんどできないことに気づいている。

私が新型コロナウイルスは真の脅威ではないと言っているのでしょうか？決してそうではありません。新型コロナウイルスは深刻な医療危機を引き起こしました。これは必ずしも大規模な死亡危機と同じではありませんが、明らかに多くの人を死に至らしめる可能性を秘めています。

しかし、グローバル資本主義システムによる計画的な貧困も、流域や私たちが呼吸する空気の不当な汚染も、そしてこの国が過去30年間に巧みに繰り広げてきたような、自ら選んだ戦争も、同じです。そして、私が今述べたような事柄について語る時、私たちはウイルスの場合のように潜在的な災厄の領域ではなく、明らかに証明された現実の領域を航行しているのです。

実際、冷静に人命損失を推定し、XやYといった戦略目標を達成するためにどれだけの人命損失が必要かを判断することは、私たちの経済システムや軍事システムに組み込まれています。そして、それを証明するために、膨大な数の保険数理学者が活躍しています。

マデレーン・オルブライトが「60ミニッツ」で、1990年代のアメリカによるイラク爆撃で50万人の子どもが死亡したことについて「それだけの価値があった」と恥じることなく語ったこと、あるいはヒラリー・クリントンが、リビアの破壊と北アフリカ全域で数万人の死者を出したカダフィの肛門への銃剣突きによる死について画面上で高笑いしていたことを考えてみてください。あるいは、イラク侵攻によって引き起こされた数十万人の死者、あるいは現在アメリカが支援している、極貧でコレラに苦しむイエメンの人々への爆撃を考えてみてください。もしあなたが真の死亡危機を探しているなら、すぐに正しい方向へ導いてあげられますよ。

しかし、コロナウイルスによる罹患数や死亡者数（これまでの世界人口7.8億人のうち約150,000万人）がはるかに少ないことを何らかの比較の観点から検討し、西洋の社会経済秩序全体を崩壊させることが、貧困や死亡の増加という点ですでに不利な立場にある人々にとって何を意味するか、そして定着したエリート層やディープステートの運営者が結果として生じる崩壊を利用する能力があることなどを考えると、突然、死とそのトレードオフについて話すことは倫理的感覚のひどい違反になるという疑問が投げかけられる。

なぜこれほど大きな違いがあるのか​​？7.8億人のうち、わずか3ヶ月で150,000万人が死亡したこと――その多くは、犠牲者の大多数が抱える複雑な併存疾患を考慮すると、ウイルスによるものとは明確に断定できないもの――が「全てを変えた」と言えるのに、その後何年もかけて起こる、はるかに多くの、完全に避けられたはずの死は、なぜこれほどまでに変化をもたらさないのだろうか？

理由は簡単です。なぜなら、早​​すぎる死は今、「彼ら」ではなく「私たち」に訪れる可能性があるからです。恐怖を利用して売上を上げるために常にプログラムされたPRマシンと共に消費主義の社会の狭間で生きる世界中の私たちです。 

そして、いつまでも若々しいホモ・コンシューマリクスが絶対に我慢できないことが一つあるとすれば、それは、つい最近まで彼の祖先がそうしていたように、そして現代においても地球上の6億人以上の人々が毎日そうしているように、死の謎と格闘することを強いられることである。