私たちの最後の無邪気な瞬間：怒り、永遠に？

以下はジュリー・ポネス博士の著書からの抜粋です。 私たちの最後の無邪気な瞬間。

これをあなたの剣の砥石としてください。悲しみは 

怒りに変えなさい。心を鈍らせるのではなく、激怒させなさい。

—シェイクスピア、 マクベス

気づいているかどうか分かりませんが、最近の人々は怒っています。

COVIDの物語を信じる人々とそれに抵抗する人々への怒り。権力を維持するために何でもする政治家への怒り。過去3年間の失敗に謙虚になるどころか、もっとマスクを着用し、ロックダウンを厳しくすべきだったと主張する公衆衛生当局への怒り。私たちを裏切り続ける、あるいはおそらく最悪なことに、裏切らなかったふりをする愛する人たちへの怒り。 

そして、私たちの怒りの原因はCOVIDだけではない。ウクライナ国旗を掲げる（または掲げない）、電気自動車を運転する（または運転しない）、15分都市に移住する（またはそこから出る）人々が標的となっている。食料品店に行くことさえも勇気の行為であり、人々はカートを前の人のかかとにぶつける理由を探しているようだ。

こうした怒りの多くは、ありふれた憤りではない。そこには熱狂がある。それは、シェイクスピアの「虎足の怒り」に近い、強烈で本能的な嫌悪感だ。そして、それは相手の言動に対する反応というよりは、相手の人格に対する嫌悪感、つまり相手の存在そのものに対する嫌悪感のように思える。新型コロナウイルス危機が深刻化する中、私は「そういう人には我慢できない」とか「見ているだけで腹が立つ」といった声を頻繁に耳にした。 

怒りは文化現象となり、カナダの調査コンサルティング会社が最近「怒り指数」を立ち上げ、ガソリン価格からオンタリオ州グリーンベルトの再区画化まで、あらゆることに対する私たちの気分を評価した。世界的な危機から抜け出した人々は、ようやくそれが終わったことに安堵し、あるいは陶然とさえするだろうと思われるかもしれない。しかし、私たちはむしろ、より部族的な感情という、未開の荒野に、とても幸せに陣取っているようだ。

怒りの原因が何であれ、私たちの大半は、日々の行動の背景に潜む漠然とした重苦しさ以外に、自分がどれだけ怒っているのか、何に対して怒っているのかさえ自覚していないのではないかと思う。私は時々、明らかな理由もなく、顎を引き締めたり、拳を握りしめたりしていることに気づく。前回、近所のパン屋でパンを買ったとき、その緊張は明白だった。サワードウの袋がカウンターにドサッと打ち付けられ、怒った指がデビット マシンを襲い、ドアがバタンと閉まり、声が荒くなり、毛が逆立つ。なぜだろう?

この怒りはどこから来ているのでしょうか? 最近は怒る理由が増えたのでしょうか? それとも、怒りは文化的に受け入れられたり、期待されたりするようになっただけなのでしょうか? 怒りは進歩的であることの一部なのでしょうか? (異端者を叱責しなければ、あなたは文明人と言えるのでしょうか?) それとも、私たちは感情がほぐれる予期せぬ危険な瞬間に到達したのでしょうか? もしそうなら、最初の糸を引いたのは何 (または誰) でしょうか?

大学院時代に、私は怒りに関する論文「永遠に怒る理由について」を読んで、その場に立ち止まりました。その著者であるシカゴ大学の哲学者アグネス・カラードは、怒る理由だけでなく、怒らない理由もあると主張しています。emain 怒りは、私たちが最初に怒った理由とまったく同じです。カラドは、彼女が「純粋な怒り」と呼ぶものを説明しています。それは、「世界の現状と世界があるべき姿」の間に感じられるギャップに対する反応です。

怒りは挑戦を挑む手段であり、道徳秩序の回復を目的とした道徳的抗議の目的のある形である、と彼女は言う。怒りは人々をロビー活動に駆り立て、異なる投票をし、人気のない意見を支持し、さらには市民的不服従の行為に従事させる動機となる。ジャンヌ・ダルクは怒りに触発されて全軍を率いた。マルコムXは、政治的変化をもたらすことができるのは涙ではなく怒りだけだと言った。そこで私は、道徳的に純粋な怒りの形はあるのかと疑問に思う。今や私たちは道徳の「ワゴン」から落ちてしまったようだが、怒りは再び立ち上がる助けになるのだろうか。

地獄の第五圏

COVID の怒り、あるいは「パンデミック レイジ」は、決して目新しい話題ではない。統計学者はそれを追跡し、ジャーナリストはその文化的意義を探り、心理学者は怒りが脅威的な環境に対する「危険信号」警報であることにほぼ同意し、怒りが私たちを飲み込まないように怒りを管理することに焦点を当てている。（彼らが推奨する瞑想と深呼吸は、怒りに対する弱い解毒剤のように私には思えるが。）進化生物学者は、怒りが私たちの中に保存されているのは、それが有用であり、対人関係の利害対立を警告し、より効果的な交渉を可能にするためだと述べている。そして精神科医は通常、怒りを状況自体に対するものではなく、私たちの恐怖や不安に対する反応である二次的な感情と見なしている。

何かに困惑したとき、私はまず古典的ルーツから古代人のところへ行き、人類が最初にそのことについてどのように考え始めたのかを知ります。そこで、怒りに関する 2 つの興味深い考えが見つかります。 

一つは怒りと狂気の密接な関係、一種の教訓話である。ストア派の哲学者セネカは怒りを一時的な狂気と表現し、倒れた建物が落下した物を押しつぶしながらも瓦礫と化すのに例えた。もう一つは怒りは本能的な体験であり、身体の変化を伴うというものである。紀元前5世紀の医師ヒポクラテスが「怒りをぶちまけよ」と勧めたのは、怒りには生理学があるという古代の考えを反映している。怒りは身体を変える、あるいは身体によって変えられるというものだ。この考えは少なくともチャールズ・ダーウィンが「わずかな赤み、脈拍の上昇、筋肉の硬直がなければ、人間は怒っているとは言えない」と主張するまで続いた。 

アリストテレスは怒りについてもっと計算された見方をし、怒りを説得力のある手段と表現しました。彼によれば、怒りは魂の活発な部分の目覚めであり、（例えば弁論家や劇作家が）軽視されたという感情を利用するだけで呼び起こすことができるのです。 

マーサ・ナスバウムはアリストテレスの考えを詳しく説明し、怒りは自我の脆弱性の兆候であり、制御不能に感じられる世界で権力を主張する無意識の方法であると説明しています。彼女は、怒りには「地位の侵害」または「格下げ」が伴うと言います。私たちは、社会的地位が脅かされていると感じたときに怒ります。私たちは、加害者の相対的な社会的地位に怒ります。私たちは、被害者にされたことに怒ります。私たちを破滅させようとする世界で、自分たちの正当性を証明しようとする「ヘイルメリー」の試みとして怒ることもあります。 

おそらく怒りに関する最もよく知られた文学的記述はダンテの インフェルノ、 怒りは地獄の第 7.109 圏に位置し、その深刻さは貪欲と異端の間に位置します。怒りは不機嫌と同じ圏に属しますが、それは同じ罪の 26 つの形態だからです。表に出た怒りは憤怒であり、抑えられた怒りは不機嫌です。ダンテは、憤怒した者は互いに攻撃し合い、不機嫌な者は水面下で煮え立ち、両者とも泥沼のスティクス (XNUMX-XNUMX) に永遠に閉じ込められると書いています。

今日の世界には不気味な混乱があり、かつては私たちを結びつけていた基本的な道徳的理想から私たちが切り離されてしまったという明白な感覚があります。どうやら私たちは、お互いが食い尽くされるまで拷問しあう運命にあるスティクスの激怒した魂とそれほど変わらないようです。それは文字通り地獄でした。しかし、多くの点で、それは今日の私たちの状況です。

地獄のこと（あるいは XNUMXつ 教会の最も大きな特徴は、教会が壊れて分離した場所、人生から、神から、そして互いから切り離された壊れた魂の場所だということです。パンデミック中に私たちに起こったことは、この場所と不気味なほど似ています。それは私たちが想像もできない方法で私たちを分離し、職を失い、友人を失い、破産し、他人や人生に幻滅した多くの人々にとって、個人的な地獄を作り出しました。 

怒りは間違いなく破壊的になり得る。そして、時にはその破壊は完全かつ永久的である。しかし、私の中に潜む現実主義者は、怒りがどんなに価値がなくても、私たちの怒りはすぐにどこかへ消えることはなく、それを何か有益なものに向ける方法を考え出すのが得策だと考えている。それがどのようなものかを理解するために、私はまず、怒りが他の道徳的美徳、特に勇気とどのように関係しているかを見て、怒りが常に破壊的なものなのか、あるいは時には有益で正当化されるものなのかを見極めたい。 

私たちの勇気の燃料

今日の怒っている人は、臆病者として描かれることが多い。彼らは、物事を手放さないこと、成長しないこと、危機の際に従わず必要な犠牲を払わないことなどを理由に非難される。しかし、怒りは、他の、より処理しにくい感情をかわす手段となることもあるが、研究によると、怒りは、勇気など、道徳的美徳のきっかけにもなり得ることが示唆されている。

2022年の行動研究では、研究者らは怒りと道徳的勇気の関係を調査した。参加者が研究の開始を待っている間に、27人の実験者がプロジェクト基金から金銭を横領する計画を立て、実行するのを耳にした。（横領は仕組まれたものだった。）参加者には、実験者と直接対決する、他の参加者を巻き込む、上司に報告するなど、さまざまな介入の機会があった。過去数年間の出来事に対する見方によっては、参加者のわずかXNUMX％が介入したことを知って驚くかもしれないし、驚かないかもしれない。（ミルグラム実験を含む他の実験では、人間の自然な受動性への傾向が確認されている）。興味深いことに、研究者らは、怒りを感じていると報告する人ほど介入する可能性が高くなることを発見し、怒りが道徳的勇気の重要な触媒として機能する可能性があることを示した。

過去2022年間、怒る理由はたくさんあった。ワクチン接種者は、無責任な行動とみなした未接種者に怒っていた。ワクチン未接種者は、誤解を招くとみなした物語を煽った人々に怒っていた。今でも、共謀と不誠実な形の補償 ― ガスライティングによる正当化、弱い反省、空虚な謝罪 ― はいたるところで見られる。「COVID恩赦」を求める人々、誰にもワクチン接種を強制したことはないと主張する首相、私たちを締め出した友人たち、そしてもちろん、アンソニー・ファウチが2020年に「すべてを閉鎖する」ことを推奨したことを否定したこと（XNUMX年XNUMX月のインタビューでは、トランプ大統領に「国を閉鎖しろ」と言ったと述べているにもかかわらず）。リストはどんどん続きます。 

こうしたことは私たちを激怒させるべきではないでしょうか。そもそも私たちが怒らなければならなかったのと同じ理由が、怒り続ける理由として残されるべきではないでしょうか。そして、他の人が怒りを期待しているから、あるいは怒りがやがて穏やかな感情に変わるだろうと期待しているからというだけで怒りを捨て去るのは、実は卑怯なことではないでしょうか。

道徳的に純粋な怒りという概念と、理性的で平静な高潔な人物像を調和させることは難しいかもしれないが、善良であることは必ずしも無関心であることを意味するわけではない。怒りは正当化されることもあるし、時にはまさに不正が要求するものでもある。「良い気性」を持つことは無関心であることを意味するのではなく、怒りが適切に分散されるようにする必要があることを意味する。そして、怒りの激しさ、その熱狂だけが、ある種の道徳的働きをし、冷静な憤りでは解決できないことを解決するための活力を与えてくれるかもしれないということを考慮する必要があると思う。 

警告

どのように正当化しようとも、怒りは危険な行為です。そして私たちはそれをずっと前から知っています。ホーマーには「怒り」を表す13の異なる言葉があり、そのうちの1つは、 イリアド、 怒りのあまりトロイの平原を渡り、互いに殺し合う登場人物たちについての教訓的な物語。 ギリシャ人やローマ人は、怒りは社会にとって毒となり、健全な公共生活にとって忌み嫌われるものであり、取り返しのつかないことを言ったり行ったりさせるということを知っていました。皆さんも自分の人生の中で、怒りや復讐心が正のフィードバック システムのように機能し、それらを生み出す獣たちを養う例を簡単に思いつくでしょう。

そして、怒りは加害者だけでなく被害者も破滅させる可能性があることを覚えておくことが重要です。軽視され、汚名を着せられ、抑圧されることは、怒りの一般的な影響の一部であり、永続的な道徳的傷を負う可能性があります。怒りは、あなたが自分の状況を作り出した役割について、苦々しく、嫉妬深く、近視眼的になり、自分自身のために立ち上がることの有効性について自信が持てなくなる可能性があります。怒りはあなたの魂を疲れさせ、「なぜわざわざ」という自己肯定的な態度を育みます。怒りが正当化されることがあるからといって、深刻な道徳的代償がないということではありません。

また、怒りは役に立つかもしれませんが、有限の資源であることも覚えておくことが重要です。怒りは反動的であり、時間の経過とともに自然に弱まります。激しい怒りは、それを支えるホルモンや神経伝達物質 (エピネフリン、ノルエピネフリン、コルチゾールなど) の無限の資源を私たちが持っていないという理由だけで、無期限に維持することはできません。これらの感情の激しさは、あなたを戦いに疲れさせ、「燃え尽き」させます。これは、これらの感情を支えるために必要な化学物質が体から枯渇した兆候です。怒りは疲れ果て、しばらくは維持できるかもしれませんが、長期的な動機付けとして頼るのは難しく、人生の 1 つの領域に限定しておくのはさらに困難です。

私は時々、公的な仕事に注ぐ怒りが私生活に浸透し、良き友人、配偶者、母親として必要な優しさを損なうのではないかと心配します。道徳的な重要な仕事のために怒りを燃やすことで、私たちが怒りっぽい人間にならないように、私たちはどれほど注意する必要があるでしょうか。

それは個人的です

では、私たちが怒りによってお互いに与えた本当の傷とは何でしょうか? 

怒っている人と怒りの犠牲者が同意できると思うことの 1 つは、怒りが引き起こす痛みと破壊は極めて個人的なものだということです。怒りは、道徳的に無視したり、見過ごしたりすることです。ヌスバウムが言うように、怒りは、他人を真剣に受け止めないことであり、価値が低すぎて認められるに値しないものとして扱うことです。キャンセルを容認するだけでなく、それを称賛するキャンセル カルチャーは、これを極端に進めています。意見の相違を他者を排除して沈黙させ、自分たちが道徳的に優れているので憤慨するのは当然だと考えることは、最終的に私たち全員の人間性を奪います。

これが、今日の怒りの犠牲者によって感じられる痛みの本質ではないでしょうか。それは、他人が私たちに対して言ったり、したりすることではなく、私たちが無視されている、私たちが独自の歴史や感情、そして信じることの理由を持つ人間として見なされていないという感覚です。愛する人との会話で、質問をして答えを聞くのではなく、まず事実確認を参照するというデフォルトの反応は、私たちが日常的に私たちの生活の中で人々を軽視し、軽視していることを示しています。

しかし、すべてが失われたわけではありません。怒りの非常に個人的な側面には、良い面もあります。怒りの激しさ、そして怒りの感じ方は、私たちが非常に社会的な存在であることを示しており、怒りが増すほど、貴重なものが失われていくのを感じます。それは、社会生活がいかに危険であるか、そして私たちが完全に自立しているわけではなく、お互いがいなくても十分に繁栄できるわけではないことを示しています。他人に頼ることは危険な行為であり、時には、そのリスクを取る価値があるのか​​疑問に思うことがあります。そして、最も親密な関係で深刻な傷を負う可能性が常にあるという恐ろしい真実を明らかにしています。

こうした傷を深い喪失として経験するのは自然なことです。愛され、気遣われることの喪失はもちろんですが、愛し、他人を気遣い、共に生きるという振り付けを体験できる人であることの喪失でもあります。COVID-19を乗り越えられなかったカップルの場合、彼らはパートナーを失っただけでなく、パートナーシップにおける自分たちの存在の喪失も経験しました。 

報復は、このような形で苦しんでいるときに特に魅力的です。なぜなら、報復は、私たちが受けた深く個人的な傷を、同じ方法で返す満足のいく方法のように感じられるからです。私たちが自分自身を理解し、自分の貢献が価値あるものだと感じた過去に焦点を当てることは魅力的です。それは、不確かな未来のために自分自身を再構築するよりもはるかに簡単です。そして、過去にしたことに対して、現在他の人を苦しめることは魅力的です。

しかし、このように怒りを利用して過去を正そうとすることには問題がある。過去は、その瞬間にどれほど鮮やかで痛ましい出来事に感じられたとしても、変えることはできない。そして、過去を変えようとするのは愚かな行為だ。過去は決まっている。そこには、正義を求める私たちの欲求を満たす資源はない。報復は、私たちが怒っているときに本当に必要としているもの、つまり、自分が不当に扱われたことを認めること、そして、相手の言葉や行動が苦痛を引き起こしたことを認識すること、つまり、相手には犠牲者がいたことを認識することを回避してしまう。 

だからこそ、政治家であれ、愛する人であれ、恩赦を求める人々はとても辛いのです。なぜなら、恩赦を求めることは、私たちが可能な限り深く傷つけられたことを認めることを回避しているからです。不正の犠牲者に必要なのは報復ではなく、認めることと、決して失うべきではなかったものを取り戻すことです。

しかし、名誉や子供の命など、失われたものが取り返しのつかないものだった場合、どうしますか？ 謝罪は絶対にないとわかったら、どうしますか？ 謝罪がなくても、前に進む方法を見つけなければなりません。 失ったことにこだわり続けていたら、癒されることも前進することもできません。 

賢明な友人が最近、私たちに起こる不正行為は、往々にして私たち自身に関係するものではないと私に思い出させてくれました。彼女が優雅に言ったように、「人が負わせた傷は、その人自身の機能不全の激しい渦から飛び出し、破片のように私たちを襲うことがあります。」そして、私たちの傷は、その人の傷の副産物になります。これが傷自体の激しさを和らげるかどうかはわかりませんが、その傷はそれほど個人的なものではないと認識することは、私たちが前進する助けになります。私たちは、加害者が壊れて怯えている人であることを哀れに思いながら、同時に、彼らが私たちにした不正行為の記憶を、思い出と警告として、ポケットの中に大切に保管することができます。 

時には、認めてもらえず、謝罪の望みもないこともあります。そして、許しを得るのが難しいこともあります。前進する唯一の方法は、私たちを傷つけた人たちが私たちの癒しの物語の一部になるという考えを捨て、被害を記憶に留めて私たちの傷を尊重することかもしれません。

治療法を求めて

もしセネカが「怒りは治療を必要とする狂気である」と言っているのが正しかったとしたら、私たちが今直面している怒りのパンデミックを何が治せるだろうか？ 道徳的に純粋で目的のある怒りを分離して発展させ、より破壊的な怒りを一掃するにはどうすればいいだろうか？ コロナ禍で私たちを蝕んだ理不尽な怒りを、私たちをそこに追い込んだ問題に対処できるようなものにするにはどうすればいいだろうか？

歴史はよくあることですが、いくつかの示唆を与えてくれます。その中には、他のものよりも有望なものもありました。アウグストゥスは皇帝になる前に、ストア派のアテノドロス・カナン派から指導を受け、次のようなアドバイスを受けました。「カエサル、怒ったときは、アルファベットの 24 文字を心の中で繰り返し唱える前に、何も言わず、何もしないこと。」 

21 世紀の怒りを ABC を暗唱すれば鎮められるという考えは少々滑稽だが、おそらく私たちには、同じように効果のないアテノドロスのアドバイスの独自のバージョンがあるのだろう。意地悪なツイートをしたり、駐車場で見知らぬ人にクラクションを鳴らしたり、その他のささやかな攻撃的な爆発は、溜まったフラストレーションを満足に発散させる方法のように感じられるかもしれない。ドゥームスクロールやビンジショッピングは、怒りに対する適切な解毒剤のように感じられるかもしれない。しかし、どちらも私たちの怒りの本当の原因に対処しているわけではない。  

だから何 可能性 私たちを治してくれる？

自我から始めるのは悪くない。先ほどヌスバウムは怒りを自我と関連づけ、社会的格下げや評判や権力の喪失に対する自然な反応と表現したと述べた。数十年にわたる研究が彼女の示唆を裏付けている。研究によると、知性、野心、友好性など、さまざまな肯定的な尺度で他人と比べて自分を高く評価する傾向があるが（「自己強化効果」と呼ばれる発見）、道徳的属性に関しては最も深く評価している。私たちは通常、自分は他の人よりも公正で正直で、一般的に高潔であると信じています。私たちは自分自身については最高のことを信じ、他人については最悪のことを信じる傾向があります。不正は許されません。 my 明らかに私の方が意識が高く、社会意識の高い人間なので、怒りの根源は自己中心性にあるというヌスバウムの意見が正しいとしても不思議ではないでしょう。

自我に根ざした怒りは、本質的に個人的なものであり、痛みや苦しみを和らげるためにスケープゴートを探している可能性が高くなります。ショッピングカートを他の買い物客のかかとにぶつけるのは気持ちがいいです。あるいは、そう見えるかもしれません。あなたの怒りは、少なくとも他の人を傷つけることで意味を持ちます。 

一方、道徳的に純粋な怒りは、真の正義を求めます。そのエネルギーは復讐のためではなく、平和のために蓄えられます。そして、たとえ敵であっても、他者を倒すことは、すでに傷ついた世界の傷をさらに深めるだけだと知っています。自我に基づく怒りは、近視眼的で破壊的です。一方、正義の怒りは、頬を向けますが、その過程で目を覚ましています。それは、安っぽくて一時的な復讐に身を任せるのではなく、長期戦を戦い、明晰さと計算を持って前進します。 

被害者意識を受け入れてはいけない理由はたくさんあります。自分たちが被害者であるという考えにあまりに長くとらわれすぎると、物語は自分たちに関するものになります。それは私たちの自我に力を与えます。加害者の被害は被害者よりも加害者に関するものであるという上記の点を思い出してください。物語の主題から自分自身を外すと、被害が個人的なものではなかったことに気づきやすくなります。そして、そのことで痛みが少し和らぐのです。

私たちの自尊心は、この 3 年間で大きく傷つけられました。仕事も旅行も同意もできず、軽視され、沈黙させられ、締め出されることは、社会的に格下げされる極端な形です。私たちがそれに腹を立てるのは、まったく驚くことでも、不合理なことでもありません。

しかし、私たちは自尊心には注意する必要があります。自尊心は、時には格下げされることに対する有効な防御策となることもありますが、独善性は、自分と他人との距離を広げ、協力や妥協の意欲を減退させ、不寛容や暴力にさえつながる可能性があるため、破壊的になり得ます。 

ここに新しい情報はありません。自我が暴走した人々に何が起こるかは、ソフォクレスからわかっています (オイディプスの過剰な自尊心とクレオンの頑固さの結果を考えてみてください)。これが、悲劇作家が、身体の毒素を浄化するのと同じように、破壊的な感情を浄化する一種の道徳的悪魔祓いであるカタルシスの演劇的機会を作り上げている理由の少なくとも一部です。 

私たちは今、道徳的なカタルシスを必要としているのでしょうか。もしそうなら、それはどのようなものなのでしょうか。私たちは、抑圧された怒りや漠然としたフラストレーションを認識し、それを一掃するために何ができるでしょうか。 

残念ながら、真のカタルシスは簡単に得られるものではありません。時には効果的だと感じることもある、悪意のあるコメントや怒りのツイート、その他の受動的な攻撃行為によって得られるものでもありません。また、カタルシスは怒りを解放するだけでは不十分です。最終的に悲劇的な破滅につながる選択をさせてしまった自分の欠点と向き合う必要があります。真のカタルシスには自己認識と自己認識が必要であり、それらを生み出すことは最も困難で苦痛を伴う作業です。 

しかし、これこそがまさに現代の私たちに必要なことではないでしょうか。私たちは自分の過ちを直視し、自分自身と他者の苦しみにおける自分の役割を認める必要があります。当時はまったく無害に思えた従順や黙認の行為によっても引き起こされた害と向き合う必要があります。私たちは故意に目をつぶり、私たちを最も必要とする人々や大義に背を向けたことを償う必要があります。そして、「私はただ命令に従っただけ」という空虚な弁明の結果と向き合う必要があります。真のカタルシスには多くの魂の探求と償いが必要ですが、内省が流行遅れになっている時代には、これは期待しすぎなのではないかと私は心配しています。

悲しみの改宗

目的が純粋だからといって、怒り​​が常に純粋な体験であるというわけではない。また、怒りが生産的であるからといって、過去の過ちをすべて正せるというわけでもない。私たちの壊れた世界の一部は修復不可能だ。政府の誤った政策によって命を落とす子ども、不必要なロックダウンによる社会的成長の阻害、失われた時間と機会、そして何年にもわたるガスライティングと裏切りによって構築された組織的な不信感などだ。 

自分の信念を貫くために必要な道徳的努力は、多くの人を疲れさせ、孤独にさせ、どうしたらよいか分からなくさせます。理性的に怒る人は、当初の希望が見当違いだったと愚かだと感じたり、もっと公正な世界であれば自分がなれたかもしれないものを失ったことを嘆いたりするかもしれません。私は、より平和で無垢な生活が私たちから奪われたことに憤りを感じることがあります。そして、最も害を与えた人々、最も「汚れた手」を持つ人々が、この努力を最も行わないという事実に憤りを感じます。 

では、修正できない不正に対する私たちの感情をどうすればよいのでしょうか? 次に、美徳は私たちに何を許可し、何を要求しますか?

残念ではあるが変えられない事実に対する典型的な、そしてある人たちが適切だと言う感情的反応は悲しみです。過去、自分、あるいはあり得たかもしれないものを失ったことに対する悲しみです。ですから、「怒り」と「悲しみ」という言葉が共通の語源を持っていることは驚くことではないかもしれません（怒りの語源である古ノルド語の「angr」は「悲しむ、苦しむ」を意味し、「Angrboda」は北欧神話の超自然的存在で「悲しみをもたらす者」を意味します）。

もしカラドが正しいとすれば、「怒る理由だけでなく、怒る理由もある」emain 怒りは、私たちが最初に怒った理由とまったく同じです」とすれば、怒りは悲しみを生産的なものに変える方法になり得ます。 マクベスのマルコムは、「悲しみを怒りに変えなさい。心を鈍らせるのではなく、激怒させなさい」と示唆しています。

しかし、すべての不正は、白馬に乗って壊れた世界に駆け出して解決できるわけではありません。道徳的に純粋な怒りは、どれほど生産的であっても、人生のあらゆる側面に対する制御がますます少なくなっている世界では、偽りの主体性を約束する可能性があります。怒りに生産的なはけ口がなく、過去の過ちが修正できない場合、怒りは悲しみに変わる以外に何もできないかもしれません。そして、私たちは、彼らが受けるに値する程度に、平和的に、そして敬虔に、私たちの喪失を悲しみ、尊重することができます。

最後に、Callard の質問に戻りましょう。私たちは永遠に怒り続けるべきでしょうか?

可能性はある。しかし、軽蔑に甘んじて喜んでいる人々とは異なり、理性的に怒っている人々は、他人の苦難を喜んだりはしない。彼らは、キャンセルしたり、叱責したり、嘲笑したり、恥をかかせたりはしないし、墓の上で踊ったりすることもない。 

しかし、彼らも忘れないだろう。 

誤解のないように言っておくと、私は不正義に注目を集めるために、無謀なテロ行為や建物の焼き討ち、都市の封鎖を主張しているわけではない。たとえ道徳的に純粋な怒りであっても、軽率な破壊行為を正当化するものではない。しかし、怒りから「何が生まれる」べきかが明確である限り、怒りは外科用メスと同じくらい正確な倫理的武器になり得る。

また、私たちの世界の現実は、壊れたシステムに対するゆっくりとした漸進的な変化が必ずしも十分ではないということです。今日のばらばらになった制度、つまり医療、政府、メディア、教育は、全面的な変化を求めています。特定の生き方だけが有効で、特定の人々、つまり特定の物語に従い壊れたシステムを支持する人々だけが重要であると言われるとき、そのシステムを再構築する時が来ています。大きな社会的変化は、より合理的な方向への穏やかな修正の試みが無駄であることが証明されたときにのみ起こることがよくあります。ローザ・パークスは、2世紀にわたる人種隔離との戦いの失敗の後にバスに乗り込みました。

時々、私たちの世界の現実は、私たちの人間性を限界まで押し広げすぎます。今日、鬱積したフラストレーションが蔓延しているのは、私たちが今いる場所と、私たちが本来いたかもしれない場所との間にあるギャップを私たちが認識していることの証なのかもしれません。もしそうなら、私たちはそれをありのままに見る必要があります。私たちは挑戦し、私たちの怒りを、私たちの道徳的傷を修復する可能性のあるものに切り詰め、将来に向けてよりよく備える必要があります。 

善良であるためには、静かで従順で自己満足でなければならないなどと考えないでください。そして、これらがどれも簡単だとは思わないでください。しかし、怒りが募り、認識されないことで生じる個人の破滅や社会の分裂よりはましです。そのために、古典学者ウィリアム・アロースミスの言葉を引用しましょう。彼は、 ヘクバ世界の不正義に直面して狂気に抵抗することについて:

人間は、自分たちが生きていくための正義と秩序を求め続けます…そして、そのような秩序と正義が見えなければ、人間性を失い、幻想と耐え難い現実の間の恐ろしいギャップによって破壊されてしまいます。

確かに。