In 自閉症とは私は自閉症を、意味のある人間の経験の根拠となる実存的共感から排除されたものと特徴づけました。
自閉症の人々は、意味を成す条件から取り返しのつかないほど遠く離れています。彼らが学ぶものはすべて、シミュレーションとして、そして人間関係の外側から学ぶのです。
自閉症についてさらに明確に理解するには、自閉症ではないものについて考える必要があります。この点について、心理学者のジョーダン・ピーターソンとサイモン・バロン＝コーエンによる議論が、その機会を捉えています。
議論のタイトルは 自閉症について私たちは実際何を知っているのでしょうか? 自閉症は理解の才能であり、思考や感情ではなく構造、意図ではなく配置を理解する才能であると結論づけています。私たちの中には、人との付き合いが得意な人もいます。自閉症の人は物事との付き合いが得意な傾向があります。私たちの中には「共感」する傾向がある人もいます。自閉症の人は「体系化」する傾向があります。
しかし、自閉症は物事を理解する才能ではありません。構造や配置への適応力ではありません。体系化への傾向でもありません。
なぜでしょうか？
なぜなら、構造や配置を理解するには、思考や感情を理解するのに必要なのとまったく同じ基本的な能力が必要であり、自閉症の人々に欠けているのはこの基本的な能力だからです。
私たちのほとんどは、多かれ少なかれ人との付き合いが得意だったり、物事との付き合いが得意だったりするというのは、確かに事実かもしれません。しかし、自閉症の人はどちらともうまく付き合えないというのは、確かに事実です。
確かに、自閉症の人は物事が上手だという考えはよく聞かれるが、ピーターソン氏とバロン・コーエン氏はその考えを専門用語で表現しているにすぎない。
自閉症の人は人との調和が取れていません。私たちは彼らが何かに調和していると思い込むのが自然です。彼らは物に調和している、と結論づけてしまうのです。
これによって、自閉症の人は、エンジニア、機械工、技術者など、物事の仕組みに才能のある人と同じスペクトラム上にいるという仮説を立てることができる。
そして私たちは、自閉症は単に世界に対する注意のスタイルが違うだけだと考えています。つまり、人に対しては苦手で、物に対しては得意、共感性は低く、体系的だということです。
それはよくある間違いです。
しかし、それは単なる誤りではありません。それはカテゴリーの誤りです。それは、有意義な人間経験として断定的に不可能なものを、有意義な人間経験の一形態として提示しているのです。
基本的な共感がなければ、何もかも ― 人も物も ― 意味をなさない。「システム化者」と「共感者」、エンジニアと看護師の違いは、ほとんど意味を持たない。結局のところ、すべては共感なのだ。
自閉症は、共感能力の欠如であり、物事の意味に同調するものではありません。それは、あらゆるものの意味から完全に排除されているのです。自閉症を意味のある経験のスタイルとして説明するのは、よくある誤りではありますが、根本的な誤りです。
ピーターソンとバロン・コーエンの議論が珍しいのは、このカテゴリの誤りを単に犯すのではなく、それを非常に明確に展開している点である。
ピーターソンとバロン＝コーエンは冒頭のやり取りで、意味の源泉となる基本的な共感を即座に否定する。そうすることで、自閉症を私たちの間で正常化するために、何が抑圧されなければならないのか、つまり、私たちの経験を人間らしくするまさにその成果が何なのかを明確に示す。
自閉症について、私たちは一体何を知っているのだろうか？自閉症は物事の意味への同調ではないということ。むしろ、自閉症は意味そのものへの攻撃であり、科学者の目にさえも容易に隠れているということ。
バロン・コーエンとの議論の冒頭で、ピーターソンは、人間の基本的な態度は「思いやり」であるというマルティン・ハイデッガーの洞察を紹介しています。
期待の持てる始まりです。自閉症について知るための哲学的リソースとして、「ケア」を中心概念とするハイデガーの著作ほど優れたものはほとんどありません。
そしてピーターソンは、ハイデガーの「ケア」の概念を紹介するだけでなく、人間は「特定の認識を前面に出し、他の認識を隠す共有された価値構造」の中に生きているということを暗示していると説明しています。
ピーターソンの説明は良い。ハイデガーは、人間の基本的な態度を思いやりと表現することで、最も単純な人間体験でさえも本質的に目的を持った性質を持っていることを指摘している。知覚そのものは、私たちが感じているような直接的で中立的な達成ではなく、文化、つまり共有された価値構造の生きた伝達なのだ。
私たちにとって目立つものはすべて、私たちにとっても重要です。私たちが知っていて信じていることは言うまでもなく、私たちが見たり聞いたりするものはすべて、私たちが共に暮らす人々と共有するプロジェクトの文脈の中で見られ、聞かれ、知られ、信じられています。
たとえば、赤色の意味は、赤く点滅するボタンに急いで駆け寄り、赤く燃える残り火のそばで手を温め、赤い血の流れをそっと止め、赤いクリスマスジャンパーを陽気に着る、私たちの周りの人々の思いやりの軌跡によって、暗黙のうちに私たちに植え付けられます。
人々の計画に対する生来の感受性によって、私たちは意味の流れに引き込まれ、そのため、赤に対する私たちのほんのわずかな認識でさえ、危険、暖かさ、生命力、祝祭との関連によってすでに濃くなっているのです。
教室で色の名前を色のついた四角形の列に当てはめたり、「虹を歌おう」を習ったりといった方法で得られる赤の客観的な理解は、明らかに二次的な成果です。赤の意味は、周囲の人々が赤に抗しがたいほど関わっていることによって、すでに私たちの中に存在しているのです。
私たちが「赤」の意味を学び始める頃には、赤はすでに私たちの共通の価値観の一部になっています。
ハイデガーが「ケア」という概念で意図しているのは、意味のある人間体験は、私たちが共に過ごす人々の目的に対する私たちの決定的な開放性、つまり、避けることのできない「共存」を通じて生じ、伝達される軌跡の中で起こるということである。
私たちにとって意味のあるものはすべて、目に見えないほど深い実存的共感を通じて私たちが得る世界に対する見方に究極的に依存しています。
ピーターソンが「ケア」という概念を通して切り開いたのは、まさにこの、意味のある人間の経験の本質的な共感的性質に関する洞察である。自閉症について私たちが知っていることについての議論において、これほど重要な洞察は他にほとんどないだろう。
人間の最も根源的な態度が、意味そのものの可能性を左右する構成的な共感だとしたら、共感の欠如が明白な特徴である人々はどうなるのだろうか？彼らは人間の最も根源的な態度、ひいては意味そのものを理解できないのだろうか？
自閉症について私たちが知っていることについて議論する際には、少なくともこの厄介な可能性を考慮する必要があります。
しかし、バロン・コーエンはそれを考慮しておらず、意味の源泉である実存的共感の欠如によって定義されるような非人間的な排除の状態が外部に存在する可能性があることを認めていない。
バロン＝コーエンは、ピーターソンが導入したハイデガーの「ケア」という概念を認めようとしない。さらに、彼はこの概念を無力化し、もはや実存的な条件を示すものではなく、単なる偶発的な性格特性を記述するものにしてしまう。
「あなたは余計な要素を持ち込んだだけだ」とバロン＝コーエンはピーターソンに反論した。「私たちは他人のことを気にかけるだろうか…本当に気にかけなくても、他人の考えについて考えることはできる。」
ピーターソンは反論せず、議論は続行される。
しかし、バロン・コーエンはハイデガーの「ケア」の概念を消し去り、意味のある経験とは共感的な経験であるというピーターソンの暫定的な示唆を、私たちの中には他人に親切な人もいるという単なる余談に置き換えた。
ハイデガーの「ケア」という概念は、他者への親切さとは全く関係がありません。それは、私たちが人間的な経験を可能にする、他者との共存を指しています。それは、人々や物が私たちにとって意味のあるものとなるための可能性の条件であり、人々と物との区別という感覚さえも可能にする条件なのです。
私の母と私のぬいぐるみの間には本質的な違いがあるということは、私たちの周りの人々の目的と、それらの目的が由来し永続する共通の価値観の構造に対する人間の基本的な受容性を通じて私たちが学ぶものです。
私たちは、ケアによって与えられるものをどれほど当然のこととして受け止めているのでしょう。
自閉症の人と共に暮らして初めて、あなたはこの当たり前の思い込みを捨てることができる。自閉症の人の世話をする責任を負って初めて、あなたは最も重要な意味――例えば、私の母と私のぬいぐるみの違い――に頼ることをやめることができる。それは、私たちが避けて通れないがゆえに、決して明示的に教えられることのない意味であり、周囲の人々との共感の中で生まれる、人間にとって最も大切な意味なのだ。
人間を世界において定義づける思いやりは、親切な人が持つ特別な要素ではありません。それは、意味が生まれる根本的な態度なのです。
そして自閉症とは、それがない状態です。
自閉症は思いやりがないことです。
人々があちこち動き回り、複雑な電子基板、交差する配線、そして至る所に点滅する何千ものボタンやレバーが並ぶ部屋にいるところを想像してみてください。そして、聞いたこともない言語で、人、配線、ボタン、レバーの名前を何度も何度も教えられるだけなのです。それらの一つ一つが何のためにあるのか、あるいはこの組織全体が何のためにあるのか、全く理解できないと想像してみてください。誰もあなたに理解できるような方法で説明してくれず、それが自然に明らかになることは決してないのです。
しかし、あなたはそれ以上のことを想像しなければなりません。結局のところ、たとえ彼らの言っていることが意味不明であっても、人々があなたに話しかけていることは理解できるのです。あなたは、物が発する音よりも、人々が出す音を優先します。そして、人と物の複雑な構成が何らかの形でその目的を果たしている、何らかの計画が進行中だと疑うのです。
まだアクセスできるベースラインの意味があります。
もっと深く想像しなさい。人の音が物の音よりも目立つわけではないこと。人の音があなたに向けられているという事実が明らかではないこと。人の動きや物の配置が意図的なものである可能性をあなたが理解していないこと。事業という概念自体が、あなたには思い浮かばないこと。
この部屋の真ん中に立つだけでなく、どういうわけか、計り知れない形で、その中で活動することが期待されているとき、その完全な、消えることのない当惑を想像してみてください。
気にかけないというのはそういうことです。他人を気遣うという余計な要素とはまったく関係がなく、世界に対する、つまり世界の計画や目的、世界の考えや行動、世界の人々や物事に対する、最も根本的で、最も慰めとなる感情から排除されることにすべて関係しています。
ピーターソン氏とバロン・コーエン氏は、自閉症について私たちが知っていることについて議論する中で、私たちを人間らしくする態度そのものを無視しようと共謀している。
これは致命的な間違いであり、自閉症についての説明に重大な欠陥が生じ、自閉症者の物事に対する経験も、自閉症者の人間に対する経験も認識できないことになる。
バロン・コーエンによれば、自閉症の人は、例えばテーブルを見て、そのシステムを支配する規則、つまりテーブルが水平で安定しているという原則に夢中になるそうです。
自閉症の経験を描写したものとしては、これは幻想的です。
確かに、テーブルを見つめてそのシステムのルールに没頭する人もいる。しかし、彼らがテーブルに向ける注意の仕方は、周囲に集まった人々と会話する人々の注意の仕方と同じくらい、実存的な共感に基づいている。
一方、自閉症の人たちにとって、テーブルはそこに座っている人たちと同じくらい意味のないものなのです。
自閉症の人はテーブルをじっと見つめているかもしれません。彼らにとってテーブルは目立つ存在かもしれません。しかし、彼らにとっての顕著性は、私たちにとっての顕著性と同じで、意味を伴わないのです。
意義は、共有された価値観の構造の中で周囲の人々と私たちを結びつける配慮の姿勢によって、私たちがほとんど知らず知らずのうちに獲得した意味に依存しています。
自閉症の人はテーブルをじっと見つめているかもしれません。しかし、彼らはテーブルが何のためにあるのかを知らないだけでなく、「for-ness（目的性）」が何のためにあるのかも知りません。「level（レベル）」が何を意味するのかを知らないだけでなく、「means（意味）」が何を意味するのかを知りません。「stability（安定性）」が何を意味するのかを知らないだけでなく、「aboutness（目的性）」が何を意味するのかをも知らないのです。
自閉症の人はテーブルをじっと見つめているかもしれません。しかし、彼らはテーブルを理解していません。なぜなら、世界を理解していないからです。そして、彼らが世界を理解していないのは、他の人々と共に世界の中にいないからです。
最近、11歳の息子ジョセフとドライブ旅行に出かけました。14時間以上も一緒に過ごし、ほとんどは車の中でした。自閉症の体験を通して、他に類を見ない学びとなりました。
数ヶ月前、私はジョセフから、私たちが彼の「洗濯機」と呼んでいたものを取り上げました。蓋付きのプラスチックの樽で、ジョセフはそこに金属製のおもちゃの車や小さなプラスチックのクマ、冷蔵庫のマグネットの数字などを入れて、手の中でくるくる回していました。毎日。5年間も。
自閉症の経験は、意味を伴わない顕著性で構成されている。そのため、ジョセフの洗濯機を使った行為は、一度も外側に広がることも、意味を帯びることもなかった。一度も。5年間、一度も。
私はジョセフに、洗濯機の様々なブランドと、様々な洗濯コースをはっきりと理解させることに成功しました。彼は私たちの知り合いのほとんどの洗濯機のブランド名を言えます。そして、私がシーツを洗うのにどの洗濯コースを選ぶかを予測できます。
しかし、これらのテーマ別追加機能はそれ以上発展することはなく、好奇心や関心を掻き立てることもなく、体系的なまとまりもありませんでした。ジョセフは洗濯機の部品をいくつか持っていましたが、それらは豊穣さもなく融合してしまいました。
私はジョセフの洗濯機を彼から取り上げ、彼をもう一つの煩わしい行き詰まりから解放してあげました。それは、あまりにも目立ち過ぎて、それでいてあまり重要ではない問題でした。
数日後、市議会の男性たちが私たちの通りの電灯の電球を交換し、街灯を塗り替えているのを見ながら、ジョセフは新たなサリエンシー（顕著性）に入り込んだ。まるで新しいテーマが刻み込まれていくのが目に浮かぶようだった。その突然さと完全さは、本当に驚くべきものだった。
男性。ライト。男性。ライト。
それから数週間、私はライトが白くなったことに驚きと失望を隠せませんでした。そして何度も何度も、以前の黄色いライトの方が好きだというふりをしました。これもまた定着しました。
男たち。ライト。新しいライトは白。古いライトは黄色。
私は、汚れた街灯をきれいにしてくれた男性たちを何度も褒めました。
男たち。ライト。新しいライトは白。新しいライトはきれい。古いライトは黄色。古いライトは汚れている。
私はジョセフに「光」を表すマカトンサインを教えました。握りしめた拳を上げ、そして握りを緩めてください。
男たち。ライト。新しいライトは白。新しいライトはきれい。古いライトは黄色。古いライトは汚れている。 拳を握ったり開いたりする。
私は何度も街灯が消されていることを指摘しました。そしてまた街灯が点灯していることを指摘しました。明るい時は消灯し、暗い時は点灯しました。
男たち。ライト。新しいライトは白。新しいライトはきれい。古いライトは黄色。古いライトは汚れている。明るいのでライトを消す。暗いのでライトを点ける。 拳は絶え間なく握られ、そして開かれた。
顕著性の飽和はすぐに訪れる。ジョセフの街灯の経験に、私たちは何も付け加えなかった。他の側面は何も刻み込まれなかった。
そして、車の中で14時間。日常は中断。自閉症特有の容赦ない硬直性に邪魔するものは何もなく、ただジョセフと私と明かりだけ。
ジョセフは、一度も中断することなく、テーマを変えることなく、沈黙することなく、注意を広げることもなく、疑問を抱くこともなく、推測することもなく、疑問を抱くこともなく、光の経験を表現し続けた。14時間、ずっと。
「ジョセフは何を考えているの？」 ライト。
「なぜ白いライトなの？」 男性
「なぜ光は壊れているのか？」 黄。
「なぜ光はきれいなのか？」 男性
「なぜ、あれは[握りしめた拳と握りしめていない拳]なの？」 ライト。
「ジョセフは何を考えているの？」 ライト。
顕著性が暴走する。意味によって和らげられることなく。文脈もなく。始まりも終わりもなく。救済もない。
その緊張は格別だった。ジョセフにとっては。ダブリンを周回する頃には夕暮れが訪れ、ジョセフは全身を高速道路の信号に釘付けにし、拳を痙攣のように握りしめたり開いたりしていた。
「ジョセフは何を考えているの？」 ライト。
ついに高速道路の信号が点灯した。ジョセフは泣き始めた。意味を全く含まない強烈なインプットは、耐え難いものだった。
「なぜジョセフは怒っているのですか？」 ライト。
バロン＝コーエンの最近の本の副題は「自閉症がいかに発明を駆り立てるか」だ。なんとも奇妙な考えだ。なんとも妄想だ。
自閉症の人は、何かに刺激を受けることがあるかもしれません。しかし、目の前にあるもののわずかな側面は、それらの配置のルールや連想の感覚によって結び付けられているわけではありません。せいぜい、経験に基づく習慣として寄せ集められ、苦労して獲得した、頑固で、ほとんどの場合、人を衰弱させるものなのです。
重要性からは程遠い。体系的からは程遠い。独創性からは程遠い。
しかし、ピーターソンとバロン・コーエンの物事の自閉症的経験に関する説明がいかに間違っていたとしても、人々の自閉症的経験に関する説明は、さらに的外れである。
おそらく、驚くことではないだろう。物事への同調の多寡は比較的中立的な問題であり、人間的な重要性はほとんど伴わない。人々への同調の多寡は、はるかに多くの意味合いを孕んでいる。
他者への共感の欠如は恐ろしい。自閉症の人々を「共感的」というより「システム化的」だと定義することで、バロン＝コーエンは彼らを一種の怪物へと押し込めてしまう危険性がある。
そこでバロン・コーエンは人間の経験に別の層を加え、自閉症に関する彼の説明が科学的プロジェクトというよりは意図的な正常化の試みであることを明らかにした。
バロン＝コーエンは共感を2つの異なる種類に分類しています。一つは彼が「認知的共感」と呼ぶもので、自閉症の人にはあまり見られません。もう一つは彼が「情緒的共感」と呼ぶもので、自閉症の人にも私たちと同じように見受けられます。
たとえば、小さな子供が私たちの周りで一人で泣いているとき、バロン・コーエンの説明によれば、私たちは子供の困難を認知的に理解するのではなく、より基本的で本能的な方法で子供の状況に影響されるのです。
私たちは、この子の苦境に心を打たれました。心も、腹の底も。胃がキリキリと痛み、鳥肌が立ち、髪が逆立ちました。彼女の体験について、理論というよりは、むしろ感覚で感じ取っているのです。たとえ心が繋がっていなくても、私たちの体は繋がっているのです。
そして、バロン・コーエンの説明によれば、自閉症の身体もつながっており、自閉症の胃は動き、鳥肌が立ち、髪の毛が逆立つという。
そして、自閉症の人は良い「共感者」にはなりにくいというバロン・コーエンの譲歩は、思ったほど大きな譲歩ではないことが判明した。
バロン＝コーエンの「共感者」たちは、頭脳のみに共感し、心には共感しない。実のところ、彼の「システム化者」と非常によく似ている。彼らは、思考の種類、性格の種類、動機の種類の組み合わせと相互作用に興味を持っている。それは、彼の「システム化者」たちが素材の種類、視点の種類、機能の種類の組み合わせと相互作用に興味を持つのと同じ、冷静な態度だ。
バロン＝コーエンの言う「共感者」ではないからといって、人に対する感情がないということではありません。バロン＝コーエンの言う「共感」とは、純粋に認知的な問題であり、人について考えることだけを伴い、人に対する感情とは全く関係がありません。
自閉症の人は、人のことを考えるのがあまり得意ではない、ただそれだけです。彼らは私たちと同じように、人の気持ちを理解する能力、つまり「情動的共感」の能力を欠くことなく備えています。
バロン＝コーエンは、結局のところ、人間の経験を共感とシステム化という両極の間に位置づけているわけではない。彼は人間の経験を、物事のシステム化（「システム化」）、人間のシステム化（「認知的共感」）、そして人々への共感（「情緒的共感」）という3つの点の間に位置づけている。
私たちは多かれ少なかれ、物事をシステム化する人、あるいは人をシステム化する人かもしれません。しかし、真のサイコパスを除けば、私たちは皆、人々に共感する人です。共感する身体によって、人間界からの想像を絶する排除から救われているのです。
つまり、ここには自閉症のモンスターはいないということだ。
ただし、バロン・コーエンの情緒的共感の説明は、自閉症の人と接した経験とは一致しない。
自閉症の人は、泣き声を聞いてもお腹がギクシャクしたり、鳥肌が立ったり、髪の毛が逆立ったりしません。
自閉症の人にとって、小さな子どもの泣き声はそれほど重要ではありません。あるいは、たとえ重要だとしても、彼らの心にも体にも、それほど重要ではないのです。
なぜでしょうか？
なぜなら、情動的共感、つまり身体的な共感は、認知的共感と同様に共通の価値観の構造に根ざしているからです。つまり、私たちが感じるものは、私たちが知っていることと同様に、共にいることに左右されるのです。
感情的または認知的に、人々への同調は配慮に依存します。
あなたが気にかけなければ（そして自閉症の人は気にかけません）、あなたの心も体も周囲の人々の窮状に気づくことができません。
3年前、ジョセフのおばあちゃんは足首を骨折しました。私たちは夏の間、数週間おばあちゃんを訪ねましたが、その間、おばあちゃんは松葉杖での移動が非常に困難で、普段通りの活動もままならない状態でした。
その状況はジョセフに刻み込まれた。
おばあちゃんは足が痛いです。
ジョセフは、この新たな存在感を、様々な形で彼にとって身近なものに感じ、誇らしく思った。おばあちゃんが動き回るたびに、彼は興奮して飛び上がった。おばあちゃんのギプスを見ると、歯を食いしばった。足を引きずりながら歩き、喜びの笑みを浮かべた。
おばあちゃんは足が痛い.
それ以来、ジョセフは私たちが出会うすべての人に、杖をついて歩く人、誰かに寄りかかって支えを求める人、歩行器や車椅子に乗っている人など、あらゆる人に目を向けるようになりました。
足が痛い！ ジョセフは興奮して叫びます。
足が動かない！ ジョセフは笑う。
ここ数ヶ月、お隣のお姉さんは癌治療の最終段階に入っていました。病院へ連れて行くために、時々家から車椅子に乗せてもらっています。ジョセフは窓からその様子を眺めながら、喜びを感じています。
ジェニーは足が痛い.
ジェニーの足は動かない.
最近、ジェニーが外出の介助を受けている最中に帰宅しました。ジョセフがジェニーに会わないように、別の近所の家に行くように指示しました。
「もちろんです」ともう一人の隣人は言った。「ジョセフにとっては辛いことなんですよ」
「そうじゃないんです」と私は答えた。「彼にとっては嬉しいことなんです」
バロン＝コーエンにとって、自閉症の人は「情緒的共感が非常に優れている」と断言するだけで、なんと心地よいことか。彼が正しいと信じるのはなんと魅力的なことか。
しかし、彼は正しくありません。自閉症の人は情緒的共感があまり得意ではありません。なぜなら、自閉症の人は思いやりの心、つまり私たち残りの人々に、心と体に、人間としての経験の意味を植え付けるような心構えを持っていないからです。
ジェニーの人生最後の日々は、テーブルの脚が折れたことと同じくらい、ジョセフにとって何の衝撃も与えない。もしどちらかが彼にとって重要な意味を持つとしても、それは何が危機に瀕しているのかを彼に知らせ、感じさせるほどの重大さを欠いている。
自閉症の人たちは、世間では悲しいことに怪物のように思われるかもしれませんが、怪物ではありません。結局のところ、彼らは自分が何をしているのかを知らず、感じていないのです。
しかし、ある意味では彼らは怪物だ。その言葉の語源に込められた意味において。 Monstrum – 思い出させる、示す、警告する、実証する。
自閉症に苦しむ人々は、著名な心理学者でさえ忘れていることを私たちに思い出させてくれます。
自閉症に苦しむ人たちは、私たちがこの世界で他者と共に存在することがいかに重要で慰めとなるかを教えてくれます。
自閉症に苦しむ人々は、私たちに、自分たちの症状を普通のこととして捉えるのではなく、私たちの経験を人間らしくする成果を大切にするよう警告しています。
自閉症に苦しむ人たちは、私たち残りの人々がどれだけ彼らを気にかけているのかを示しています。
もちろん、彼らは間接的にこれを行います。自分が何をしているのか知らないことによって。自分が何を感じているのかを感じないことによって。自閉症ではないものによって。
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Sinead Murphy は、英国のニューキャッスル大学で哲学の准研究員を務めています。
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