悪の本質は何であり、人間の魂のどの部分がそれを生み出すのでしょうか?
これは、文明人にとって最も難しい問題の XNUMX つです。 私たちの多くは、悪の結果を直感的に認識することができます。 人間の尊厳の感覚を無効にします。 醜い、ディストピア的、または不調和な世界を作成します。 美しさと詩を破壊します。 恐怖、怒り、苦痛、恐怖を永続させます。 拷問と流血を引き起こします。 それにもかかわらず、その存在に無知なままであるか、信じられないことに、特定の内臓の残虐行為を正当化され、さらには良いものと見なしているように見える人々が常にいます.
過去数年間、自由を支持してきた私たちは、大きな悪が起こったことを本能的に知っています。 何百万人もの人々が生計を失い、うつ病に陥り、自殺し、公衆衛生当局や官僚の手によって侮辱を受け、病院や実験的な遺伝子治療で不必要に死亡したり苦しんだりしています。 ワクチンとして販売、愛する人に別れを告げたり、重要な休日やマイルストーンを祝う能力を否定されました…要するに、私たちを人間にする意味のある経験を否定されました.
直接苦しんだ私たち、または私たちの最高の価値が突然却下され、消耗品と宣言されたのを見た人にとって、私たちは骨の中で悪を感じ、世界が回転し続けているため、それがまだ私たちの頭の上にぶら下がっていることを知っています。 、何事もなかったかのように歩き回る。
しかし、そのような悪はどこから来て、最終的に誰が責任を負うのでしょうか? これは答えるのが難しい質問であり、それをめぐっては多くの議論があります。 悪は意識的で意図的な意図の結果ですか? それとも元々は良性の副作用なのか?
「自分の仕事をしているだけ」で、そのために不正の道具になった人々に思いやりを抱くべきでしょうか。 無知や臆病を言い訳にすべきでしょうか? 悪の加害者は一般に「善意」を持っていますが、正直な過ちを犯したり、利己心、貪欲、習慣、または盲目的な服従に屈したりしますか? そして、この最後のシナリオが事実である場合、私たちは彼らにどの程度の寛大さを許すべきであり、彼らの行動に対してどの程度責任を負わせる必要があるのでしょうか?
ここでは、これらすべての質問に答えようとはしません。 これらは読者が熟考するためのものです。 その代わりに私がやりたいのは、悪を生み出す心理学をさまざまな視点から見て、これらの異なる概念からそれらを結び付ける共通の糸を抽出しようとすることです. これが私たち自身の経験をよりよく理解し、それらを生み出した微妙な力を説明するのに役立つことを願っています.
悪をどのように直観するか意図と根拠
悪は主に直感的な概念であるため、哲学にとって難しい問題を提示します。 誰もが同意する「悪」の客観的な定義はありません。
私たちは悪を見れば分かるように見えますが、その本質を特定するのは困難です。 心理学者のロイ・バウマイスターは、人間の社会的ダイナミクスと人間関係に本質的に結びついているものとして、悪を組み立てています。 彼の本では、 悪: 内部の人間の暴力と残虐行為, 彼は書く:
「悪は主に見る人の目に存在し、特に被害者の目に存在します。 犠牲者がいなければ、悪は存在しません。 確かに、被害者のいない犯罪 (たとえば、多くの交通違反) や、おそらく被害者のいない罪がありますが、それらは、主に危害を加えることによって定義されるものの周辺カテゴリとして存在します […] 被害者化が悪の本質である場合、悪の問題は被害者の問題です。 結局のところ、加害者は自分のしたことの説明を探す必要はありません。 そして、傍観者は単に好奇心旺盛または同情的です。 なぜこうなったのかと問われるのは被害者です。
早くも6後半th 世紀から5世紀初頭th 紀元前 XNUMX 世紀、ソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトスもまた、悪という考えを人間特有の現象として直観していました。 彼が考えたとき (フラグメント B102): 「神にとって、すべてのことは公正で善良で公正ですが、人は間違っていることもあれば正しいこともあります。
自然界のプロセスは非個人的であり、予測可能な法則に従います。 私たちは常にこれらの物理的な力を好むとは限りませんが、私たちは皆平等にそれらに従属しています。 一方、人間の世界は、気まぐれな競争の対象となる順応性のある世界です。 その道徳的正義は、人間の間で交渉される人間の一連の事柄です。
悪を人間の相互作用の産物として概念化すると、最初に生じる問題は意図の問題です。 悪事を働く人は、意識的に計画を立て、他人に危害を加えたいと思っていますか? さらに、それは本当にどの程度重要ですか?
による 結果主義の倫理、それは 結果 道徳を判断する上で最も重要なのは、意図ではなく自分の行動です。 ただし、少なくとも 西洋社会では, 意図が大きな役割を果たしているようです 不道徳な行為について人々をどれほど厳しく判断するかについて。
これはおそらく、私たちの法制度で最も明白です。 殺人などの犯罪 意図と計画がどれだけ関与しているかに基づいてカテゴリに分類されます。 最も深刻な「第 XNUMX 級」殺人は計画的なものです。 「第二級」殺人は意図的なものですが、計画外です。 そして、犯罪の中で最も深刻でない「過失致死」は、口論 (「故意過失致死」) または事故 (「不随意過失致死」) の意図しない副産物として発生します。
あなたが工業化された西側諸国で育った場合、これを比較的公正だと考える可能性があります。 意図が関与すればするほど、私たちはより多くの悪を目にし、さもなければ「善良な人々」が不幸な事故や判断の誤りで罰せられるのを見るのを嫌います.
しかし、それはそれよりも複雑です。 意図的な悪に関してさえ、世界中の文化は、加害者が自分の行動に関連する理論的根拠を持っていると考えるとき、非難をより少なくする傾向があります.
これらの「緩和要因」の中には、自己保存または自己防衛、必要性、狂気、無知、または異なる道徳的価値観があります。 に関する研究では、 道徳的判断における意図の役割、実際、人々はしばしば 完全に言い訳、または承認された、 特に自己防衛または必要性から危害を加えた加害者。
意図だけでなく 根拠、「悪」をどのように概念化するかという点で重要です。 誰かと思ったら 正当な理由がある 彼らがしていることに対して、私たちはより同情的になり、結果がどうであれ、彼らの行動を悪と見なす可能性が低くなります.
しかし、これは悪の分析に XNUMX つの主要な問題を引き起こします。一方では、「真の悪」を過度に狭く単純化した方法で定義することを奨励します。 逆に言えば、平凡な論理的根拠や行動の正当化によって、加害者の「悪意」を軽視するようになるかもしれません。 私がここで示そうとするように、両方の誤りは、私たちを悪の真の本質に盲目にします.
不合理な悪:「漫画の悪役」のアーキタイプ
道徳的判断の西洋のパラダイムに沿って、「最も純粋な」悪の形は、意図的で一見不合理な悪です。 これは、漫画の悪役に具現化されたタイプの悪です。 1980 年代、心理学者のペトラ ヘッセとジョン マックは、当時最も評価の高かった 20 つの子供向け漫画の XNUMX エピソードを録画し、悪の概念がどのように提示されているかを分析しました。 ロイ・バウマイスターが語るように:
「悪役たちの攻撃には明確な理由がありません。 彼らは悪のために悪であるように見えます、そして彼らはずっとそうでした。 彼らはサディスティックです: 彼らは他人を傷つけることに喜びを見出し、誰かを傷つけたり殺したりすると、特に犠牲者が善良な人である場合、喜んで祝い、喜び、笑います […] 危害と混乱を生み出す喜びとは別に、これらは悪役にはほとんど動機がないようです。
漫画の悪役の原型は、心理的なパラドックスに直面します。 一方では、そのような理解できない悪は実存的に恐ろしいものであり、それが現実の生活で起こり得るとは信じたくありません. だから私たちは それを却下する傾向にある おとぎ話の領域に属するものとして。
しかし同時に、そのシンプルさに魅力を感じます。 被害者目線のお話です。 それは本質的に、私たち — もちろん「善良な人々」 — を世界のグロテスクな怪物とは別に設定します。 us.
漫画の悪役の似顔絵は、 「ヒーロー・被害者・悪役」のトライアングル、「悪役」は純粋でサディスティックな悪を体現しています。 「犠牲者」は無実と非難のないことを体現しています。 そして「ヒーロー」は純粋に利他的な意図を持つ勇敢な救世主です。
「ヒーロー-犠牲者-悪役」の三角形 - 「カープマン ドラマトライアングル」 - 道徳的意思決定の厄介で不快な複雑さを、安全でやや決定論的な単純さに減らします. それは運命論の軽い感覚を意味します。
私たちは皆、固有の資質に由来する所定の役割を持っています。ヒーローと被害者は「非難されず」、不正行為を行うことはできませんが、悪役は彼を待っているどんな罰にも値する救いようのない怪物です。 あいまいな世界で、しばしばプレッシャーの下で、困難な道徳的選択を行うことに付随する責任感が取り除かれます。 私たちの役割は、ステージに上がって自分たちの役割を果たすことだけです。
しかし、アレクサンダー・ソルジェニーツィンが皮肉を込めて書いたように この グラグ 諸島:
「それがすべてとても単純だったら! どこかに邪悪な人々が知らず知らずのうちに邪悪な行為を行っていて、それらを私たちの残りの部分から分離して破壊するだけでよいのであれば。 しかし、善と悪を分ける境界線は、すべての人間の心を切り裂きます。 そして、私たちの中で誰が自分の心の一部を喜んで破壊しますか?
真実は微妙です。 サディスティックな漫画の悪役の原型 実際に存在します; 純粋な悪は神話ではありません。 実際、バウマイスターは「サディスティックな快楽」を悪の四大根本原因の一つに挙げている。 しかし、サイコパスや犯罪者の間でも、そのような人々は非常にまれであることも事実です. バウマイスターは、 実行者 (注: 一般集団ではありません) このカテゴリに分類されます。
漫画の悪役の原型が高度に「蒸留された」形の悪であると仮定するのは正しいように思えます。 しかし、「悪意」を不合理なサディズムと同一視することは、社会の最も異常な怪物以外のすべてを排除します— サディスティックな連続殺人犯 たとえば、Tommy Lynn Sells のように。 バウマイスターの推定が正しければ、このような狭い定義では、世界の悪の大部分 (94 ~ 95%) を説明できません。
さらに、多くの真のサディストでさえ、 微妙な根拠 たとえば、自分の犯罪が引き出す力の感覚を楽しんだり、他の誰かに極端な感情的反応を引き起こしたいと思うかもしれません. この時点で、髪を分割する危険があります。 そのような論理的根拠を道徳的非難の「軽減要因」と見なす人はおそらくほとんどいないでしょう。
しかし、それは疑問を投げかけます: 「悪意」を「合理性」から本当に切り離すことができるのでしょうか? サディスティックな漫画の悪役でさえ微妙な手段の目標を追求するなら、悪はあまり関係がないかもしれません それとも 合理的な目標が存在し、それ以上のことを行う の 個人はそれらの目標を追求することを選択します。 たぶん、目標を求める行動と悪行の間の交差を調べることによって、私たちの視点を洗練することができます.
合理的な悪と意図スペクトル
哲学者ハンナ・アーレントは、著書で悪の合理的な動機を探求したことでおそらく最も有名です。 エルサレムのアイヒマン. ヒトラーの最終解決指令の下で強制収容所へのユダヤ人の移送を調整したアドルフ・アイヒマンの裁判を見て、彼女はアイヒマンが非常に「普通の」男であり、あなたが期待するような人物ではないという印象に打たれました。何百万人もの人々の恐ろしい絶滅を促進します。
彼は少なくともユダヤ人を憎んでさえいないと主張し、時には彼らの残酷な扱いの話に怒りを示しました。 彼は家族を愛しているようだった。 彼は個人的な義務感が強く、自分の仕事をうまくこなすことが名誉だと考えていました。 彼は自分の忌まわしい仕事を熱意を持って遂行した。なぜなら彼は必ずしも大義を信じていたからではなく、法に従い、懸命に働くことが自分の倫理的義務であると主張し、自分のキャリアを伸ばしたかったからである.
アーレントはこの現象を「悪の凡庸さ」と呼んだ。 この概念のバリエーションは、そうでなければ「普通の」人々が残虐行為を犯す (または参加する) ように駆り立てる、しばしばありふれた動機を浮き彫りにします。 これらの動機は、他の文脈では、比較的無害で良性である場合もあれば、名誉ある場合もあります。
ロイ・バウマイスターは、それらを XNUMX つの主なカテゴリーに分類しています。 (実際のまたは知覚された)エゴ脅威に対応する自己保存。 そして理想主義。 これらの目的は、それ自体が悪ではありません。 彼らは悪になる 手段 それらを達成するために使用され、 コンテキスト と エクステント 彼らが追求されている。
合理的な悪は、それを駆り立てる意図の程度が大きく異なります。 スペクトルの一方の端には無知があり、もう一方の端には、漫画の悪役の原型に近づいているもの、つまり冷静で計算高い、非道徳的な功利主義があります。 以下では、合理的な悪がこのスペクトルで取り得るさまざまな形態と、非難や責任を割り当てる論理について説明します。
無知への期待
意図スペクトルの最下層には無知があります。 無知が悪の責任をどこまで負うべきかについては、多くの議論があります。 の著者によると 道徳的意図研究 前述のように、西洋の工業化社会の人々は、地方の伝統主義社会のメンバーよりも頻繁に不正行為の無知を免除する傾向があります.
とのインタビューで ライブサイエンス筆頭著者で人類学者のH.クラーク・バレット氏は、ヒンバ族とハッザ族は特に、水道の毒殺などの集団被害シナリオを判断したと述べた。極度に悪い […] 故意か偶然かを問わず […] 人々は、「まぁ、たまたまやったとしても、そこまで油断は禁物だ」などと言いました。''
ソクラテスは物事をもう少し進めました。 彼は無知を弁解しなかっただけでなく、それが無知の起源であると信じていました。 を 悪。 プラトンを通して話す プロタゴラス 対話で、彼は次のように宣言しました。
「無知による場合を除いて、悪を選択したり、善を拒否したりする人は誰もいません。 これは、臆病者が戦争に行くことを拒否する理由を説明しています: - 彼らは善、名誉、喜びについて間違った評価をするからです。 そして、なぜ勇敢な人々は進んで戦争に行くのでしょうか? —なぜなら、それらは快楽と苦痛、恐ろしいものとそうでないものの正しい評価を形成するからです. 勇気は知識であり、臆病は無知です。
つまり、ソクラテスの見解では、悪は主に次の結果ではありません。 悪意、しかし、真実を求める勇気がなく、無知と悪い意思決定につながります。 無知で臆病な人は、おそらく善意を持って悪事を働いています。 しかし、無知と臆病は道徳的な弱点です。
ここでの含意は、すべての人間には、自分自身を超えた世界と自分自身の影響を理解しようとする責任、または真の美徳を構成するものを理解しようとする責任があるということです。 結局のところ、人間の脳は地球上で最も強力なツールです。 私たちは自分の考えや行動の力を学び、それらを無謀で不注意に使用しないようにする方法を学ぶべきではありませんか?
これは、親が通常子供に与える訓練の一部であり、自分と他人との間の境界を尊重するという特定の概念を内面化するまで、子供が世界に対して意志を行使できる範囲を制限します.
人々がしばしば無知を言い訳する西洋社会でさえ、この論理は依然として、 無知症 (「法律の無知は言い訳にはなりません」)。 ほとんどのシナリオでは、法律の認識の欠如は、人を違反の責任から保護しません。 その間 "事実の誤り」は、状況によっては違法行為を法的に許すことができますが、間違いは「合理的」であると見なされなければならず、この言い訳は厳格責任の場合には適用されません.
したがって、私たちのほとんどは、自分の環境や他人のニーズに対する「最低限の注意力」を期待しているように思われます。 このしきい値をどこに設定するかは、個人によって異なります。 しかし、それがどこにあるとしても、それは「不幸な事故」が終わり、「悪の陳腐さ」が始まる場所です。
善意が間違っている
意図的範囲のわずかに上にあるのは、一般的に良心的で共感的であり、他人の福祉に比較的関心があるが、通常は自分の価値観と矛盾する行動を合理化または正当化する人です。
これらの人々は、自分が犯した行為を犯すつもりであり、結果の一部を認識しているかもしれませんが、それらの行動が良いまたは正当化されると心から信じています. 心理学者のアルバート・バンデューラは、この自己欺瞞のプロセスを「道徳的離脱」と呼んでいます。 彼の本では モラルの離脱: 人々はどのように自分自身を傷つけ、生きていくのか彼は書いている:
「道徳的離脱は、道徳的基準を変えるものではありません。 むしろ、それは、道徳的に有害な行動とその責任から道徳を剥奪する方法で、道徳的基準を回避する手段を道徳的に離れた人々に提供します. しかし、生活の他の面では、彼らは道徳的基準を守ります。 人々が害を及ぼしながらも肯定的な自尊心を維持できるようにするのは、有害な活動に対する道徳の選択的停止です。
Bandura は、人々が自分の行動の結果から道徳的に解放されるために使用する XNUMX つの心理的メカニズムについて詳しく説明しています。 これらには以下が含まれます。 婉曲的な言葉の使用(不快な性質を曖昧にするため); 有利な比較 (つまり、それらを代替案よりも優れていると見なす); 責任を放棄する(より高い権威に); 責任を分散させる(官僚機構または他の顔の見えない集団内で)。 (否定的な結果の) 最小化または否定; 被害者の非人間化または「他者化」。 そして被害者非難。
これらの戦術は、道徳に関心があり、自分自身を基本的に「善良な人々」と見なす必要がある人々が、自分のルールに例外を設けたときに認知的不協和を解決するのに役立ちます. それらは反社会的傾向を持つ意識的なマニピュレーターによって引き起こされる可能性がありますが、完全に「正常な」共感的な人々によって無意識のうちに関与されることがよくあります. バンデューラは、アブグレイブでのイラク人捕虜の拷問に参加した兵士、リンディ・イングランドの話を次のように語っています。
「常に他の人を喜ばせることを目指していた友好的な若い女性である[彼女]は、多くの写真でポーズをとったため、囚人虐待スキャンダルの公の顔になりました. 彼女の家族や友人たちは、イギリスがどうなったかを見てショックを受けました。 そのようなことをするのは彼女の性質ではありません。 彼女の体には悪意のある骨はありません」(Dao、2004).
彼女は「命令に従っていた」ので罪悪感はないと主張した(責任放棄)そして、事件全体を「悲しいラブストーリー」としてまとめました(最小化) でも 数年後、彼女は囚人が「取引のより良い結末を得た」と主張した(有利な比較) そして、彼女が気の毒に思った唯一のことは、「[彼女] が写真にカミングアウトしたことで、[アメリカ] 側の人々を失うことだった」と言いました (他者の非人間化)。 彼女の友人や家族は、彼女を善良で普通の人として見ていましたが、彼女は合理的な正当化を認識していたので、極端で卑劣な残虐行為に参加することができました.
「悪の凡庸」と刑事責任
合理的な悪には意識的な認識や故意が欠けているという認識があります。 それは単に実際的な目標追求の不幸な副作用であり、したがって、どういうわけか、それほど明白な悪ではない.
合理性を責任から、そして悪意そのものから分離するこの傾向は、 ヒトラーの説明、「悪の平凡さ」の考えを完全に拒否すること。 の での論争 オブザーバー、彼はハンナ・アーレントの概念化を「洗練された形の否定[…] [ホロコーストの]犯罪を否定するのではなく、加害者の完全な犯罪性を否定するに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」
と強く主張するローゼンバウム 悪における意識的な選択の役割、「悪の平凡さ」は受動性を意味すると仮定し、したがって、アドルフ・アイヒマンのようなナチスの犯罪組織を最小限に抑えます. 彼は次のように主張します。
「[ホロコースト] は、完全に責任を負い、完全に関与した人間によって犯された犯罪であり、自動機械が紙をシャッフルすることを考えず、彼らが犯している恐怖に気づかず、単に規則性と規律を維持するための命令を実行した.
しかし、ハンナ・アーレント自身 これに異議を唱えなかったでしょう; 彼女は、合理的な動機が受動的な無意識や犯罪行為の欠如と同義であるとは考えていませんでした。 実際、彼女の主張は正反対でした。「悪の陳腐さ」とは、「悪意」が単なるサディズムのためのサディズムではないということです。 むしろ、それは 意図的な選択 他の人々にとってますます高い代償を払って、自分の目標を追求すること。
意図スペクトルの下端では、これは自己保存本能として現れる場合があります。 「善意」を持った「善良な人々」は、仕事を続けて家族を養うために、不正に目をつぶるか、命令に従います。 彼らは、この不穏な真実から身を守るために、快適な幻想にしがみついています。
少なくとも自己保存は、人間にとって最優先事項の XNUMX つです。 危機モードに入ると、それが始まり、 多くの場合、私たちの最高の精神的理想を上書きします. 意図のスペクトルの下限にいる人々は、自分自身の最優先事項が脅かされるまで他人に危害を加えることはありません。
しかし、アドルフ・アイヒマンはそのような人物ではなく、ハンナ・アーレントはそれを知っていました。 ローゼンバウムが示唆するように、彼はジェノサイドの仕事を「愛していなかった」かもしれません。 おそらく、彼はそれを目的のための手段として冷静に見ていました。 しかし、彼は命令に従わなかった。 彼は、比較的些細な報酬と引き換えに、ロジスティクスを組織することを完全に喜んでいました—何百万人もの人々に対する恐ろしい残虐行為を助長しました. キャリアの成功。 この is 犯罪組織の定義、の定義 悪意.
アドルフ・アイヒマンや彼のような人々は、合理的な悪がサディズムに向かってぼやけ始める意図スペクトルの上限にプロットすることができます. これは、共感がもはや利己心を抑えられないところです。 ここにダーク トライアドの合理的で計算高い悪と冷酷な道徳的無関心があります。
合理的で不道徳な悪: 人格のダーク トライアド
この ダークトライアド XNUMXつの性格特性の集まりを指します— ナルシシズム, 精神病, マキャベリウス主義 —それは、人々が合理的な目標を追求するために喜んで他の人を犠牲にするように駆り立てます. これらの特徴を XNUMX つ以上持つ人は、計算高く操作的である傾向があり、共感力が低く、道徳的な羅針盤がまったくない可能性があります。 彼らは次のいずれかを持っている可能性があります クラスターBパーソナリティ障害 (反社会的、境界線、演技、または自己陶酔的)、しかし彼らはまた、臨床診断を満たさない比較的「正常な」人々である可能性があります.
これらの人々の特徴は、道徳的理想にほとんど関心がないことです。 一線を越えたり、他人を欺いたり、危害を加えたりすることを楽しむことさえあります。 しかし、結局のところ、彼らは真のサディストではありません。 彼らの動機は、目標指向で功利主義的であるという意味で、依然として「平凡」です。 他人を傷つけることは、ほとんどの場合目的を達成するための手段です。 しかし決定的に重要なことは、それは彼らがためらわない手段であり、戦略的かつ複雑に計画することさえあるということです.
これらの人々は非常に危険な場合があります。 彼らは多くの場合、真の意図を隠すのに十分なほど頭が良いです。 彼らは魅力的であり、共感の欠如にもかかわらず、他の人を読むのが得意かもしれません. これらの人々は、目標を達成するために多大な努力を惜しみません。 望ましいリーダーシップの資質、彼ら 上位に上がりやすい 会場は 社会的権力のヒエラルキー。 彼らです 高い割合で見られる 政治、ジャーナリズムとメディア、ビジネス、医学、およびお金、権力、影響力に関連するその他の職業。
これらの人格が社会全体でどの程度普及しているかを正確に知ることは困難です. マキャヴェリズムは、操作的な行動が特徴であるため、測定が特に困難です。 しかし、ダーク トライアドの性格特性はスペクトル上に存在し、無症状であることが多いため、その割合は非常に高くなる可能性があります。
臨床的自己愛性パーソナリティ障害単独の有病率は、 最高で6%% 人口の。 真のサイコパスの有病率は 1 ~ 4.5 % と推定、 だけど いくつかの研究 提案する 最大で 25 ~ 30% の人が無症状レベルの XNUMX つまたは複数のサイコパス特性を持っている可能性があります。
ダーク トライアド パーソナリティを持つ人々と、意図スペクトルの下端の人々との違いは次のとおりです。 目標を達成するためにどこまで進んでいくか. 共感の欠如、または少なくともそれをオフにすることができると、ますます些細な自分の優先事項と引き換えに、他の人のますます高い優先事項を犠牲にすることができます. そして実際、この性質は、スペクトルの一方の無知から他方のサディズムまで、悪そのものの真の本質を表しているのかもしれません。 それは、パーソナリティの「ダーク コア」または「D ファクター」として知られています。
Dファクター:悪の統一理論
ドイツとデンマークの研究者グループが主張 個性の「ダークコア」 人間の「影」の背後にある統一の本質です。 彼らは、「ダーク トライアド」の特徴、サディズム、モラルの欠如、利己主義、その他の人間の不快感の仮面はすべて、次のように定義する「D ファクター」によって説明されると主張しています。
「D の流動的な概念は、個人の効用を最大化する傾向の個人差を捉えています — 他人の不効用を無視する、受け入れる、または悪意を持って挑発する — 正当化として役立つ信念を伴います。
この ダーク コアまたは D ファクター 極度の人格障害、純粋なサディズム、または「漫画の悪役」の原型、無知を含む合理的な悪の全範囲、さらには利己的な行動の最も良性の日常的な例について説明しています。
「注目すべきは、D が高い人が他人の役に立たないことを気にする程度はさまざまです […] 一方、D が高い人は、他の人への悪影響にほとんど気付かずに、自分の効用を最大化することがあります。 [無知]、他の人は、他の人に与えられた不利益に気づいているかもしれませんが、それによって抑制されていません. [サディズム].
D ファクターは、悪の多様な症状を統合し、それらを共通の人間的原因の関数として説明します。 それは、悪を単なる心理的な異常や個性の癖としてではなく、通常は共感によって抑制されている優先範囲の極端な端として説明します. 個人が目標を達成するために、他人の優先事項を犠牲にする意思があるかどうかを測定します。 これは、被害者が不当または「悪」でさえあると認識するものです。
しかし、これに追加したい要素がもう XNUMX つあります。それは、ロイ バウマイスターが「マグニチュード ギャップ」と呼んでいるものです。 彼は書く:
「悪に関する中心的な事実は、加害者と被害者にとっての行為の重要性が一致しないことです。 これは、 マグニチュードギャップ. 起こったことの重要性は、ほとんどの場合、加害者よりも被害者の方がはるかに大きくなります[…] 加害者にとって、それはしばしば非常に小さなことです.
悪の研究で最も難しい問題の XNUMX つは、「被害者」と「加害者」を区別することです。 欲望や目標が相反することが多い個人の世界では、他人の優先順位を犠牲にすることは、ある程度避けられません。 役に立たない 見返りに。 したがって、他者の有用性よりも自分自身の有用性を優先することは、本質的に利己的または反社会的であってはなりません。 しかし、どこに線を引けばいいのでしょうか?
すべての優先事項が平等に作られているわけではなく、すべての犠牲者が真の犠牲者であるとは限りません。 たとえば、トランスウーマン セックスする権利を主張する人 レズビアンの女性は、女性の性的自律性よりも、ロールプレイングの空想を優先します。 したがって、彼らは他の人が信じられないほど犠牲を払うことを要求します 高いです 比較的満足するための優先順位 ささいな 独自の優先順位。 彼らは被害者を演じていますが、本当のいじめっ子です。
個人の優先事項が対立する共有された現実において、平和的共存とは、ある種のヒエラルキー、つまり優先事項と目標のいくつかが他の人に道を譲るシステムについて交渉することを意味します。 一般に、ある人にとって優先度が低い人は、別の人にとって優先度が高い人に道を譲るべきです。
しかし、これは主観的で関係的なプロセスです。 誰の優先順位が誰よりも優先されるべきかを判断する客観的な方法はありません。 これは本質的に、関係者間の相互の尊重と理解を必要とする、外交的で価値志向の問題です。 ある意味では、悪はそれらの交渉の崩壊を表しています。 優先順位を下げ、別の目標を積極的に征服するのは、一方の当事者による一方的な決定です。
だからこそ、個人の自由がとても重要なのです。 自由が支配するとき、どこに境界線を引くかについてリアルタイムでお互いに交渉しながら、私たち一人一人が自分の優先事項を追求しようと試みることができます。 自由は、適応性、創造的な問題解決、微妙な個別調整された解決策を可能にし、誰もが自分の目標を追求する機会を持つ可能性を高めます.
自由な社会は、誰の優先順位が誰の優先順位に取って代わるべきかについて、抜本的なトップダウンの判断を下しません。 これは、私たちが行う客観的なツールを持っている種類の判断ではありません。 それどころか、これは決定的に解決されたことのない主観的な哲学的問題です (おそらく今後も解決されることはありません)。
トップダウンの集中管理は、どんなに重要であっても、必然的にすべての優先事項を、最も強力な社会派閥の気まぐれな気まぐれに屈服させます。 せいぜい、それは哲学的な傲慢さの嘆かわしい表示です。 最悪の場合、それは悪質で動物的な暴徒の専制政治です。 これは、 絶対、 定義により、 悪の。
過去数年間、これはまさに私たちの多くに起こったことです。 社会の強力な力は、私たちの最優先事項の多くを一方的に決定しました—自分自身と家族を養うこと、経験すること 社会的つながり、運動、崇拝、自然とのつながり、これらの多くは私たちの健康や生存に不可欠であり、突然重要ではなくなりました.
交渉はありませんでした。 どうすれば私たちが望むものを手に入れることができるかを理解しようとする試みはありませんでした。 グレートバリントン宣言、妨害され、中傷されました。 私たちは単に、「あなたの優先事項は犠牲にする価値がある」と言われました。 そして、これらすべてがウイルスを介して ほとんどの人の命を脅かすことさえありません.
最も可能性が高いのは、この悪事は、さまざまなレベルで、社会体のさまざまな部門で、さまざまな意図を持つ人々によって行われたことです。 臆病と無知に駆り立てられた人もいました。 他の人たちは、自分が正しいことをしていると心から信じていました。 さらに他の人々は、サイコパスや、権力、利益、快楽、支配を追求する中で誰が苦しむかを気にしないサディストでさえも計算していました.
悪についての真実は微妙です。 これは、さまざまな方法で現れる複雑な概念です。 しかし、その根底にあるのは共通性であり、思いやりと敬意の欠如であり、愛情と共感力のある人間が創造的に構築しようとする優先順位のヒエラルキーをうまく交渉できていないことです。 それは、共同作業と想像力の失敗であり、共有された現実の構築と共通基盤の橋渡しに従事することの失敗です。 それは憎しみに満ちてサディスティックで、冷たく計算高いかもしれませんし、単に臆病で無知かもしれません。 しかし、それは同じ普遍的な人間の場所から来ています。
それを知っていれば、痛みがなくなるわけではありませんが、その影の中で無力感を感じなくなり、立ち上がって立ち向かうための勇気とツールが得られるかもしれません。
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