「実際のところ、私たちは何も知りません。 真実は深淵にあるからだ。」
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια。
これらの言葉はギリシャの哲学者デモクリトスによって語られたと言われており、ディオゲネス・ラエルティウスの著書でそれを証明している。 著名な哲学者の生涯.
ギリシャ語 ビソイ (βυθῷ)、「ビトス」または「ブトス」の一種 (βυθός)、 海の深さを暗示します 通常、「深み」または「深淵」と訳されます。 でもロバート・ドリュー・ヒックス 「よく」という用語を使用しました。
「真実については、私たちは何も知りません、真実は井戸の中にあるからですに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」
彼は少し詩的なライセンスを取得したかもしれませんが、基本的なアイデアは損なわれていないように見えます。 というのは、井戸は、海の深さのように、一種の暗い、水の深淵だからです。 そしてそれは、真実の隠れ場所としても同様に適切な比喩のように思えます。
しかし、それはもう少し邪悪な隠れ場所かもしれません。 一方で、海に隠された真実は明らかにされるべき自然の謎です。 結局のところ、人類はまだその深さを完全に探索していないのです。 一方、井戸は人工的に作られたものです。 真実がそこに隠されている場合、彼女はおそらく押されるか投げられたでしょう。
そして、この点を証明するかのように、フランスの芸術家ジャン=レオン・ジェロームによる 1895 年の絵画に描かれた彼女の姿が、上にあります。 彼はそれに、厳粛な口調で次のようにキャプションを付けた。
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (養育者の真実は嘘つきと俳優によって殺され、井戸の中に眠る).
彼は昨日それを描いたかもしれないが、それを見た瞬間、私たちの現在の現実が生き生きと表現されていることがわかりました。 そしてタイトルに関しては、長いかもしれないが、コロナ後の世界についてこれ以上要約するのは難しいだろう。
美しい女性は裸です――「裸の真実」のように――これはデモクリトスが使った言葉にぴったりです―― アレテア (ἀλήθεια または άληθέα) — 語源的に暗示 知覚的無知の欠如。 それは、 レテ (ληθή)、「忘却」または「忘却」、それ自体が動詞に由来しています。 ランタノ (λανθάνω)、「気づかれたり発見されたりすることから逃れるために」。 アレクサンダー・ムレラトス氏はこう書いている。 パルメニデスのルート:
「文字通りの正確な英語訳は「非-」になります。待ち時間'。
ハイデッガーはアレーテイアを次のように翻訳しました ウンフェルボルゲンハイト または「隠蔽解除」。 しかし、これでは知覚の能動的な要素が無視されます。
ドイツの古典文献学者ティルマン・クリッシャーは次のように説明しています。ΕΤΥΜΟΣ と ΑΛΗΘΗΣ” [エトゥモスとアレテス]:¹
「この言葉を解釈するとき、人は知覚という行為を抽象化するのではなく、むしろそのような行為が起こり、起こり得る「監視」によって損なわれることなく実現されると想定すべきである。 オブジェクトが αληθής であるだけでは十分ではありません [アレテス] (真実)隠蔽のカーテンが比喩的にそこから取り除かれている[。 。 ]むしろ、その対象は徹底的に調査されなければなりません[。 。 .] この結果に従って、式 άληθέα ειπείν [アレセイア・エイペイン] (真実を話す)は次のように言い換えることができます:「対象が見過ごされないように(つまり、損なわれずに認識されるように)発言すること」。 否定されるのはベールに包まれたり覆われたりする状態ではなく、むしろレーテ(忘却)であり、これも直接の認識を不完全にする原因となります。 気づかれないようにするということは、単なる「隠蔽を解除する」ことよりも、より高い要求を話者に課すことになります。 。 ] 話者がオブジェクトを明らかにするだけでは十分ではありません。 彼はそれを正確に示し、細部に注意を引かなければなりません。 この方法によってのみ、受信者の注意を逸らすことを防ぐことができます。
「真実」としてのアレテイアは、客観的な事実の集まりを指すものではありません(ただし、それが実現されるかどうかは、話者の事実に関する知識に依存します)。 したがって、それは単なる事実の「現実」と同義ではありません。 また、それは単に隠されたものを明らかにするものでもありません。 むしろ、それは、これまで気づかれなかった、または観察から逃れた何かに細心の注意を向けようとする、知識豊富な目撃者による意識的な試みを意味します。 そしてこれは、対象の全体的で忠実で歪みのない表現を描く方法で行われます。
この定義は、次の XNUMX つの主要な側面に沿って概略的に説明できます。
1. アレテイアは、情報、物体、出来事に貼られるレッテルではなく、 プロセス それは言語行為と切り離せないものである(したがって、その源からも切り離せない)。
2. このプロセスでは、最初の観察の瞬間から始まり、その観察を目的の受信者にうまく伝えることで終わる、完全かつ能動的な方法論が呼び出されます。
3. そのプロセスの結果、削除されるか、存在しなくなります。 レテ (忘却)。
「真実」という概念に対するこの微妙で具体的なアプローチは、私たちが慣れ親しんでいるものとは大きく異なります。 私たちは真実を、自分自身の外の世界で「発見」できる一種の概念的な対象として考える傾向があります。 そして理論的には、一度「発見」されれば、他人に渡したり、取引したりすることができる アドリブで.
私たちのほとんどは、この「オブジェクト」を送信する情報源がその表現を歪めたり影響を与えたりする可能性があることを認識していますが、真実そのものを、それを関係付ける人や情報源の熟練した観察とコミュニケーションに依存する現象とは通常考えません。
しかし、私たちは非常に複雑な世界に住んでおり、「真実」と考えるほとんどすべてのことは、自分自身の経験を通じてではなく、他の人から語られた物語を通じて得られます。 そして、これらの人々の多くは、観察を行った元の情報源からのいくつかのリンクによって自身も削除されています。
この状況は、エラーによる汚染と、日和見的な目的を持つ人々による意識的な操作の両方の影響を非常に受けやすくなっています。 私たちの世界について行われたすべての発言を独立した観察によって検証することはできないため、私たちは信頼する証人や情報源を信頼するかどうかを決定する必要があります。 これらの人々が才能のある観察者や伝達者ではない場合、または信頼できないことが判明した場合はどうなりますか? さらに、それが事実であるかどうかを判断するにはどうすればよいでしょうか?
この問題に加えて、 非常に多くのレポートが利用可能です 私たちがそれらをすべて詳細に理解することは不可能であるという現実の性質を明らかにすることを目的としています。 その代わりに、私たちは異種の主題に関する孤立した事実を消費する傾向があり、そうでないと証明されるまでは、それらの事実が全体像を代表するものであると考えることがよくあります。 現実に対するこの実証主義的なアプローチは、私たちが自分の知識の穴を見失い、より低い解像度で世界のイメージを構築することを促します。
私たちは今日、人類の歴史のどの時点よりも地球上のより多くの地域からより多くの情報にアクセスでき、毎日何時間も情報を閲覧しています。 しかし、それにもかかわらず、意味のある意味で吸収し、摂取したものを検証する私たちの能力は、どちらかといえば低下しているように思えます。 それにもかかわらず、どういうわけか、何が真実かを知る能力を失うほど、私たちの意見はますます手に負えなくなり、私たちが住んでいる複雑な世界を理解しているという偽りの確信にしがみつくように思えます。
したがって、私たちが集団レベルで真実との関係が崩れつつあると感じるのも不思議ではありません。
対照的に、アレテイアの概念は、情報を関連付けるプロセスの各段階で、無知や誤りが真実を曖昧にする可能性を強調します。 それは私たちの確信が溶けていく辺境の空間に注目を集め、そこに視線を集中させます。 したがって、これは私たちの盲点がどこにあるのかを思い出させ、私たちが間違っている可能性や重要な文脈が欠けている可能性を考慮するよう促します。
まさにこの概念こそが、今日の社会環境において失われつつあるように思われる。 美しいレディ・アレテイアは、嘘つきと役者によって井戸の底に投げ込まれて横たわっています。 なぜなら、詐欺師やペテン師(その成功は真実の独占を主張することにかかっています)は常に、自分たちの知識の最前線や歪曲の背後にある現実を覆い隠すことに既得権益を持っているからです。
情報源がこれらの境界線を探ることを拒否したり、懐疑論を却下したり、すべての対話があらかじめ定められた「正しさ」の範囲内にとどまるべきだと主張したりする場合、これはその情報源が信頼できないという重大な危険信号です。 なぜなら、真実が混沌として複雑であることが明らかになる傾向があり、真実をめぐる物語を単一の派閥や個人が独占することが不可能になるのは、私たちの知識のしばしば物議を醸す限界にあるからです。
今日、私たちがアレテイアを復活させようとしたら、真実との関係について何を学ぶことができるでしょうか? 時とともに失われ、最古のギリシャ語文書でのみ私たちに知られているこの概念は、私たちが議論に対する明晰さと寛容な感覚を取り戻すのに役立つでしょうか? 以下では、真実について考えるこのアプローチを特徴づける XNUMX つの主要な側面のそれぞれと、今日の真実性についての共通理解に到達しようとする私たち自身の試みへの影響について探っていきます。
1. アレセイアはスピーチと関連している
前述したように、アレテイアは客観的で外部の現実についての真実を意味するものではありません。 このために、古代ギリシャ人はエトゥマという言葉を使いました。 (ἔτυμα、「本物の[物]」) とその関連物。そこからこの言葉が派生します。 語源 (文字通り、 "[言葉の]本当の意味、本来の意味の研究”)。 対照的に、アレテイアはスピーチの特性であるため、話す人のコミュニケーションスキルに依存します。
ジェニー・ストラウス・クレイが観察しているように、詩人ヘシオドスのこれらの用語の使用を分析すると、 ヘシオドスのコスモス:
「ἀληθέαの違い [アレセイア] そしてἔτυμα 【エトゥマ】は無視されがちですが、重要であるだけではありません。 【問題の一節】、しかしヘシオドスの事業全体に対して。 アレテイア 音声には存在しますが、 エト(エト)マ 物事の中に内在することができます。 目撃したことについての完全かつ正確な説明は、 アレーテス、 while エトモス、おそらく εἴναι に由来します。 [エイナイ] (「であること」)、現実である、本物である、または現実の状況に対応するものを定義します [。 。 ] エトゥマ 物事をありのままに表現し、したがって歪曲することはできません。 アレテア一方、完全かつ真実の説明である限り、省略、追加、またはその他の歪曲によって意図的または偶然に変形される可能性があります。 このような変形はすべて、 疑似[虚偽].
ここでクレイはヘシオドスの一節(以下)を参照して書いています。 神統記、これと一緒に 作品と日々、匿名 ホメリック賛美歌, とホーマーズ イリアッド とレーザー Odyssey、現存するギリシャ文学の中で最も古い作品の一つに数えられる。 8世紀頃の千行詩th 紀元前世紀、宇宙の起源と不死の系図の物語が描かれています。
もちろん、神々の誕生と宇宙の創造は壮大な出来事であり、それらが起こるのを観察する定命の者は存在しなかったため、定命の者は誰も絶対的な確実性を持って関係していると主張することはできません。 そこで当然次のような疑問が生じます。 ヘシオドスは自分の語る話が真実であることをどのようにして知ったのでしょうか?
答えは、彼はそうではなく、聴衆にすぐにそれを気づかせます。 彼は自分の話を議論の余地のない事実として提示していません。 むしろ、彼は自分の物語全体を、理論的に検証できるもの、つまり彼自身の個人的な経験に基づいて組み立てています。 彼は、聴衆と彼が説明する出来事の間にある層を率直に明らかにします。つまり、彼自身と、彼の情報の元の情報源であるミューズの両方です。 遭遇したと主張する ヘリコン山にて: [翻訳と括弧書きの解説:Gregory Nagy]
「ヘシオドス、私に彼らの美しい歌を教えてくれたのはミューズたちでした。 それは私が聖なる山ヘリコンの谷で羊の群れの番をしていた時の出来事でした。 そして、女神たち、オリンポス山のミューズたち、イージスを握るゼウスの娘たちに言ったまさに最初の言葉は、この言葉でした。「野宿する羊飼い、非難の対象、ただの腹だ!」 私たちは本物の[エトゥマ]もののように見える多くの欺瞞的なことを言う方法を知っていますが、私たちが望めばいつでも真実[アリーテア]なことを宣言する方法も知っています。」 それが彼らの話し方でした、偉大なゼウスの娘たち、彼らは完璧にぴったり合う言葉[epea]を持っています、そして彼らは私に笏[skēptron]、繁栄する月桂樹の枝を摘んでくれました。 そしてそれは驚くべきことでした。 それから彼らは私に神のような声[オーデー]を吹き込み、私がこれから起こることとこれまでに起こったことに栄光[クレオ]を与えることができるようにし、それから彼らは私に、祝福された者たち[マカレス=ザ・マカレス]がどうなるかを歌うように言いました。神々]が生成され、それは永遠のものであり、私はそれら[=ミューズ]を最初で最後に歌うべきです。」
ヘシオドスは身分の低い羊飼いであり「単なるお腹」であり、この主題について語る権威を神聖な存在であるミューズから得ています。 そのため、彼らは定命の人間にはアクセスできない宇宙の秘密にアクセスすることができます。
しかし、高い地位、計り知れない知恵、技術的優位性にもかかわらず、ミューズは依然として真実を宣言することを信頼できません[アレセイア、言論行為に縛られています] - 彼らは気まぐれで、独自の計画を持っています。
彼らは確かにそうする方法を知っています、 彼らが望むときはいつでも、しかし彼らはそれを伝える方法も知っています 多くの 偽り [偽亜ポーラ] それ 真実に似ている [つまり、客観的かつ外部的な意味で「本物」に似ており、 「エトゥマ」の形で表される]。 そして私たち凡夫には違いを見分けることはできません。
クレイはこう詳しく説明します。
「ミューズたちは、自分たちの気まぐれな性質に注意を向けることで、人類に対する神々の態度を特徴付ける他の部分でもある特徴を共有していることを明らかにします。 ミューズが望むなら真実を宣言する能力があるとしても、私たち定命の者は彼らがいつ宣言するかを知ることはできませんし、彼らの嘘と真実を区別することもできません。 。 ] 滑らかに話すミューズたちの言葉 (ἀρτιέπειαι, 29) がヘシオドスに宛てて語った言葉は、私たちもまた、その後に続く事柄、つまり、 神統記 自体。 ヘシオドスはミューズの代弁者であり、その声を伝える者である可能性は十分にありますが、オード)彼らが彼に吹き込んだものには権威があるが、それにもかかわらず、彼は自分の歌の絶対的な真実性を保証していないし、保証することもできない。 。 ] そしてそれも不思議ではありません。 神統記宇宙と神々の起源は人間の認識を超えており、したがって検証することはできません。」
ミューズはアレテイアを話す能力を持っています。 しかし、時には、そしておそらく多くの場合、さまざまな理由で、単純にそうしないこともあります。 ここで、ヘシオドスの苦境との間にいくつかの類似点を描くことができます。 神統記 そして数千年後の私たち自身の苦境。
今日の世界では、科学的かつ合理的な唯物論的な物語が宇宙論的な物語の役割を大きく引き継いでいます。 これは、単に宇宙そのものの起源についての物語を意味しているのではなく、私たちが現在占有している世界の構造全体の起源についても意味しています。 なぜなら、かつては主に自然の生態系と力で構成されていたこの現実が、人間の技術によって支配されるようになったからです。
私たちが住んでいるこれらの制度や構築された景観はどこから来たのでしょうか? なぜ私たちは自分たちのやり方で物事を行うのでしょうか? 私たちが相互作用し、生存のために依存するシステムや物体を作成したのは誰ですか? 今日生きている定命の者で、この広大なインフラの全体像を目撃した人は一人もいません。
したがって、私たちは世界の起源と内部の仕組みを理解するために、他の人々から集めたパズルのピースに頼らなければなりません。おそらく、神やミューズではなく、ますます権威や専門家に頼らなければなりません。 同じように気まぐれ。 ミューズのように、これらの科学的および制度的権威は、平均的な人間と比較して計り知れない技術的利点を持っており、それにより、少なくとも理論的には、普通の人間にはアクセスできない宇宙の秘密にアクセスすることができます。
しかし、ミューズとは異なり、彼ら自身も死すべき存在であり、神性に期待されるような生来の知恵や卓越性を欠いています。 彼らの気まぐれさしたがって、ますます危険です。 完全な腐敗 とレーザー 倒錯した悪さえも。 しかし、これらの機関や当局と一般人との間には技術的な差異があるため、一般人は自分の本当の発言と間違いや虚偽を区別できないことがよくあります。
この主張に対して、ほとんどの人はプラグマティズムを持ち出します。 確かに、私たちが遭遇する世界に関する「事実」の多くを個人的に検証することは不可能です。 しかし、自分自身で目撃していないものに信仰を置くことができない場合、非常に明確で実際的な現実を否定する危険があります。 物事の堅実性を確信するには、必ずしも自分自身で物事を観察できる必要はありません。
しかし、逆に、一見直接的な真実を暫定的に受け入れることから、独断的で心を閉ざした頑固さに移行する傾向があります。 真実についての考えを発話行為から切り離すことによって、ひいては話す人から切り離すことによって、私たちは、他の観察者への依存を常に覆い隠している不確実性を簡単に見失ってしまいます。その観察者には偏見や道徳的欠陥や限界があり、それを語るのに役立ちます。現実の正確なイメージを私たちに伝えます。
私たちが依存しているシステムや人々の脆弱性や脆弱性は、少しずつ背景に消えていき、偽りの主張やあからさまな嘘を明白で疑問の余地のない定説として誤魔化そうとする日和見主義者にとって、理想的な環境となります。 そしてこれは、「医師」と「生物学者」であるはずの世界へのゆっくりとした道です。 現実を否定する 「男性」と「女性」の違いと同じくらいあからさまで独立して検証可能であり、多くの人が実際にそれを真剣に受け止めています。
それでは、何かがアレテイアであるかどうかを決定するスピーチ中に行われるプロセスは何でしょうか?
2. アレテイアは真実であり方法である
アレーセイアを語ることは、事実に基づいて正しい発言をすることと同じではありません。 何かを知っている、または知っていると思っているだけでは十分ではなく、それを繰り返すだけでは十分ではありません。 アレーセイアを話すことは、個人的な観察から始まる積極的なプロセスです。
この点は重要です。アレセイアは目撃者の報告、つまり刑事や優れたジャーナリストが作成するような報告に関連付けられています。 アレーセイアを語る人は、通常、自分自身の個人的な経験に基づいて報告します。彼らは、周囲の環境を細心の注意を払って観察し、できる限り多くのニュアンスを吸収しようとします。 語り手と出来事の目撃者との間に、たった一つの層でも導入された瞬間に、そのアレーテとしての資質が問われることになる。
ティルマン・クリッシャーは次のように語っています。
「『オデュッセイア』では、ἀληθής [アレテス] そして ἀληθείη [alēthēíe、alēthēía の別の綴り] 一緒に 13 回出現します (動詞 καταλέγειν と排他的に結合する名詞) [katalegein、「列挙する」または「数え上げる」])。 ほとんどの場合、誰かが自分の経験を報告する状況が含まれます。 たとえば、 7、297, オデュッセウスは女王アリーテに難破船のことを話します。 で 16、226ff、彼はテレマコスにパイアシア人の地からイタカにどのようにして到着したかを語ります。 で 17、108ff、テレマコスはピュロスへの旅についてペネロペに報告します。 で 22、420ff、 エウリュクレイアはオデュッセウスに侍女の様子を知らせる。 入っているとき 3、247 ネストルはテレマコスから ἀληθής を報告するよう頼まれる [アレテス] アガメムノンの殺害について、彼は確かに目撃していなかったが、ネストルはその後話すことを約束した。 [すべての真実を宣言する] (254)、これは明らかに境界例です。 ネストルは、彼が個人的に経験した出来事について長い説明をしています。 しかし、テレマコスとは対照的に、彼はその他のことについてよく知っています [。 。 .] ἀληθής の範囲 [アレテス] 基本的に、発言者が正確な知識に基づいて発言し、失言が起こらないことだけを保証する必要がある目撃者の証言に限定されます。 一方、ステートメントが次のように呼ばれる場合、 ετυμος [エトモス]、話者が情報をどこで入手したかは問題ではありません。彼らは仮定を立てたり、夢を見たり、予言をしたり、嘘の中に真実を散りばめたりしたかもしれません。重要なのは、それが ετυμος であるということです。 [エトモス、 'リアル「]。」
それが個人の経験の領域からあまりにもかけ離れている場合、その発言はアレーテではありません。 しかし、本当の鍵は、全体的な方法で適用される、細心の注意を払うという感覚です。 何かを経験しても、正確で徹底的で十分な情報があれば、それについて無関心に語ることができる可能性があります。 その一方で、個人的な経験であっても、それが不完全であったり、仮定や不正確さが含まれている場合には、適切にアレーテと呼ぶことはできません。
全体的な正確さへのこの強調は、ホメロスの作品の中で、アレテイアがしばしば「カタレゲイン」と対になっているという事実に反映されていることがわかります(そこから「カタレゲイン」という言葉が派生しました)。カタログ”)。 クリッシャーによれば、カタレゲインは「主題を点ごとに説明する事実に基づいた正確なプレゼンテーションのみを指します」、具体的には情報提供の文脈において。
人はまず状況や出来事を綿密に観察し、あらゆる角度から検査しなければなりません。 次に、同様に正確かつ順序立てた方法で、素朴な聴衆向けにこれらの観察を再現する作業を進めなければなりません。 したがって、出来事を目撃するときも、物語をどのように構成し構築するかを決定するときと同じくらい、細部に注意を払うことが重要です。
その結果、関連する側面が見逃されることがないよう、人が目撃したもののバランスの取れた小宇宙的なスケッチが得られるはずです。 ただし、この絵が受け手に明確に伝わるようにするには、無関係な詳細や気が散るような詳細をあまり含めたり、個人的な投影や空想で自分の話を装飾したりしないことも重要です。
トーマス・コールが書いているように 古めかしい真実:
「がある [。 。 .] 省略からの自由ではなく、まさにその逆、無関係または誤解を招く組み込みからの自由が求められる状況では、 [アレセイア] 指定するようです。 オデュッセウスの行方に関する励ましではあるが根拠のない手がかりという形でのそのような包含は、おそらくエウマイオスが旅行者は乗り気ではないと言うときに念頭に置いているものである。 alêthea mythêsasthai [「真実を話したくない」] 彼らがペネロペに語る物語の中で (14,124-125)。 ザ pseudea [虚偽] (同上。) その結果は単なる虚偽ではなく、エウマイオス自身が 128 行後 (XNUMX) で示しているように、手の込んだ捏造です。旅行者のように、彼がもたらす良い知らせが報われるという見通しに直面している人は誰も誘惑に抵抗することはできません。 エポスパラテクタネスタイ [彼らの物語を紡ぐために]。 プリアモスはヘルメス(アキレスの召使に扮した)に次のようなことを尋ねるとき、同様の詳しい説明や巧妙な省略を警戒しているのかもしれない。 パサン・アレセイエン [全体の真実] (イル。 24,407) ヘクターの遺体の運命について [。 。 ] 関係するのは、厳密な (または厳格かつ綿密な) レンダリングまたはレポートです。 不作為や控えめな表現と同様に、大言壮語、発明、または無関係ではないもの。
アレーセイアをうまく話すためには、話し手は観察と観察の両方のスキルと正確さを訓練する必要があります とレーザー アーティキュレーション。 彼らは、細部のニュアンスや詳細を吸収するために必要な精度を維持しながら、状況のバランスのとれた全体像を把握する必要があります。
関連する他者よりも特定の点や好意的な点を誇張したり、自分の偏見や期待に合わせて風刺画を作成したり、自分の物語を彫刻したりしてはなりません。 また、装飾を含めたり、独自の仮定を投影したり、想像や仮説の要素を事実として含めたりしてはなりません。
「アレーテイアを語る」ことは、観察された現実のイメージを、その元の形を歪めたり逸脱したりしないように細心の注意を払って作り上げる難しい芸術であり科学である。 そして、この再現が忠実で、バランスが取れており、明確で、十分に詳細である場合、そのときのみ、それをアレーテイアと呼ぶことができます。
このプロセスは、科学的手法の理想化されたバージョン、または私たちが古き良き時代遅れのプロのジャーナリズムと関連付けている手法に非常によく似ているように聞こえるかもしれません。 実際、私たちはおそらく、科学者やジャーナリストがまさにこれと同じことをして、調査対象の現実のとらえどころのないニッチな領域について観察を行い、その結果を広めることを望んでいるでしょう。
しかし、これは実際に実際に起こっているのでしょうか? 多くの場合、現実はこのユートピア的な理想とはほとんど似ていないことが、ますます多くの証拠によって示唆されています。
プロパガンダを専門に研究している調査ジャーナリストで元学者のアラン・マクロード氏は、著書の中でそのようなシナリオのXNUMXつを説明している。 ベネズエラからの悪いニュース。 マクラウド氏は27人のジャーナリストや学者とベネズエラ政治を取材した経験について語った。 彼はこう結論づけています。
「事実上、イギリス人やアメリカ人が受け取るベネズエラや南アメリカに関する情報はすべて、少数の人々によって作成され、培養されています。 [。 。 。] 報道機関が人件費を削減しコストを削減しようとする中、通信社や地元ジャーナリストへの依存度が高まっている[。 。 その結果、印刷物に掲載される「ニュース」は、プレスリリースや通信社から単純に逆流されることが多く、時には書き直され、 さまざまな観点から編集されていますが、多くの場合は文字通りです 逐語的 (デイビス、2009: 106-107) [。 。 。] 例えば、 ニューヨークタイムズ 定期的に再発行される ロイター通信社 ニュースワイヤーはそのまま伝えますが、 デイリー·テレグラフ 両方とも同じことをしました ロイター通信社 とレーザー AP [。 。 ] ベネズエラに関する記事がブラジル、さらにはロンドンやニューヨークから投稿されることが増えている。 レポーターがこれらの場所からどのような洞察を得ることができるかについては議論の余地があります。 ラテンアメリカに駐在する特派員は、その投稿から複数の国のニュースを取材するよう指示されています。 インタビュー対象者のうちXNUMX人が住んでいたのは、 コロンビア、そしてベネズエラを訪れることさえほとんどありませんでした。 ある人は米国に住んでいました[。 。 ] 外国特派員に関しては、[ジム・ウィス、 マイアミ・ヘラルド] 主要な英字新聞について、ベネズエラではニューヨーク・タイムズ紙だけが紙を持っていると述べた。 英国のどのニュースソースにもベネズエラに常駐する専任特派員はいない。 したがって、西側の英語報道機関全体をみても、ベネズエラの常勤特派員は XNUMX 人だけということになります。 そのため、この国に対する理解が不足している。
マクラウド氏は、ジャーナリストが短期間のみこの国に派遣されることが多く、その文化的背景や歴史についての適切な背景知識が不足していることが判明した。 多くの場合、彼らはスペイン語も話すことができず、最も裕福で最も教育を受けた住民の上位5〜10%を除く全員とコミュニケーションをとることができませんでした。 彼らは首都の最も裕福で最も隔離された地区に居住しており、政治的意図を持った第三者によってインタビュー対象者と結び付けられることが多かった。 このようなプロセスから、現実の微妙で詳細かつ全体的な説明に似たものがどのようにして得られるのでしょうか?
この問題にさらに加わるのは、記者が記事を作成するために厳しい締め切りを課されることが多いことです。 元バート・ジョーンズ ロサンゼルス・タイムズ ジャーナリストはこう告白した。
「あなたはすぐにそのニュースを報道しなければなりません。 そしてそれは、「誰に連絡できるか」という点での要因になる可能性があります すぐに コメントをください。 まあ、そこにいるのはフアンやマリアではないでしょう バリオ [地元の地区] 彼らは携帯電話を持っていないからです。 そのため、(反政府世論調査員の)ルイス・ビセンテ・レオンのような人物にはすぐに電話がかかることが多い。
マクラウドはこう書いている。
「これは、ジャーナリストが記事を書く時間が数分しかない場合に、どのようにして実際に物語に挑戦できるのかという疑問を引き起こします。 24 時間ニュースやインターネット ジャーナリズムの時代では、スピードが非常に重視されています。 この強調は、ジャーナリストに、以前のものを再現する、実証済みの物語と説明に固執することを強いる効果をもたらします。 また、最初に印刷することが重要であるため、ジャーナリストも詳細に入ることができず、分析の点で浅い内容や以前の内容と類似した内容のままになります。
ジャーナリストは、単純な仮定に疑問を持ち、多くの場合複雑で根深い社会文化的力学の微妙なニュアンスを掘り下げ、複雑な現実の正確でバランスの取れた全体像を得るために必要な数年、おそらく数十年に相当する時間と注意を投資する代わりに、単に目的を達成するだけで終わることがよくあります。過去に出版された物語を一方的な視点から漫画風に複製したものです。 そして、これこそが客観的な現実の代表として私たちに与えられ、多くの人々が無批判に「真実」として受け入れるのです。
このような状況では、誰かがさまざまな情報からニュースを取得したとしても、あまり問題にはなりません。 ソース または政治的偏見。 情報は最終的には同様の場所から生まれ、同様の視点によって構成されています。
マクラウド氏によると、出版物の編集者は同じ社交サークル内を移動することが多いという。 ジャーナリスト自身もかなり同質な背景を持っており、政治的観点を共有する傾向があります。 彼らは多くの場合、最終的に同じ場所に駐在し、同じ情報提供者からデータを収集します。 そして実際、互いに反対の表面を維持したり、政治的に反対の出版物で働いたりする記者の多くは、最終的には連絡先を共有し、同じパーティーやイベントに参加することになる。
このような状況から収集され、単純化して「真実」として提示される情報は、ほぼ確実に次のような傾向があります。 増加する それを取り除くのではなく、させてください。
3. レーテの排除
「アレテイア」という言葉にふさわしいスピーチやコミュニケーションは、「レーテの除去」をもたらします。 この除去される忘却、または忘却とは、直接の目撃者がその場にいなかった聴衆に観察を伝えようとするたびに常に生じる恐れのある忘却を指します。 それは忘却です 本当に客観的な現実 私たちの偏見と制限された心を通して世界をフィルターにかけ、そこから話し言葉の危険な領域に入るという、必然的に不完全で不正確なプロセスによって引き起こされる状況の忘却です。
アレーセイアをうまく語るということは、目撃した現実を、聞き手が最初からその場にいたかのように詳細かつ正確に――受け売りで――認識できるほど、豊かかつ明瞭に語る能力を備えていることである。
しかし、アレーテイアという言葉の使用には、別の種類の「レーテの除去」も暗黙的に存在します。なぜなら、アレーテイアは、まさにその名前によって、現実の忘却と歪曲がコミュニケーションプロセスの各ノードに浸透する可能性があることを私たちに思い出させるからです。この用語自体が、私たちの知識の限界が正確にどこにあるのかについて、私たち自身の忘却を取り除くよう促します。
アレーテイアの概念は、その過程において私たちの確信が崩れる正確な点に私たちの注意を向けさせ、これにより私たちは、いわば、真実の全体的な地図作成の中で自分の位置を「地理的に特定する」ことができるようになります。 自分自身の視点と理解の正確な境界線を描くことによって、私たちは完全に理解していない可能性のある事柄についてオープンマインドを保ちながら、自分の知っている現実の確かなイメージを構築することができます。
後の作品では、その使用法が変化し始めているにもかかわらず、アレーテイアという言葉のこのメタ機能性が実際に動作しているのを見ることができます。 ティルマン・クリッシャーは次のように語っています。
「ヘシオドスから大きな影響を受けたミレトスのヘカタイオスでは、叙事詩の言語の枠組みは次のとおりです。 超越しましたが、新しい [使用法] 古いルーツから簡単に説明できます。 彼が歴史 (神父 1) の冒頭で次のように書いているとき、 [私がこれらのことを書いているのは、私にとっては真実/アレセイアであると思われるためです]、 組み合わせ δοκεΐ άληθέα [ドケイ アレーセイア、”のように思える) 真実"] 叙事詩からの出発を示します。 aletheia が、δοκεΐ など、自分自身の経験に関する情報を提供することに限定されている場合。 [dokeî、「ようだ」] 意味がありません。 一方、ヘカタイオスのアレテイアは ίστορίη を通じて生じます。 [歴史、“系統的な調査"] つまり、他者からの情報を組み合わせることによって行われます。 作家は受け取った情報からアレテイアを推測しますが、彼がそれが άληθέα であるように見えると言うのは一貫しています。 [アレセイア]。 ίστορίη [歴史] 系統的な調査により、もともと非常に狭い範囲であったアレテイアを恣意的に拡大することが可能になりますが、確実性は低くなります。 δοκεΐ [どけー] ίστορίη を通じて完全なアレテイアを達成することはできないという批判的認識を表明する [歴史]。」
ヘカタイオスの歴史は、現在は散在する断片としてしか入手できませんが、他の情報源から体系的に編纂されたさまざまな記述に基づいて構築されました。 彼は信頼できるバージョンと疑わしいバージョンを分類するために最善を尽くしましたが、それでもアレーセイアを完全に保証することはできないことを認めています。
言葉自体が独自の基準を呼び起こし、ヘカタイオスは適切な程度の不確実性を持って自分の発言を修飾することで、その完全性を維持することに成功しました。 He 彼が書いている出来事を目撃しなかった。 したがって、彼らについて彼が言えるのは次のことだけです。ように見えます [彼] 真実であること"。
「アレテイア」は、投げかけられたり、軽々しく使用されるべき言葉ではありません。 それは私たちを高い基準に保ち、現実を知ろうとする私たち自身の最善の努力と、完全な確実性という永遠に到達できない理想との間のギャップを常に思い出すように促します。 したがって、それを適切に使用すれば、知識と理解を探求する際に謙虚になり、好奇心と広い心をもって反対の視点に近づくことができるようになります。
なぜなら、たとえ最良の状況下であっても、自分自身がアレテイアを語っているかどうかを確実に知ることは困難であり、情報を受け取る側の人にとって、自分の情報源がそう言っているかどうかを確実に知ることはさらに難しいからである。 トーマス・コール氏によると、
「自分自身の情報に基づいて、特定の発言が次のとおりであることを知ることができます。 エティモス、あるいはそれは間違いなくそうだとさえ[。 。 .]; しかし、[を判断する立場にあること。 。 ] アレーテイア 現在の意図を簡潔に表明するよりもさらに複雑なもの [。 。 .] は、伝達されるすべての情報を事前に所有していることを意味します。 そして、これにより通常、スピーチを聞く必要性や聞きたいという気持ちがまったくなくなります。
しかし、アレテイアの概念を受け入れることは、知識に対する虚無的な見方を必要とするものではありません。私たちが何も知ることはできないと結論づけたり、真実の追求を完全に放棄したりする必要はありません。 それは、私たちが接触するすべての「事実」が「受け入れられた」か「拒否された」かのどちらかであると刻印されるような、知識に対する純粋に二元的なアプローチから脱却することを必要としているだけです。
Aletheia は、一連の 8 と XNUMX だけで表現される CD やデジタル レコーディングとは対照的に、真実を探求するための一種の「アナログ」アプローチ、つまりビニール レコードや XNUMX トラックです。 これにより、私たちが扱っている出来事の経験に対する私たちの個人的な近さに基づいて、ある程度の信頼が存在することが可能になります。
2020 年に私たちの専門家や当局が、絶対的な確実性を飛びついて主張し、その確実性を全世界の人々に押し付けるのではなく、このアプローチを使用していたらどうなっていましたか?
もし彼らが「ロックダウン」と言ったらどうなるでしょうか? かもしれない 命を救うことはできますが、これはこれまでこれほど大規模に課されたことのない信じられないほど厳しい措置であるため、代わりの解決策を提案するものを検討すべきではないでしょうか。」
もし彼らがこう言ったらどうでしょうか。 のように思える これらの実験的なワクチンは有望性を示していますが、人体でのテストは一度も行われていないため、人々にワクチンの摂取を強制すべきではないでしょうか?」
私たちは社会として、冷静で真にオープンな対話をすることができたでしょうか? 私たちは、何百万、おそらくは何十億もの人々に膨大な苦しみを課さない、より合理的な選択をすることができたでしょうか?
しかし、もちろん彼らはそんなことはしませんでした。 そして、2020年XNUMX月から政府が世界中で人間の基本的自由に前例のない制限を課しているのを見ていた私にとって、これらの専門家や当局が、 誠実に行動したのは、理性的な人が何が起こっているのか知っていると宣言する前に、「私たちは真実を確実に知っており、私たちの判断に疑問を呈する者は危険な誤った情報を広めているので、沈黙させなければなりません」と急いで言ったことです。
人類の歴史上、純粋で慈悲深い意図を持ってそのような言葉を発した人は一人もいません。 それは、これらの言葉は必ず、無気力を井戸に投げ込むことで終わるものだからであり、たいていは無気力や忘却を促進することに利害関係を持つ人々の利益となるからである。
ギリシャ神話では、レーテ川は冥界の XNUMX つの川のうちの XNUMX つでした。 プラトンはそれを「アメリタポタモン」(「不注意の川」または「怠慢な川」)。 死者の魂は、記憶を忘れて次の人生に移るために、その酒を飲まされました。
同様に、社会をトップダウンで再発明しようとする人々は、実際の現実の性質と、私たちがだまされ、操作されているという事実の両方に対する、私たちの無頓着さと忘却に依存しています。 彼らは私たちが自動操縦で彼らを信頼し、彼らが私たちに言うことはすべて「事実」として受け入れることを必要としています あまり多くの質問をせずに。 そして彼らは私たちを信頼しています 自分たちが何者であるかを忘れてしまう、私たちがどこから来たのか、そして真実と私たち自身の価値観や歴史との関係において私たちがどこに立っているのか。
ここ数年、嘘つきや俳優たちは、私たちがかつて知っていて、生涯住んでいた世界を忘れさせようとしてきました。 彼らは私たちに人間性を忘れさせようとしてきました。 彼らはしようとしました 私たちを忘れさせて お互いに微笑む方法。 彼らはしようとしました 私たちを忘れさせて 私たちの儀式と伝統。
彼らはしようとしました 私たちを忘れさせて 私たちはコンピューター画面上の第三者によって制御されるアプリを通じてではなく、直接お互いに会ったことがあるということ。 彼らはしようとしました 私たちを忘れさせて 私たちの言語、そして「母親」と「父親」を表す言葉。 彼らは、ほんの数年前であっても、季節性呼吸器ウイルスのせいで社会全体を閉鎖したり人々を屋内に閉じ込めたりしなかったということを私たちに忘れさせようとしてきました。季節性呼吸器ウイルスは、そうです、何百万人もの人々、そのほとんどが高齢者や免疫力の低下した人々を殺害しています。
そして、この「忘れる」ことによって誰が利益を得るのでしょうか? ワクチンメーカー。 億万長者。 製薬会社。 現在私たちが安全にやり取りするためにテクノロジーを提供しているテクノロジー企業は、私たちが「必要」であると言われています。 個人の命に対してこれまで以上に強い権限を獲得する政府と官僚。 そして、あまりにも明白な努力から利益を得ている権威主義的エリートたちは、 インフラと文化を再設計する 私たちの社会と世界の。
もしこれらの詐欺師やペテン師たちが、自分たちの計画を成功させるために私たちの忘れっぽさや忘却に頼っているとしたら、おそらくそれに対応する解毒剤は次のようなものになるのは当然のことでしょう。 忘却を取り除くもの:アレテイアの概念によって暗示されるような真実への高解像度のアプローチ、およびアレテイアのヘルパー「ムネモシュネ」または「記憶」、つまりその真実の記憶。
古代ギリシャ世界各地で死者とともに埋葬されているのが発見され、対抗文化的な宗教宗派のものと考えられている一連の金の碑文には、冥界を航海する修練者の魂への指示が含まれており、レーテの泉を避けて代わりに酒を飲めるようになっていた。ムネモシュネの水から。 これらの断片のバージョンは次のようになります:⁴
「ハデスの広間には右側に泉があるでしょう。
そしてそのそばに立つ、白く輝く糸杉の木。
そこでは死者の魂が降りてきて元気を取り戻します。
この春には絶対に近づかないでください。
さらに進むと、記憶の湖から 【ムネモシュネ】,
さわやかな水が湧き出ます。 しかし、守護者は近くにいる。 そして彼らは鋭い頭脳を持ってあなたにこう尋ねるでしょう。
なぜあなたは冥府の暗闇の中で探し求めているのか。
あなたは彼らに真実全体をよく伝えるべきです [アレーテイアの一種とカタレゲインの一種が結合したもの];
言ってください、「私は地球と星空の子です。」
スターリーは私の名前です。 喉が渇いてカラカラです。 でも、記憶の泉から飲んでください。
そして彼らは冥界の支配者に話しかけるだろう、
そうすれば彼らはあなたに記憶の湖の水を飲ませてくれるでしょう。
そしてあなたも、酒を飲んで、他の有名人が始めた神聖な道に沿って進み、バッククが旅することになります。
確かに、特に栄養や救いを切望しているときには、問題に対して最初に提示された、最も顕著な、または最も便利な解決策を受け入れるのは簡単です。 しかし、多くの場合、これは罠であることが判明します。 しかし、英雄や修練者の魂はそのような罠を警戒しており、アレーテイアをうまく話すことによって、つまり、自分の計画を立てるのに十分な根付いた意識の感覚を保持することによって、冥界の欺瞞を通り抜けて真の泉への道を見つけます。現実の比喩的な地図上の正確な位置と軌跡、そして彼自身を超えた広大で複雑な世界との関係。
おそらく、より高い真実の基準、つまり不確実性、バランスの取れた正確さ、微妙なニュアンスを常に意識し続けることで、私たちも同じことができるでしょう。 そしておそらく私たちは、ついに聖母アレーテイアを、今太陽の光を待ち望んで横たわっている暗い井戸の深さから救い出すことができるかもしれません。
アレーテイアを目覚めさせようとしてフレームドラムを叩くヘリコン山のミューズ - 知恵の真珠として描かれています - 彼女は海抜12,500フィートの深さ、遺跡の中で眠っている。 大階段 RMS タイタニック号の(人間の傲慢によるもう一つの悲劇を表す)。
ノート
1. ChatGPT を使用してドイツ語から翻訳します。
2. 古典ギリシャ文学の学者の間では、古代ギリシャ人にとって「アレテイア」という言葉が正確に何を意味するかについて、長年の議論が行われています。 「レーテ」が存在しないことであるという点では一致していますが、そのニュアンスは解釈の余地があります。 私は利用可能な分析を使用して、歴史的に信頼できると同時に哲学的に有益で興味深い、総合的な全体像をつなぎ合わせようと試みました。
ここで使用されている解釈は主にホメロス、ヘシオドス、および匿名の人々から引用されています。 ホメリック賛美歌、ギリシャ文学の最も初期の既知の作品。 時間が経つにつれて、「アレテイア」の使用はより広範囲かつ一般化され、最終的にはこれらの哲学的なニュアンスが失われているように見えます。
トーマス・コールはこう書いている 古めかしい真実:
「隠蔽(または記憶されないこと)とその反対は、発言の内容だけでなく物事にも付随すべき条件である。 しかし、それはほぼ後者に限って言えます。 アレス 最初の 680 世紀半にわたる認証を指します。 ギリシャ人は、最初から真実 (または「真実」) を話すかもしれませんが、それを聞くことができるようになる (Aesch. Ag. 7,25) か、それを見ることができるようになるのはずっと後になってからです (Pind. N. 542,1)、あるいは本当に善良であるか (シモニデス 2,174,2 ページ)、あるいは真の神を信じるか (ヘロドトス XNUMX)。 そしてそれはさらに後になってからです アレーテイア 言説や芸術が模倣される外部の現実を指すようになった。」
3. アレクサンダー・モレラトスも、アレテイアの性質を「三項」に分けて認識していますが、その分け方を少し異なる方法で概念化しています。 ただし、最終的な結果は、通信プロセスの連続する各ノードで生じる確実性の制限に焦点を当てることになります。
「ホメロスの ἀλήθεια には XNUMX つの用語が含まれます。 A、 事実; B、情報提供者。 C、利害関係者。 ホーマーの ἀλήθεια の対極は、からの送信で発生するあらゆる歪みです。 A 〜へ NS。"
4. 実際、これは 2 つの断片から形成された複合体です: 「オルフェック」金板の断片 B4 ファルサロス、XNUMXth 紀元前世紀 (42 x 16 mm) OF 477 および断片 B10 ヒッポニオン、5th 紀元前世紀、(56 x 32 mm) OF 474 (から採取 「オルフェック」金板とギリシャ宗教:さらなる道筋 ラドクリフ・G・エドモンズ著)。
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