ソフトウェア設定ページで、下図のように プロメテウスの行動 ウェブサイトのスーザン・コキンダは、既存の世界を破壊しようとするグローバリストと、言葉の最良の意味で理性を尊ぶ価値体系を擁護する人々の違いについて論じています。このビデオディスカッションのタイトルは「カークとソクラテスが嫌われた理由」と題され、「開かれた社会」を称賛する人々に対する痛烈な批判を表している。 アラ ジョージ ソロス古代ギリシャの哲学者の研究の根底にある理性の概念を支持する人々、 プラトン何が危機に瀕しているのか、そしてそれが暗殺とどのような関連があるのかを理解するために チャーリー・カーク、少し回り道が必要になります。
「開かれた社会」という概念は、主にジョージ・ソロスのいわゆる（しかし議論の余地はある） 擬似 – 「慈善活動」 は、このフレーズがソロスの発明ではなく、オーストリアのイギリス人の作品から派生したものであることを知っているかもしれない。 移民 哲学者、カール ポッパー、その本は、 オープン社会とその敵は、プラトンの哲学を（主に）彼の有名な著書で表現したように、激しく攻撃した。 共和国ところで、もう一人のイギリスの哲学者、アルフレッド・ノース ホワイトヘッドは、西洋哲学全体が「プラトンへの一連の脚注」であると有名な発言をしたが、これはギリシャ哲学者の哲学的重要性についてポパーとは正反対の評価をしていることを示唆する意見である。
ビデオ演説の最後の部分で、コキンダはポパーとプラトンとその師を対比させている。 ソクラテス彼女は、ポパーのプラトンに対する嫌悪と、この嫌悪がイギリス人、特にイギリスの「外交政策」を形作ってきた人々、つまりイギリスの政府機関に与えた影響について詳しく述べている。 プロメテウスの行動 西側諸国、特にドナルド・トランプ大統領に対する猛攻撃の原動力となっているのは、こうした信念を持つ人々だ。なぜだろうか？コキンダ氏と同僚のバーバラ・ボイド氏が指摘するように、トランプ氏はアメリカの主権を体系的に回復し、少なくとも80年間にわたりイギリス（彼らが「大英帝国」と呼ぶもの）がアメリカに対して行使してきた締め付けから解放しようとしているからだ。
ポパーはこの点でどこに位置づけられているのだろうか？彼は都合よく、英国人のホストたちに、プラトン的な意味での「理性」のあらゆる具体化、すなわち、人間がアクセスでき、さらには望むならそれに従って生きることができる、非難の余地のない普遍的あるいは普遍化可能な原理が存在するという信念を攻撃する口実を与えたのだ。控えめに言っても、ポパーがプラトンを嫌っていたのは皮肉なことだ。おそらくプラトンは、市民の特定の階級、すなわち哲学者が共和国を統治し、他の二階級（兵士と商人）は彼らの支配に従属すべきだと主張していたからだろう。言い換えれば、それは市民を才能や優秀さに応じて三階級に分ける「共和主義的」ビジョンだったのだ（稜線）、ポパーは明らかにそれを容認できないと感じていた。
しかしながら、プラトンの 共和国は、他の対話篇と同様に、プラトンが自らの「理想社会」という構想の是非を議論する意志を持っていたことを証明している。もう一つの皮肉は、ポパーの科学哲学、いわゆる「反証主義」――ある言明は、原理的に「反証」、つまり「検証」できる場合にのみ科学的であるという考え方――が、実際には（経験との関係において）非常に「合理的」に意味を成しているという点である。それにもかかわらず、彼はプラトンの理性への信頼を否定した。
コキンダはまた、チャーリー・カークに起こったことと非常に関連のあることですが、プラトンの師はソクラテスだったことを思い出させます。なぜそうなのでしょうか？次のことを考えてみてください。 true 哲学者は人を困難で、時には危険な立場に置きます。 権力に真実を語るこれは、通常、 選択する そうなること。大学で哲学を学んだかどうかさえも問題ではありません。 どちらでも 家族や制度上の障害に関係なく知識と真実を追求する人です。 or あなたはこれらに屈し、重要な質問に対して流行や慣習的な答えに頼ります。
言い換えれば、私は哲学を職業として選んだ学問的な哲学者のことを言っているのではない。こうした哲学者の中には、 かもしれません 真の意味で哲学者になることもできるが、そのほとんどはアーサーが ショーペンハウアー 悪名高い「パンの思想家」と呼ばれる人々、つまり権力者に仕える哲学者、つまり 現状、あるいはロバート ピルジグ 彼の二作目の破壊的な小説では不敬にも「哲学者」と呼ばれている。 リラ ― 道徳の探求 （1992年：376-377）：
彼は「哲学学」という言葉が好きだった。まさにぴったりだった。その言葉は、その主題にぴったりと合う、味気なく、重苦しく、余計な印象を与える。そして、彼はもうしばらくその言葉を使っていた。哲学学と哲学の関係は、音楽学と音楽の関係、美術史と美術鑑賞と美術の関係、あるいは文芸批評と創作の関係と同じだ。それは派生的で二次的な分野であり、時には寄生的な成長であり、宿主の行動を分析し、理性化することで宿主を支配していると思い込んでいるようなものだ…。
美術史家が学生たちを美術館に連れて行き、そこで見たものの歴史的または技術的な側面について論文を書かせ、数年で「あなたは優れた芸術家です」という学位を与えるなんて、どれほど馬鹿げた話か想像できるでしょう。彼らは筆も木槌もノミも一度も手にしたことがありません。彼らが知っているのは美術史だけです。
しかし、馬鹿げているように聞こえるかもしれないが、哲学を名乗る哲学ではまさにこれが起こっている。学生は哲学することを期待されていない。もし彼らが哲学したとしても、教師たちは何を言えばいいのか分からないだろう。おそらく彼らは学生の書いたものをミルやカントといった誰かの作品と比較し、学生の作品が著しく劣っていると判断して、それを放棄するように言うだろう。
哲学者とは異なり、哲学者は主に真実に関心があり、公の場で真実について語ることは危険を伴うため、勇気が必要です。ソクラテスとチャーリー・カークが持っていたような勇気です。 勇気 なぜなら、そのような大胆な考えや行動は、特に今日では、幻想を抱いてはならないからだ。それは確かに莫大なリスクを伴う。なぜなら、それは世界がかつて見たことのない最大の権力複合体、今日私たちがグローバリスト陰謀団と呼んでいるものに挑戦することになるからだ。
哲学と勇気を同列に論じることで、アテネの権力を前にして途方もない勇気を示したソクラテスがすぐに浮かび上がる。彼から、真の哲学者は「この世の神々」を敬わないことを学ぶことができる。 ポリス「無条件に」。哲学者の使命は、哲学者が認められるものであり、 question 都市が価値を置くもの、つまり哲学者は慣習に疑問を投げかけるのです。
アテネの権力層から見れば、ソクラテスの「過ち」は、彼が――ずっと後のチャーリー・カークのように――街の若者たちに、その「指導者」たちが疑いようのない真実として掲げる通念に疑問を抱かせたことだった。そのため、彼らはソクラテスを、異国の「神々」を紹介することで若者たちを惑わしたという「罪」で告発した。後者はソクラテスが「神々」と呼んだものだった。大門、あるいは私たちが「良心」と呼ぶもの。
プラトンの 謝罪 (プラトン全集、訳：グルーブ、GMA、JMハケット出版1997：23）の中で、ソクラテスは、自身にかけられた告発について、アテネの陪審員たちにこう言う。「ソクラテスは若者を堕落させたことと、この都市の人々が信じている神々ではなく、他の新しい霊的なものを信じていることで有罪だ」。そして、告発内容を体系的に検証し、告発者が「神々」だと主張する「霊」を自分が信じていることをいとも簡単に証明する（プラトン1997：26）。ソクラテスはさらに、告発内容が根拠のないものであることを証明したので、自分の破滅は告発内容とは何の関係もなく、自分を「ねたむ」「多くの人々にとても不人気」であるという事実と関係があるに違いないと悟ったと主張する（26頁）。
彼の弁護の要点（謝罪）は、周知の通り、陪審員に好かれることには全く役立たなかったが、彼が従軍した戦闘において「死やその他の恐怖」から兵士としての義務を放棄していたならば、彼に対する告発は正当であったであろうと指摘している（プラトン 1997: 27）。「神は私に、私が考え信じていたように、哲学者として生き、自分自身と他人を吟味するように命じたのに…」しかし、死への恐怖は「人は自分が知らないことを知っている」という誤った信念に基づいていると彼はさらに主張する。彼自身は、 彼は何も知らない 彼は「冥界」（死も含む）の事柄について熟知しており、この点においてはおそらく自分が「何事においても誰よりも賢い」のであろうと考えている（27頁）。
明らかに、そして間違いなく聴衆を苛立たせることに、彼は自身の知的な そして道徳的 ソクラテスは告発者に比べて優位に立っていたため、陪審員がソクラテスに対して権力を行使し、有罪判決を下し、死刑を宣告することは当然のことだった。しかし、なぜこれをソクラテスの例として挙げるのだろうか？ 勇気 - 具体的には 道徳 勇気？ソクラテスは良心のために死ぬ覚悟があったからだ より価値のあるものへの信念 これは、表面上はアテネのオリンピア都市宗教を重視したというよりも、実際には、裕福で権力のある（そしておそらくは腐敗した）人々にひれ伏すというアテネの慣習に従ったものであった。
これは、私たちが学ぶべき教訓であり、チャーリー・カークが、ソクラテスの生死の詳細は知っていたかもしれないが、おそらくソクラテスの助けなしに、すでに発見していた教訓である。現在の世界情勢では、いわゆる「エリート」と呼ばれる非常に強力な勢力が、世界中の人々に「パンデミック」ロックダウンから「ワクチン接種」、そして間もなく（彼らはそう願っているが）「気候ロックダウン」まで、あらゆることに関して彼らの決定に従わせようとしている。特に（カークの場合）、「民主党員」（彼らは「民主党員」とは程遠い）と「共和党員」（その多くは共和党支持者ではない）の間の溝を埋めることは不可能であり、敵対者と議論してこの溝を越えようとするのは時間の無駄だという、広く浸透しイデオロギー的に強化された信念が、カークをこの紛れもない教義に挑戦する動機となった。
さらに、そして重要なのは、チャーリーの組織であるターニングポイントUSAは、アメリカの保守的なキリスト教徒の若者との関係において肯定的な立場をとっているが、 の 保守的な若者たち。チャーリーは、ソクラテスのように、民主党を支持する若者たちと公開討論の場で対峙する勇気を持っていた。「私が間違っていることを証明してみろ！」というモットーを掲げていた。要するに、彼は、一見すると突破不可能なイデオロギーの壁の向こう側にいる人々からの強大な反対に直面しても、真実を語ることを恐れなかったのだ。
彼が亡くなった時、彼は真実を語るという彼の名声を実践していた。これが、この若いアメリカ人が パレシアステス （真実を語る者）は、はるか昔に亡くなった古代ギリシャの哲学者ソクラテスと共通点がありました。そして、スーザン・コキンダの言葉を引用すると、 プロメテウスの行動 もう一度言いますが、私より先にこう言っていた人がいました。チャーリーの敵が彼を嫌ったのは、まさにこれです。彼は真実を語ることを恐れなかったのです。いや、もっと正確に言えば、 ました 恐れて ―彼は運命の日の前に明らかに告白していたが―恐怖にもかかわらず、彼は自分の使命だと信じていたことを続けた。それは、アメリカの若者（あるいは一般的にアメリカ人）に、お互いを侮辱し合うのではなく（そして私たちはこれらの侮辱のほとんどがどこから来たのか知っている）、違いについてオープンで理性的な議論を行う必要性を気づかせることだった。
要するに、多くの評論家が指摘しているように、そして歴史からも分かるように、チャーリー・カークは死後、生前よりもはるかに強い存在であることを証明しているようだ。これは、ソクラテスからイエス・キリストに至るまで、殉教者、つまり強大な反対に直面しながらも自らの信念のために命を落とした人々に常に当てはまることだ。
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バート・オリヴィエは、フリーステート大学の哲学科に勤務しています。 バートは、精神分析、ポスト構造主義、エコロジー哲学、テクノロジー哲学、文学、映画、建築、美学の研究を行っています。 彼の現在のプロジェクトは、「新自由主義の覇権に関連する主題の理解」です。
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