土曜日21日st 51月、私の隣人がノーサンバーランドの丘を歩いているときに倒れて亡くなりました。検死官の報告では、彼女が心臓発作を起こしたことだけが確認されました。彼女はXNUMX歳でした。
私たちの住む短い通りに住む人々の間では、ほとんど何も起こりませんでした。隣人が若すぎることに対する憤りの表明も、彼女の突然の死の理由についての憶測も、信じられないという態度も、拒否の叫びも、本当の議論もまったくありませんでした。
まるで、51歳の健康な女性が倒れて死亡し、医学の驚異的な力をもってしてもその理由を説明できないことがこの世で最も自然なことであるかのように。
数週間後、イングランドはネーションズリーグのサッカー大会でギリシャに敗れた。ギリシャの選手たちは、数日前にプールで亡くなったチームメイトのシャツを掲げて勝利を祝った。息子がテレビに私を誘導して「これを見ろよ。若者が死ぬことに関心があるだろう」と言った。
まるでそれがニッチなことのように ― フィンランドのカーリング選手権を追うのと同じように。まるで若者が死ぬことに興味を持つことが特異なことであるかのように。
最新の研究によると、私たちの2人に1人がガンになるそうです。いつから？そしてなぜ？小学校の壁には除細動器が取り付けられています。誰のために？そしてなぜ？誰も尋ねません。あるいは、尋ねる人はごくわずかです。
死は今、奇妙で新しい形で私たちの中に存在します。日常生活をぶらぶらと歩いています。何気なく。何の騒ぎもなく。
この点において重要な出来事が今年 7 月と 8 月に 2 つ起こった。どちらの事件も、死が平凡なものであり、人生の単なる一面であるという同じ不安な見通しをドラマ化した。
最初のイベントは、パリオリンピックの物議を醸した開会式の前に上映された短編映画でした。この映画では、3人の子供たちがジネディーヌ・ジダンを追ってパリの地下鉄に乗り込み、ネズミや人間の頭蓋骨に囲まれた水浸しの地下墓地を彼なしで進んでいきます。彼らは湿った水路に到着し、手漕ぎボートが近づいてきます。ボートの中の人物は、黒いフードをかぶり、骸骨のような手で、子供たちを一人ずつボートに乗せて暗闇の中へと運びます。その前にライフジャケットを配り、子供たちは慎重にライフジャケットを締めます。
2つ目の出来事は、広く報道された短期間の停戦であり、ガザの子どもたちへのワクチン接種を可能にするために、ガザでの殺害が一時的に停止された。
これら 2 つの出来事では、生と死の間にある長年の緊張関係が驚くほど覆されました。どちらの場合も、死は生と両立するもの、生の友、さらには生の守護者として表現されました。
これ以上の根本的な再配置は考えられません。それは何を意味するのでしょうか? そしてその意味はどれほど深いのでしょうか?
死が今や私たちの街をぶらぶら歩き回り、生と非常に密接に、そして非常に仲良く織り合わされているため、両者を区別することがほとんど不可能になっているという奇妙な様子は一体何なのだろうか。
1983 年、ドイツの哲学者ガダマーは、死をテーマにしたラジオ放送を行いました。ガダマーは、歴史を通じて、そしてあらゆる文化において、死は曖昧に、つまり認められたり否定されたり、認められたり拒否されたりしてきたと主張しました。
死に関する宗教的儀式は多種多様であり、死を超えた忍耐を何らかの形で前提としており、それによって死との対決となり、死を隠蔽する役割も果たしてきた。
しかし、遺言書の作成などの世俗的な慣習もまた、死を認めると同時に否定する経験となっている。
実際、死に関する歴史的経験の慎重にバランスのとれた曖昧さは非常に強力で生産的であったため、それは一般的な生き方のテンプレートとなっており、人間の死を受け入れることと拒否することの間の保留パターンを維持する必要性から、その明確な目的意識が引き出されています。
一方では、人生は、青春、成人、老年、そしてそれらに付随するすべてのものの盛衰に続いてきた死の暗黙の承認からその形を獲得してきました。
一方、人生が追求されてきた真剣さや人生に染み込んできた重要性の中には、私たちが投資してきたすべてのプロジェクトや私たちが信頼する人々が消滅する運命にあるという事実が暗黙のうちに否定されてきた。
死を受け入れることと死に抵抗することのバランスを取ろうとする多大な努力が、私たちを方向づけ、動機づける生き方を生み出しました。
そうすると、死の経験におけるいかなる変化も、私たちの生き方に重大な影響を及ぼす可能性があり、そのため注意を払う価値があると考えられるかもしれません。
確かに、これがガダマーが 1980 年代初頭に死というテーマについて公に語るきっかけとなった。というのも、彼が気づいたことは、まさに私たちが気づいたことと同じだったからだ。死のあり方が比較的突然かつ劇的に変化したのだ。
ただし、ガダマーが気づいた変化は、現在私たちが至る所で目にしているような死の全面的な承認ではありませんでした。ガダマーが観察したのはその逆、つまり死の全面的な拒否、死が視界から消え去ったことです。
ガダマー氏は放送で、死の体験が公的生活、私生活、さらには個人的な生活から消去されつつあることを説明した。手の込んだ葬儀はもはや街中で行われなくなり、家族が死にゆく親族や亡くなった親族を家に招くことはほとんどなくなり、強力な鎮痛剤の使用によって人々は自分自身の死からさえも遠ざかっていた。
80 年代初頭までに、死は消滅した。もちろん人々は死んだが、その死はほとんどどこにも見られなくなった。
ガダマーは、死の経験は私たちの人生に意味を与える目的意識の根本であるとして、この変化に対して警告しようとしました。死の経験がなければ、私たちは形もリズムもない、区別のない平凡な存在に陥り、特に目立つものはなく、したがって特に何も不可能になります...
…あるいはむしろ、重要性と可能性がオープンな市場にあり、最高額の入札者や最も大きなメッセージを発した人に奪われることになる。
20 世紀後半を通じて、死を注意深く認識することの形成効果が薄れていくにつれ、私たちの生活の形態とテンポは、企業の発明と国家の宣伝による製品やサービスの雪崩、そして作り物の祭りによる作り物のヒステリーによって徐々に定義されるようになった。
目的意識は依然として存在していたが、それは新たな不確かな源泉から生じたものだった。死という繊細にバランスの取れた経験は、繊細さを全く感じさせない全く別の経験に取って代わられたのだ。 機会.
この新しい経験は、社会統制の手段として非常に役立ちました。なぜなら、機会は生き方の敵であり、時間や場所、人や物に私たちを縛り付ける目的を切り離し、何か違うことをしたり、違う人間になるチャンスを与えてくれるからです。
私たちが決してやらないであろうこと、私たちが永遠に守るであろう原則が、今や公正な競争の対象となった。そのチャンスをつかまなければならない、その機会をつかまなければならない…
私たちはためらうことなく、何でも可能で、あなたにもできる、制限のない新しい世界に飛び込みました。
しかし、機会の有効期限は短く、人工的な賞味期限を過度に追求することで消耗する社会の傾向は、個人の傾向を反映しています。
そして、予想よりも早く、私たちが意味のあるすべてを犠牲にしたギャンブルの醜い終焉の局面が到来した。
党の最後のあがきは今も続いているが、「あなたも大統領になれる」という壮大なレトリックはほぼ放棄され、安っぽいグローカルなビンゴゲームのように消耗しきっている。
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コムタ。ストローラ。トンボラの時間です。
私たちはうんざりして彼らのおんぼろ車によじ登り、ハムスターの運命の輪に衰えゆくエネルギーを費やします。なぜなら、私たちは他の方法を忘れてしまったからです。彼らが私たちに与えた賞品に目がくらみ、かつて私たちが生きていた目的を見失ってしまったからです。
だから我々 毎晩非日常に逃避、Amazon PrimeやJust Eatでビンジウォッチングをし、彼らが販売するデバイスに表示されるオッズに従ってプレイし、不注意にでっちあげられた競争の結果にわずかな賭けをしながら、下層階級の汚いバックパックから毒々しい食べ物を常に渇望する腹に詰め込む。
そして今、最後の意味のシミュレーションが建物から去っていくとき、私たちは機会に夢中になり、次のヒットだけを探し、それを求めて奮闘してもほとんど満足できず、あらゆる点で無関心と惰性に脆弱です。今、私たちは至る所で、私たちを終わらせるもの、ぼろぼろで頼りない目的意識を最終的に解体するもの、視界から消えていたもの、まさにそれに直面するのです。
死が戻ってきた。大規模に。
この再突入は特別なものだった。「コロナ禍」。私たちがこれまで頼りにしてきたあらゆる機会、ほんのわずかな機会さえも、保留され、禁止され、非合法化された。
死は入り、生は消えた。そこには曖昧な点は何もない。
そして私たちは屈服した。当然だ。私たちの生活を形作り、刺激する実質がほとんど残っていない状態で、私たちは降伏した。
ドラマはやがて沈静化した。ある意味。コロナは終息した。ある意味。チャンスの世界が再び開けた。ある意味。
そして私たちは、再び参加しようとしました。昔の賞に再び目を向け、それらの賞を目指してプレーする意欲を高めるためでした。
しかし、片足は墓の中にとどまったままです。私たちは自宅で仕事をし、出前を頼み、友人とFaceTimeで会話をし、放棄された生活様式の錆びついたインフラは至る所で崩れ、人生のチャンスの輝きは日に日に鈍くなっています。
そして死は関節を所有し、邪魔も抗議もせずに私たちの間を自由にさまよいます。腐敗した消滅の後に、圧倒的な再出現が続きます。繊細なバランスではなく、エネルギーに満ちた反抗と曖昧に混ざり合っていません。ただ残酷です。
公の場では、地球を干からびさせているとの非難を浴びせられ、世界的な課題と各国政府の政策の表面下では人口過剰という根強い物語がくすぶっている。
プライベートでは、私たちは「死の訓練」セッションに集められ、愛する人のパスワードを収集し、彼らの屋根裏部屋の中身を売り払う方法を指導されます。
何よりも士気をくじくのは、個人的な選択として死へと忍び寄ることであり、安楽死法案は今もウェストミンスター議会だけでなく世界中の他の場所で議論されている。
そして、機会の世界と、その死の全面的な抑圧が、偽りの目的の生産ラインで過剰に刺激を与えるならば、現在の死の全面的な促進は、私たちの目的意識そのものを衰弱させ、侵食します。
英国では800万人以上が抗うつ剤を服用している。驚くことではない。私たちが大きな目的を犠牲にして得た機会は、死の高まりから何の保護も提供できないほど貧弱なものになってしまったのだ。
一方、目的意識の衰えに苦しんでいる人々が非常に多く、国民は多かれ少なかれ目的に対する完全な免疫によって挟まれている。自閉症やアルツハイマー病は増加しており、最も基本的な人生の計画からさえも大きくかけ離れた状態となっている。
こうした病気の蔓延率の上昇はそれ自体が恐ろしいものです。しかし、さらに悪いのは、死亡率の過剰認定が新たに悪質に増加していることです。
アルツハイマー病慈善団体のラジオ広告では、若い男性の声が、ローストディナーの作り方を思い出せなかったときに「母は初めて亡くなった」、自分の名前を思い出せなかったときに「母は二度亡くなった」、そして亡くなった日に「母は最後に亡くなった」と語っている。
彼らは本当にそんなことを言ったのでしょうか？彼らは本当に、生きている人々の集団全体がすでに死んでいると表現したのでしょうか？
ゾンビ、つまり歩く死者は、私たちの時代の主要な比喩です。文化産業複合体のあらゆる産物と同様に、ゾンビは単なる娯楽ではなく、生きている人間が経験し、歩く死人として自分自身を経験する記録を埋め込んでいます。彼らにとって、死は逆転ではなく、最も自然で、最も異論のない充足です。
そして、気をつけてください。自閉症やアルツハイマー病は、この点で単なる典型的なシナリオにすぎません。生きているようで生きていないと片付けられてしまう傾向は、私たち全員の症状として、より微妙に表れつつあります。
人生はますます頻繁に、 思い出作りそして私たちはそれに騙され、彼らのデバイスやプラットフォームを利用して、#familytime、#datenight、#daddays などのニュアンスのないキーコンセプトのイメージで私たちの生活を整理し、記録しています。
ありふれた人生のコンテンツを生み出すことに忙しくしていると、私たちはまるで人生が終わったかのように生きていること、どうなっていたかというモードで生きていること、そして死を人生そのものに織り込んでいることに気づきません。
チャンスをつかむ 充実した人生の目的を人工的な人生のチャンスに置き換え、コミュニティの活力を、分散したハイパーエネルギーの短い感受性の爆発に分散させました。しかし 思い出を作ろう それはさらに破壊的で、目的そのものの前向きさをひっくり返し、私たちの生命力をすべて奪い去ります。
私たちは今、生きてきたというモードで生きています。そして、すべては灰と塵に変わります。
私たちは、再構築されつつある。歩く死者として。死とあまりにも明白な親和性を持つ存在として。死が結実する者、死が生である者。
コロナ禍は多くのことをもたらしたが、最も重要なことの一つは、死の新たなイメージの確立、つまり死と生の関係の再編だった。
その出発点は、ガダマーが1980年代に観察し、2020年までに完全に定着した数十年にわたる死の消失でした。目立たない毎日の死亡率を報告するだけで、死を経験したことのない人々に広範囲にわたる恐怖を引き起こすのに十分でした。
命を救う確かに、歴史上これほど楽々と勝利を収めた作戦はなかった。
しかし、そのスローガンの魅惑的な単純さの裏には、命を救うプロジェクトの受け入れ可能な担保として死が再び現れたという、致命的な皮肉の種が潜んでいた。
死を再びなくすために求められたあらゆる非人道的なことを行っていた人々は、生命を守るための代償として死を奇妙に擁護するようになった。人工呼吸器治療の誤った使用による死亡者数について言及すれば、生命に反するとして非難された。新型コロナ「ワクチン」の副作用についてささやけば、生命に反するとして追放された。
命を救うことの副作用として死が許容されるようになった。
そして、私たちがコロナ禍の激しさから抜け出すと、死を命を救うための受け入れられる代償としてではなく、死そのものが命の救世主として再ブランド化するという次の段階が始まりました。
人口削減という、かつてないほど大胆な物語が展開されている。世界経済フォーラムの会合では、各国首脳が、世界人口の最適値は5億人程度かもしれないという提案に平然と耳を傾けている。この絶滅物語は、人命を救うものであり、地球の利益であるかのように提示されている。
葬儀の手間を家族から省くために法人向けパッケージを購入することは健康的な選択肢として宣伝されており、死後の訓練は単に賢明なことである。
安楽死の見通しについては、人間の命を大いに尊重するという姿勢に基づいて前進している。人間の命は非常に貴重なものであるため、彼らが望むなら、あるいは、元国会議員のマシュー・パリスが公言しているように、彼らがそうすべきなら、私たちは彼らの自滅を助けなければならない。
ライフジャケットを回す行為の中に死が描かれ、あるいは、病気に対する予防接種のために大量虐殺が一時停止されるのも不思議ではない。生と死の関係は完全に混乱しており、死がライフスタイルの選択肢となるようになっている。
近所の人の葬儀の手配については、通りでは全く噂が流れていませんでした。私が知る限り、ここの住人で葬儀に参列した人は誰もいませんでした。葬儀があったかどうかもわかりません。
英国では葬儀はやりすぎだと見なされることが多い。抗議しすぎだ。
火葬場で使われる薄っぺらな籐の棺でさえ、やりすぎだと憤慨している。友人のグループは最近、棺を再利用できるように死体を火葬場に捨てないことに憤慨した。
彼らは、火葬の際に段ボール製の棺の使用を希望した知人を称賛し始めた。それもリサイクルされるのだろうか？
さらに良いのは、「英国で最も人気のある葬儀パッケージ」が、段ボールの配置まで含めて、親族の遺体に関するあらゆる手配のストレスから遺族を解放することを提案していることです。
「手間いらず」が Pure Cremation のキャッチフレーズです。ご都合に合わせて遺灰を「直接お届け」します。
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誰かが「死だけ」と言ったか?
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