最も洞察力に優れた社会理論家であるジムント・バウマンは、私が以前にも彼の著作を参考にしたことがある（例えば こちら）は、1940年代に初めて提起した時よりも今日ではさらに重要な問題提起をしている。 流動的な現代性 （2000年、16-22ページ；また、 こちら一言で言えば、バウマンは自由について疑問を抱いていた。人々は本当に自由になりたいのだろうか？自由であることの課題と責任に耐えられるだろうか？ここで彼は、時には自由であることの前提条件となる「解放」という特定の角度からこの問いにアプローチしている（18-19ページ）。
解放は祝福か、それとも呪いか？祝福に見せかけた呪いか、呪いとして恐れられた祝福か？こうした疑問は、近代のほとんどの時代を通じて、政治改革の議題のトップに「解放」を置き、その価値観のトップに「自由」を置いた思索する人々を悩ませてきた。自由がなかなか実現せず、それを享受すべき人々がそれを歓迎するのを躊躇していることが十分に明らかになった後だった。2種類の答えが出された。最初の答えは、「一般の人々」が自由を受け入れる準備ができているかどうか疑問を投げかけるものだった。アメリカの作家ハーバート・セバスチャン・アガーが（『自由への道』で）述べたように、自由は「一般の人々」が自由を受け入れる準備ができているかどうか疑問視するものである。 偉大さの時（1942年）「人々を自由にする真実は、ほとんどの場合、人々が聞きたくない真実である。」 XNUMX番目は、人々が、提供されている自由がもたらすであろう利益に疑問を投げかけるとき、彼らの言うことに一理あると認める傾向がある。
バウマン（18ページ）は、自分の主張を強調するために、ホメロスの『死の天使』のエピソードの偽典（皮肉な）バージョンをほのめかしている。 Odyssey、オデュッセウスの部下が魔女キルケーによって豚に変えられてしまう。この風刺的な記述は、明らかに「自由の耐え難い軽さ」について主張したかったリオン・フォイヒトヴァンガーによるもので（ ミラノクンデラ）、豚に姿を変えた船乗りたちは、人間の悩みや責任など気にも留めず、豚のような至福の暮らしを送っていたが、オデュッセウスが呪いを解く薬草を発見し、人間の姿に戻った。リーダーからそのことを知らされた豚たちは、薬の投与を待ち焦がれるどころか、驚くべき速さで逃げ出した。オデュッセウスがようやく逃げた豚の一頭を捕まえて人間性を取り戻したとき、本来の姿に戻されたことへの期待される感謝の気持ちの代わりに、フォイヒトヴァンガーのバージョンの物語では、船乗りは抑えきれない怒りで、解放者とされるオデュッセウスに襲い掛かる（18ページ）。
それで、あなたは戻ってきたのか、この悪党、おせっかいな奴？ また私たちを小言を言い、しつこくせがむのか、また私たちの体を危険にさらし、私たちの心に常に新しい決断を強いようとしているのか？ 私はとても幸せだった。泥の中で転げ回り、日光を浴び、ガツガツと飲み、うなり声やキーキー音を立て、瞑想や疑いから解放されていた。「私は何をすればいいのか、あれかこれか？」。なぜあなたは来たのか？！ 私を以前の嫌な生活に引き戻すために？
今日、ホメロスの叙事詩のエピソードのこのパロディ版は、特に真実味を帯びている。特に、世界の大多数の人々が真実に直面することを嫌がっていること（確かに、従来のメディアによって彼らから慎重に隠されているが）、つまり、我々は最大の試みの真っ只中にいるということに関してである。 全体的な これは歴史上初めての権力掌握であり、実際、現在の技術的手段を前提として、世界全体に適用することが可能な初めての権力掌握である。
これらは以前には存在しなかった。アレクサンダー大王もローマ帝国もナポレオンも、世界や地球全体を征服するという彼らの途方もない試みに集中するための技術的手段を持っていなかったし、その背後にある軍事力も アドルフ・ヒトラー 世界覇権をめぐる戦いは、連合軍のそれと同等、あるいはそれ以上だった。現在の、ほとんど理解できないほどの規模で、 クーデター したがって、それが起こっていることを人々が受け入れたくない大きな要因である可能性が高い - その点は認めざるを得ない。
では、これは自由と、あるいはむしろ、本来の自由（つまり、私たちが生まれたときに与えられた自由）を受け入れることに伴う責任やリスクを受け入れることへの抵抗と、どう関係があるのでしょうか？重要な点は次のとおりです。私は「自由意志」に関する議論によって構成される厄介な問題に首を突っ込みたくはありませんが、私は私たちが do 自由意志を持つ（これは、あらゆる生物学的傾向に反して、個人が固く守っている原則を主張するためにハンガーストライキを決意し、その結果死ぬこともあるという事実によって十分に実証されている） - 上記の、ホメロスのパロディであるフォイヒトヴァンガーの引用からわかるように、そのような選択の自由は、私たちを怖がらせることがある。「私は何をすべきなのだろう、これをすべきか、それともあれをすべきか？」
悲しい真実は、二度も架空のホメロスの豚のように、人々は一般的に、選択すべき、選択すべきではないという単なる可能性に直面するよりも、むしろ自分の快適な領域に留まり、ことわざにあるように頭を砂の中に突っ込むことを好むということです。 緊急にへ 行動するなぜなら、私たちの自由を行使する能力そのものが危機に瀕しているからです。
このことは、数週間前、私たちが住んでいる町で、町の上空に定期的に現れる「ケムトレイル」についての議論が町のソーシャルメディアのチャットグループで勃発したときに、強烈に認識されました。ある時点で、参加者の1人が、これらの不穏な現象は自分を「動揺させる」だけなので、気にかけたくないと率直に認めました。つまり、ホメロスのキルケーの物語をフォイヒトヴァンガーが再話した豚のように、豚のような至福の状態にとどまり、重荷となる人間の状態に戻ることを望む豚のように、今日の人々は、たとえそれが彼らがまだ享受している自由を失う可能性があるリスクを伴うとしても、無知のままでいることを好むのです。
私たちは「多様性」に関する会議のためにポルトガルのリスボンに来ていますが、ここでも、全体主義的な世界政府を巻き込んだグローバリストの陰謀による凶悪な計画から生じる困難や明らかな脅威が、注意深く無視されている様子が明白です。
一例として、私のプレゼンテーションは、持続的な存在論的基盤を欠く限り「多様性」という概念（例えばジェンダー流動性の概念において今日あちこちで顕著に推進されている）の不可能性に対するポスト構造主義的な批判であり、多様な実体は実際には普遍的なアイデンティティの概念の観点から区別可能であることを示した。平易な言葉で言えば、最近のように「多様性」を過度に強調することは、そしてこの会議が貢献していること（皮肉なことに、この会議が組織されている庇護が「コモン・グラウンド」であることを考えると！）は、 識別する 多様な実体は互いにどのように異なるのか。どのように異なるのか。
こう考えてみましょう。古代ギリシャの哲学者たちは、 ヘラクレイトス と パルメニデス、今日でも私たちがプレイしている存在論的ゲーム、つまり差異と同一性を伴うゲームを作った。ヘラクレイトスは「すべては流動的である」と主張したが、パルメニデスは何も変わらないと主張した。言い換えれば、ヘラクレイトスにとって、絶え間ない になる （変化、差異）が支配的であったが、パルメニデスにとってのみ さ あるいは、永続性は現実であり、変化は幻想である。（その後のプラトンとアリストテレスが、存在と生成をそれぞれの思想体系に独特の方法で取り入れた方法については、ここでは触れない。）
現代に目を向けると、 現代の と ポストモダン 社会がどのように機能するかを説明する原理として互いに競い合っている。近代では、概して、 さ 重要な瞬間として すべての存在の中で （例えば ヴァージニア・ウルフの小説、彼女は私たちを取り巻くすべての変化の中にある持続的な要素を発見し、文学的に表現しています。対照的に、ポストモダンは漂流を切り取り、 の になるどちらが正しいでしょうか?
近代は（ポストモダンよりも）逆説的な真実に近い。それはポスト構造主義の思想（例えば ジャック・ラカン と ジャック·デリダこれを要約すると、人間主体を含む物事の本質を最もよく理解するには、存在と生成がどのように絡み合っているか、または連携して機能しているかを示すことが最も効果的である、ということになります。たとえば、ラカンは、人間を「現実」、「想像」、「象徴」という 3 つの「レジスター」の融合として理解できることを示しています。
'リアル「それは、言語で象徴化できない私たちの中にあるものです（例えば、私たちが経験したことのない状況下で私たちがどのように行動するか予測できないこと：あなたは怪物になるかもしれないし、あるいは聖人になるかもしれない）。 虚数 イメージの記録であり、その中であなたは特定の（識別可能なほどに異なる）自己または自我として刻み込まれ、 シンボリック 異なる自己がコミュニケーションすることを可能にする、普遍的な言語のレジスターです。
簡単に言えば、ラカンは次のような理論を提示している。 さ と同様 になる （ポストモダンとは異なり、 の 自己または自我として認識する 虚数 レベルでは、私たちは他の自己とは区別されます（つまり、異なります）。一方、言語（ シンボリック) により、その違いを普遍的に理解可能な概念で表現することができ、その概念は、ある言語から次の言語に翻訳することができます。 なってきて したがって、それは、 虚数, さ なるだけでなく に登録されています シンボリック: 私たちは自分たちの違い（成り立ち）について、理解しやすい方法（普遍性）で話すことができます。
この説明的な回り道のポイントは（お許しください）、私たちが参加している会議のテーマである「多様性」が（ポストモダン）のカテゴリーに正確に属すると言うための基礎を築くことです。 になる; それは、緩和されない差異を説明することしかできず、 アイデンティティ、それは必然的に言語において、特殊主義的な想像が普遍主義的な象徴と重なり合うレベルで表現される（したがって、 違い と同様 同一).
例: 私は男性です（ユニバーサル私の名前はバート・オリヴィエです（特定の、 と同様 ユニバーサル）；私は南アフリカのこのような場所に、このような時期に住んでいます（特定の と同様 ユニバーサルしたがって、人間としての「同一性」だけでなく、その差異にも正当な評価を与えるには、ラカンのような人間の主観性の理論が必要です。「多様性」だけを強調すると、差異はあっても同一性（どちらも把握するための普遍的な言語的手段）は得られません。
ラカン派の観点から「多様性」をテーマにした会議に関するこの余談は、この記事のテーマ、つまり、人々は自由になりたいのかという問題とどのような関係があるのだろうか。それは大げさに思えるかもしれないが、実際には、会議の包括的なテーマとして「多様性」を選んだだけで、紛れもなく差し迫った問題を巧みに無視しているという顕著な方法で関連している。 緊急 – 将来的にこのような会議を開催する可能性を危うくしている要因について、オープンで批判的な議論を行うための多国籍のプラットフォーム（会議など）を提供する必要がある。これらの要因は、 さまざまな方法 新世界秩序がそう遠くない将来に全人類を支配することを計画しており、15分都市やCBDC、ワクチンパスポートなどが含まれるが、明らかに無視されている。
私がこの会議で「多様性」の理論的な欠陥について話すことにした理由は、「アイデンティティ」についての議論を始めるためだった。「多様性」の一方的な肯定では（上記で示したように）説明できない「アイデンティティ」は、「目覚めた」運動とそのすべての派生を通じて人々のアイデンティティ感覚を弱めようとするあらゆる試みに浸透しており、これはグローバリストのネオファシストの全体主義的支配計画の範囲内にある。アイデンティティ感覚を失った人々を支配するのは、日々自分が誰であるかをまだ経験している人々よりもずっと簡単だ。
アイデンティティが固定されているわけではない。ラカンの理論の議論で前述したように、アイデンティティは同一性（存在）と変化（生成）の両方を包含している。人間についての逆説的な真実は、（統合失調症などの病的なケースを除いて）私たちは自分自身であり続けるが、 また ジルは生涯を通じて変化するので、何年も会っていない古い友人に「まあ、ジル、ほとんど気づかないほど変わったわね。ずいぶん変わったわね」と挨拶することもある。しかし、ジルだとわかるという事実は矛盾を浮き彫りにする。つまり、ジルは見た目も人生経験も変わったにもかかわらず、依然としてジルなのだ。
人間の自由という問題に戻ると、会議のテーマである「多様性」から判断すると、概して、（おそらく暗黙の）順応性と従順さを「揺るがす」ような話題は明らかに避けられ、 このこれは、バウマンが、部下を豚に変えたオデュッセウスとキルケーに関するホメロスの物語を風刺的に利用したフォイヒトヴァンガーについて論じた際の論点が、当時（20世紀末）と同様に今日でも当てはまることを明確に示していると私は信じています。th 世紀）。 概して、人々は、選択と（おそらくは避けられない）行動の負担を強いられることを考えると、自由になりたくないようです。
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