私は幸運にも、好奇心が旺盛で、百科事典のような知識を持ち、そしておそらく何よりも、例外なく生まれつき堕落した人々で満ちた堕落した世界で道徳的な人生を送るという問題に真摯に取り組む男の息子として育ちました。
夕食の席や長い車の旅の途中で、彼は、例えば聖パウロ、テイヤール・ド・シャルダン、ジョン・ロールズなどの著書を読んで浮かんだ疑問について次々と語り、それらの考えに対する彼の解釈に私たちに答えるよう求めました。
今日の「子どもは脆弱で無知である」という発達基準からすると、私たちが参加する準備ができていない知的プロセスの参加者になるよう私たちを招待することで、イエスは私たちに重要なメッセージを送っていたのです。人生という贈り物の過程で、自分がどんな人間になりたいかを考え始めるのに早すぎるということはない、ということです。
彼はまた、すべての発見の旅は驚きと、それに続いて必然的に続く答えのない疑問の奔流から始まること、そしてこの終わりのない疑問の奔流に対する答えの多く、あるいはほとんどは過去に見つけられるかもしれないことを私たちに印象づけようとしていたのだと思います。
この過去に対する知的称賛は、決して現在や未来を軽蔑するものではない（私たちは20代後半だった）。th 私の父がモデルとした私の考え方は、祖父母、叔父、叔母との頻繁な交流を通じて確固たるものになりました。彼らは皆、特定の地理的、国家的、民族的、宗教的な「場所」から来たという強い意識を持っており、したがって、これらの領域の伝統が自分たちや自分たちが属するさまざまな社会集団をどのように形作ってきたかを理解しようとするのは当然だと信じていました。
もっと簡潔に言えば、彼らは常に自分たちの人生の軌跡を空間と時間の中に位置づけようと努めていたのです。
空間と時間の中で自己を位置づける。
人間の条件として、これ以上に基本的なものがあるでしょうか。私たちは狩猟民と農民の子孫です。どちらかのタイプの人と時間を過ごしたことがあるか、またはどちらかのタイプの人が自分の技術の追求について詳細に話しているのを単に聞いたことがあるなら、彼らが時間の流れの中で自分がどこにいるかを常に確認し直し (夜明け、正午、夕暮れ、秋、春、夏、冬など)、周囲の物理的空間の常に変化する性質を非常に注意深く記録していることに気付くでしょう。明らかに、これらのことに常に注意を払えない農民や狩猟者は、ばかげた、そして間違いなく成功していない人物に見えるでしょう。
しかし、周りを見渡すと、特に 90 年代半ば以降に生まれた人たちは、こうした千年王国時代のスキルをほぼ完全に手に持つデバイスにアウトソーシングし、周囲の物理的な世界を理解するために自分の感覚ではなくデバイスに頼っている人が増えています。
「でも、私たちはもう農民でも狩猟採集民でもない。だから、なぜ私たちが利用できるテクノロジーツールを使って世界を理解してはいけないのか？」と言う人もいるかもしれません。
そしてもちろん、少なくとも部分的には彼らは正しい。
問題は、「ツールは悪い」、「感覚は良い」、あるいは逆に「感覚は良いがツールは悪い」と言うことではなく、経験的観察のスキルを、最終的には人間が作り出し、運用するテクノロジーに大量にアウトソーシングすることで、人間の基本的な性質や本能が失われる可能性があるかどうかを見極めることです。 他の人間は、同種の他の人間と同様、時には他人をコントロールし支配したいという本能的な欲求を持っています。
そして人々は、これらの権力を持つ見知らぬ人々に基本的な観察力をアウトソーシングするだけでなく、同時に、最も内なる恐怖や欲望に関する大量の情報を彼らに譲り渡し、今度は、このエリート支配狂階級の恥知らずな2人の人間が、 セイラーとサンスティーン、私たちの周囲にある「選択アーキテクチャ」を、私たち自身の利益ではなく、彼らの利益に合う方法で呼び出します。
恐ろしい敵を前にして一方的な軍縮に取り組むとはどういうことか！
視覚空間領域において、権力を持つ他者を効果的に招き入れてポチョムキン村を建設してもらうという現代の慣習は、時間領域にも見られます。
何世紀にもわたり、人々は暗黙のうちに、自分たちは家族や部族の存在の無限の連鎖の中の小さな環であり、同年代の人々はそれぞれがユニークである一方で、その在り方やアイデンティティは先祖から受け継いだ遺伝的、行動的、精神的な遺産によって大きく左右されることを理解してきた。また、近代以前の先進社会のすべてに存在した死をめぐる精巧な儀式（まさにゴールから遠い人々に死の強力な遍在性を認識させるために考案された）のおかげで、衰弱と死は私たちすべてを迎えるものであり、したがって、充実した人生を送るための鍵は、死を遠ざけようとすることではなく、先人たちの例を注意深く収集しながら、地球上での限りある時間の中で意味と充足に近いものを見つけようとすることにあることも知っていた。
しかしその後近代化が進み、ここ 60 年ほどの間にボトックスで肥大化したその産物である消費主義が生まれました。最初の精神は、人類が理性的な側面を使って過去と現在の証言を分類すれば、長い時間をかけて世界の多くの謎を解明できるかもしれないと示唆していました。
しかし、その子孫である消費主義は、過去の知恵を求めるという部分を完全に放棄することを決定しました。
人々に、古臭い道徳的例に照らして現在の行動について考えすぎるようにさせることは、衝動を抑えるのには良いが、売り上げには悪影響だ。メディアを使って、ほとんどの人々の生活における明白な要因としての過去を消し去り、同じメディアを使って、今日明日に手に入れられるすべての物質的なものを手に入れることが基本的にすべてだというメッセージを繰り返し伝える方が、はるかに利益が大きい。そして悲しいことに、多くの人々が急速にこれらの暗黙の命令に従うことを学んできた。
しかし、もちろん、誰も子供たちにこのことについて尋ねませんでした。
ロバート・コールズが説得力をもって示したように、幼い子供たちは、よく言われるように行動の白紙の状態ではなく、正義と道徳的指針の両方を熱心に求める存在として意識の中に現れます。彼らは、自分たちがなぜ私たちの中にいるのか、そしてしばしば脅威と混乱に満ちた世界の混乱を切り抜ける手助けをしてくれるのは誰なのかを、さらに切実に理解したいと切望しています。彼らは、少なくとも商業メディアが彼らの注意を引きつけ、そうすることがカッコ悪いというメッセージを何度も送るまでは、自分たちの周囲にいる年長者たちが語る物語に自然に魅了されます。
なぜそうではないのでしょうか? 若者は何千年もの間、キャンプファイヤーを囲んで年長者の話を聞いてきました。つまり、若者が教室やスクリーンの前に座って、比較的見知らぬ人が知識として売り込んでいる何かを、概してユーモアのない朗読で聞くように求められてきた何十万年も長いのです。
もちろん、最初は、キャンプファイヤーと食卓での「対話」はかなり一方的なものです。しかし、時間が経つにつれて、子供は言い返し始めます。言い換えれば、年長者が唱えた考えに対して、子供なりの解釈をし始めるということです。
これは個人のアイデンティティ形成プロセスの本当の始まりであり、その基本的な部分は、もちろん、若者の内なる道徳と倫理の規範を確立することです。しばしば恐れられ、嘆かれる思春期の反抗は、本質的には、対話プロセスの特に激しいバージョンにすぎません。
しかし、権威主義的に見えたくない、あるいはもっと哀れなことに、自分たちの生活の中で議論に値する道徳的信念を確立する時間を取らなかった結果、私たち年長者がこの重要なプロセスで自分たちの役割を果たすことができなかったらどうなるでしょうか?
子供たちが自分の部屋でパソコンの前で一人で食事をしたり、食卓で私たちの顔を見ずに携帯電話を見つめたりすることを許すたびに、私たちは同じことをしています。私たちは事実上、自分たちが周囲の世界と活発な対話をしたり、よく考えた人生を送ったりしていないことを子供たちに告げているのです。つまり、神から与えられた才能と調和した生き方をしたり、自分なりの良い人生を追求したりするための道筋を示すために、私たちには子供たちに提供できるものがあまりないのです。
最悪なのは、私たちが彼らという奇跡に注意を払う意志を持っていないことを彼らに認めているということであり、自分たちの利益を増大させることだけを考えている、インターネット上のゴミを生み出す顔のない企業の悪霊たちから人生の教訓を学ばせようとしているということだ。
思慮深く、できれば倫理的な存在になるための行為は、何千年もの間、非常に単純な対話的プロセスを中心に展開してきました。それは、子供が、未熟な心に世界が伝える瞬間的でしばしば混乱させるような感覚入力の集中砲火を、人生の旅路で自分より先に歩んだ人々が得た知恵に照らして見ることを学んでいくプロセスです。
確かに、年長者の中には、若者に自分たちの人生観を強引かつ無礼に押し付けようとする者もいる。そして若者の多くは、年長者が言うことを何でも反射的に拒否する。それは彼らの権利である。物事がこのように崩壊することがよくあることは、私たちにとって驚くべきことではない。なぜなら、最も古臭い社会制度でさえ、完璧に機能することは決してないからだ。これがどのくらいの頻度で起こるかは、私たちにはわからない。
しかし、私たちが確実に知っているのは、この方程式の中の大人がまったく現れなければ、このプロセスはスタート地点から出ることはなく、正義を求める子どもたちは、今日の多くの人々がそうであるように、思慮深く道徳的な人生を送るとはどういうことかをなんとか理解するために、電話を通じて話しかけてくる非道徳的な企業や政府機関に頼るしかないということだ。
私たちの多くがこのように子供たちを機械に食べさせ続ける限り、私たちは本当に将来より良い世界を創造できると思えるのでしょうか?
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