アンソニー グラムシイタリアのマルクス主義哲学者である彼は、21世紀に彼の知的遺産が私たちに何を教えてくれるかという点では過小評価されがちです。st グラムシは、あるいはグラムシの戯画、そして フランクフルト学派 批判理論の - はしばらく流通している（そしてマーティン ハイデガー彼とテオドールも アドルノ（フランクフルト学派の）は彼らの意見に同意できなかったが、これらの風刺画は彼らの誰に対しても正当な評価を与えていない。
まず、バーナード スティグラー アドルノとホルクハイマーの 啓蒙の弁証法 （1947）は、文化産業がアメリカ（あるいは西洋）の集団的知的能力に及ぼす有害な影響について正しく診断し、それが文化的ステレオタイプから独立して考える能力（の無力さ）として現れていると述べた。確かに、大学のイデオロギー的志向は、それが現在との関連性を示す目的で忠実かつ厳密に解釈しようとする努力以外の理由で流用された場合、思想家の研究に歪んだ影響を及ぼす可能性があるし、実際に及ぼしている。
これは何も珍しいことではなく、私が上で「戯画」と呼んだものにつながります。ここでは、重要な思想家の知的遺産が私たちの現在の状況に与える真の価値に関して、そのような戯画が何を曖昧にしているのかを、簡単にではありますが示してみたいと思います。
グラムシはマルクス主義者であり、20年代初頭のイタリアにおけるムッソリーニのファシズムに反対した。th 1937年代に活躍したグラムシは、XNUMX年にファシストによって投獄され獄死したが、さまざまな形の抑圧や暴政を理解するための概念理論的手段という豊かな遺産を残した。（ここでは、主にグラムシの著作に関する優れた本、ジョージ・ホアとネイサン・スパーバーのテキストを引用している。） アントニオ・グラムシ入門：彼の生涯、思想、遺産、ロンドン、ブルームズベリー、2016年。
これらの中で、彼の最もよく知られている概念はおそらく「覇権最近では「文化的覇権」のように「支配」や「優位性」の同義語としてよく使われる。この意味で、アメリカは20年代後半に世界的な文化的覇権を握っていた。th 21世紀。しかし、ほとんどの人が知らないのは、「覇権」という言葉が古代ギリシャ語の「エゲスタイ – 「指示する」または「 つながる」それは「リーダーシップ」と結びついています。28年間にわたる ペロポネソス 古代ギリシャのスパルタとアテネの戦争では、これら2つの都市国家はそれぞれ「ヘゲモン」（「エゲモン」）の地位を占めていました。エゲスタイ、 それは、それぞれの同盟国である他の都市国家との関係において、彼らが主導的な役割を果たしていたことを意味しました。
したがって、文化、社会、政治に関して、重要な問題や一連の出来事に関して主導的な立場をとる個人や組織は、主導権を握るという意味で覇権的役割を果たしていると言える。上で述べたように、この用語は通常はこのようには使われないが、最近グラムシの考えを見直したときに、私はそのことを思い出した。このことから、偽のパンデミックの出現以来の専制政治や権威主義の表出に関して、おそらく主導権を握るという点において、ここ数年さまざまな人物や組織が果たしてきた役割について考えるようになった。これがどのように可能なのかを理解するために、ミシェル・グラムシの考えを先取りしたグラムシの非常に独創的な考えのいくつかの側面が役立つだろう。 フーコー ピエール ブルデュー 異なる表現方法で書かれていても、数十年にわたって変化してきたものをまず再構築する必要がある。
文化と覇権の概念（「リーダーシップ」として考えられている）を分かりやすく組み合わせるには、グラムシが文化を「価値」としての文化とは正反対のものとみなしていたことを念頭に置く必要がある。 システム。'彼にとって、後者の概念は、文化に不自然な一貫性、停滞、ダイナミズムの欠如をもたらすだろう。さらに、それは文化と政治、そして思想と実践の間に溝を作る。これとは対照的に、グラムシは文化を日常的な実践の有機的な集合体、または展開する一連のものとして描写する。
したがって、文化とは社会のあらゆる領域における特定の生き方や行動様式であり、文化の一部であるという主張に関する限り、どの活動領域も他の活動領域よりも優れているわけではない。グラムシが「すべての人は哲学者である」と主張したように、教師や学生から政治家、ビジネスマン、ジャーナリスト、ダンサー、作家まで、社会のさまざまな領域や社会活動に属するすべての人が文化に貢献している。簡潔に言えば、誰もが日常的に、創造的または社会的に文化プロセスに参加している。 or – そして、これは注目すべき重要な点ですが – 破壊的なのです。
この洞察を、ドナルド・トランプがアメリカ大統領に就任する前の2020年以降に社会で起こったことに当てはめると、世界中で展開された主に破壊的（だが同時に建設的）な文化的、政治的行動（グラムシにとって、社会的および政治的なものは文化的ものと切り離せないものなので）を見分けるのは簡単だ。しかし、トランプが大統領に就任して以来、彼と彼のチームは、（再）建設的な政治文化的関与に有利になるように天秤を傾けるための継続的な試みを開始した。この意味で「文化的」という言葉を使うのは奇妙に思えるかもしれないが、グラムシはこの言葉が、芸術、音楽、バレエなどにほぼ専ら関連付けられる通常の意味を持つことを意図していないことを心に留めておくべきである。
したがって、イタリアの思想家にとって、文化は政治も含めて終わりのない活動の社会的空間であり、文化的 覇権 したがって、文化活動の側面を示すことになる。おそらく驚くべきことに、グラムシにとってそれは決定的に 教育 広い意味では、主導的な地位を占める。このイタリアの思想家によると、これは学校や大学で受ける「教育」だけを指すのではなく、それを含む。教育は、家庭での非公式な子供の育て方から学校での正式な教育、工芸や技術の訓練、大学での高等教育まで、社会のあらゆる領域で行われる。グラムシの最も説得力のある洞察の 1 つは、あらゆる「覇権的」な関係は、必然的に何らかの形で教育的な関係でもあるが、その意味で必ずしも有益であるとは限らないというものである。
これらのいずれかの分野における何らかの文化的取り組みが、この意味で「主導的」または覇権的な実践に発展した場合、グラムシは、人々を「引き付ける」と述べています。これは、2020年以降のひどい暴政行為に対する批判的な対応に関するリーダーシップを渇望している（潜在的な）読者に対して一部の組織が発揮したと思われる「引き付け」の証拠に関する限り、重要な考慮事項です。
したがって、文化は芸術的または知的洗練の排他的な領域ではなく、社会の上層部にいる人々によってしばしば他人よりも権力と影響力を持つ「教育を受けたエリート」に限定された印象です。この誤った概念が薄っぺらで味気ない「知性主義」につながるのを許す代わりに、グラムシは次のように主張しています (Hoare and Sperber、2016、pp. 28-29 より引用)。
文化とはまったく異なるものです。文化とは、組織化であり、自分の内面を鍛えることであり、自分の個性と折り合いをつけることです。文化とは、自分の歴史的価値、自分の人生における役割、自分の権利と義務を理解することに成功する、より高い認識の達成です。
この発言は、なぜ個人がグループや組織の原動力となり、その主導権を握り、文化的、政治的な軌道に沿って前進し、現代の課題に関して社会に新しい方向性を与えるのかを説明しています。しかしグラムシは、特定の時代や社会に共有されている異質な文化に関係なく、それらは通常「エリート」の文化的発明の影響下で作られることを認めています。これが何を意味しているかは、文学、美術、哲学的思考が重要なネットワークに埋め込まれているという彼の主張を振り返ると、より明確になります。 政治的 「普通の」文化との関係。
それでも、コミュニティや社会の誰もが、日常生活の中でこの「日常の文化」に貢献しています。グラムシの文化哲学への貢献には、「高級文化」と「大衆文化」の相互権力関係や、「エリート」の文化と「下層階級」の文化の相互関係についての考察が含まれているのも不思議ではありません。思い浮かぶ例は、テネシー・ウィリアムズの 欲望と呼ばれる路面電車労働者階級の文化が文化的に変容した劇的な表現を舞台や映画で目撃する。したがって、権力の問題、あるいはむしろ、権力と労働者階級の関係の問題は、 知識と力 ―文化と政治の関係についての彼の考えには、避けられない形でこの言葉が織り込まれている。結局のところ、彼にとって、文化も権力も知識から切り離すことはできない。これは後にブルデューとフーコーがそれぞれ独自の方法で展開することになる。
文化活動に参加するさまざまな個人やグループの多様性を考えると、グラムシにとって、文化が時間と空間の中で「凍結」されることは考えられない。文化は、歴史的および地質学的変化の影響を受ける限り、常にヘラクレイトス的な流動状態にある。言い換えれば、文化は空間的に同時に変化する。 と 時間的に。これは、20世紀後半の文化の世界的なアメリカ化のように、強力な文化が世界中に影響力を発揮し、文化的、社会的同質化のプロセスが発生する可能性があることを否定するものではありません。th 世紀。しかし、これも決定的なものではなく、キューバやフランスの文化とアメリカの文化を比較するなど、異なる国の間では文化の違いが通常認識されます。
これを「覇権」と結びつけるには、その語源が「指導する」または「導く」と関連していることを覚えておくと便利です。この関連は、創造的に参加する人々が成熟するにつれて、文化的（したがって「教育的」）活動が常に進化し、発展する（必ずしも建設的ではない）という動的な性質を強調するだけではありません。また、覇権が特定のグループまたは相互に連携した多数の組織に属しているときでも、他のグループが原則として現在の「覇権者」から主導権を奪い、代わりに主導権を握ることができる可能性を示唆しています。
しかし、これは一夜にして起こるものではありません。どんな社会でも、多かれ少なかれ協調的な、あるいは少なくとも当初は意図的でなくても一致した一連の発展が起こらなければならず、ある種の臨界質量に達し、その時点で覇権的地位は以前の「覇権国」から新しい覇権国へと移ります。この一連の出来事は通常、ある段階で社会の主導的（つまり覇権的）地位を占める人々の行動に対する抵抗や競争の台頭から生じます。これは、2020 年以降、グローバリストの代理人や操り人形によって、世界中で協調的な形で公然と厳格な統制措置が課されるようになって以来、起こったことではないでしょうか。ブラウンストーンのような勇敢で、時には独創的な個人や組織は、ここ数年間、この情報に基づいた抵抗のプロセスに参加しており、後者はある種の「覇権国」としてそのプロセスの主導的な役割を果たしてきたと主張することさえできます。
今日、私たちはこのプロセスが地政学的文脈でも展開しているのを目撃しています。多極性 近年まで米国主導で維持されてきた西側諸国の「一極主義」、「二極主義」、そして「ルールに基づく秩序」という潮流に、新たな潮流が挑んでいる。ドナルド・トランプ氏が米国大統領として2期目に選出された今、これらの相反する潮流のどちらが優勢になるかを予測するのは難しいが（トランプ氏は米国の利益の推進と強化に断固たる姿勢を示している）、私見では、多くの国々（特に米国）の勢いが、この潮流を支配しているように思える。 BRICS 多極化を進める国々の動きは簡単には止められないだろう。
現代において、私たちは、いわゆる「リベラル」な世界観の覇権的支配のもとで、文化の「標準化」や均質化を目撃してきましたが、その世界観は、言葉の真の意味でのリベラルとは程遠いものでした。実際、それは非リベラルな拘束具として機能し、事実上、ダイナミックで多彩で、認知的で、究極的には倫理的な「プロセス」としての文化を窒息させる傾向がありました。グラムシの言葉を借りれば、それは「同調」を促進する覇権の形をとっています。
これを緩和できる唯一のものは、グラムシが「同調」と「自発性」の間の緊張関係の中に見出したもので、低レベルの教育では、学生や徒弟が（高等教育レベルで）自発性のための知的基礎を築くために同調することが求められ、学生は「同調期間」に学んだことを批判的に振り返ることができるようになる。グラムシにとって、彼が「有機的」知識人と呼ぶものは、社会の被支配階級やグループと協力して、進歩的であると同時に、実証済みの社会の基盤（抑圧につながったものではない）に基づく進歩という意味で「保守的」でもあるような教育プロセスを構築することである。
付け加えなければならないのは、ホーアとスペルバーが指摘しているように、覇権の形成において「力」の要素がまったく欠如することはないということである。それは主にグラムシが「力」と呼んでいるものによる。 マキャベリアン ファッションは、「強制と同意」（または「力と理性」）の性質と相対的均衡に関係しています。覇権が出現しつつあるさまざまな状況でそのような「強制」がとる形は、状況によって大きく異なる場合がありますが、重要なのは、それが権力の行使に関係しているということです。それは、命令によって露骨に行われるか、効率的で説得力のあるリーダーシップの力によって巧妙に行われるかのどちらかです。
グラムシは次のように述べている。「政党が行使する覇権や政治的リーダーシップの機能は、政党自身の内部生活の発展から推定することができる」（グラムシ、 アントニオ・グラムシの刑務所ノートからの抜粋、クインティン・ホーアとジェフリー・ノウェル・スミス編訳、International Publishers Co.、752ページ）。
教育においても効率が重要な役割を果たすことは注目に値する。なぜなら、グラムシは唯物論者として、身体の教育を含むあらゆるレベルの教育を重視していたからである。これは、彼がしばしば「筋肉」が「脳」と連携して働くことを強調していることからもわかる。しかし、教育の「質」は、均質性が存在しない、社会に浸透する動的なプロセスとしての文化と教育という彼の概念と結びついて理解されなければならない。言い換えれば、広義の教育（知識人の役割を含む）を含む文化活動の質的な多様性を認識し、奨励すべきである。
このような背景から、今日直面している文化の「刷新」という課題は、たとえそれが「順応性」を基盤としていたとしても、グラムシが「自発性」と呼ぶものを促進すべきであることが明らかになります。文化の再構築や再構成に必要なリーダーシップや覇権は、「自発性」のレベルでのみ実現できます。そして、ブラウンストーンのような組織は、学者や思想家のコミュニティの活動を通じて、この文化的、政治的プロセスに重要な形で貢献できることをすでに実証しています。
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