反生命勢力の中の生命

反生命勢力の中の生命

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時々、基本的な概念、つまり、日常会話でよく使われる、私たちが当然のこととして捉え、理解していると思っている重要な言葉や定義を再確認してみるのは良い考えです。 

これは危機や混乱の時代には特に当てはまります。危機や混乱の時代は、相反する価値観や優先順位によって引き起こされるさまざまな社会派閥間の衝突が、しばしば私たちの意識の最前線に激しく突き刺さります。

社会的権力の量子的な「確率の波」がまだ識別可能で厳格な形に崩壊していない、歴史的に緊迫したこの瞬間に、私たちが知っていると思っていた古い言葉が突然、不明瞭で柔軟な意味を持っているように思われるのです。 

いくつか質問してみるのもいいでしょう。そもそも、最も重要な概念の定義が古くて、朽ちかけていたか、あるいは曖昧にしか定義されていなかったことが、崩壊の一因だったのでしょうか。言語の不正確な性質のために、私たちがこれらの定義に含めることを忘れ、結果として注意を払わなくなった人生の重要な側面があるのでしょうか。それとも、私たちがかつて持っていて、歴史的に証明できるように常に役立ってきた確固とした定義が道端に落ちてしまい、古き良き復活が必要なだけなのでしょうか。 

「真実」「名誉」「誠実」「勇気」「愛」「道徳」などといった抽象的な概念を表す言葉は、私たちがその反対の概念に本能的かつ直感的に直面するのを感じるにつれて、再検討されなければなりません。 

これらの言葉は正確には何を指し、何を指すのでしょうか?私たちはこれらの言葉を見たときにどのように認識するのでしょうか?   彼らは、そして彼らは何なのか ? 私たちはどのような基盤の上にその概念を構築し、その基盤が実際に堅固であることを自分自身や潜在的に敵対的な他者に証明するのでしょうか? 私たちはこれらのテーマについて私たちを導くために誰の言葉や推論を信頼し、なぜ信頼するのでしょうか? そして、これらのしばしば抽象的な哲学的アイデアは実際には何なのでしょうか? 見ます 例えば、具体的な意味で、変化する世界の中でそれらに遭遇したり、それらを再現しようとしたりするときはどうでしょうか? 

言葉をファイルキャビネットや箱のようなものと考えれば、概念を定義しようとする試みは部屋を整理しようとすることに似ているといえます。私たちは部屋に入って、目にするものを吟味し、それぞれのものを適切なカテゴリや箱に「ファイル」しようとします。私たちの言葉の箱には、アイデアや連想のコレクションが含まれており、私たちはそれを常に適応させ、変更し、取り出して使用し、別の場所に置き換えたり、再ファイルしたりしています。 

私たちは、社会のさまざまなレベルで集団的に、また個人レベルでもこの​​運動に取り組んでいます。その結果、異なる個人が家の中に同じアイテムをたくさん持っていても、それらをまったく異なる方法で配置することを選択するのと同じように、2人の人が同じものを所有する可能性は低いのです。 正確な 単語の同じ定義。

さらに複雑なことに、私たちが歩いていく「部屋」、つまり私たちが住んでいる実際の世界は常に移動し、変化しています。私たちが遭遇するアイテムは変化し、その用途や関連性は変化し、私たちの社会構造や目標もそれとともに変化するため、私たちの注意はアイデアのさまざまな顕著な側面に移ります。 

時には、私たちが意識しなくなっていた機能や現象に注意を向けるために概念を再定義することが必要になりますが、これらの機能は突然私たちの生活の中でその緊急の重要性を再確認することになります。また、新しい情報や世界についての考え方、世界との関わり方を偶然発見し、それまで当然だと思っていたことを振り返って疑問視するようになることもあります。 

私たちは、言葉の定義を図式化しようとするとき、客観的で不変の真実を突き止めたいという欲求に駆られていると考えがちです。しかし、現実には、私たちが取り組んでいるアイデアについての真実を真剣に求めているとしても、私たちの定義は、通常、私たちの社会的および認知的ランドスケープの現在の要求、およびその時点でそのランドスケープ内で達成しようとしている目標によって影響を受ける可能性が高くなります。 

しかし、これを必ずしも悪いことだと考えたり、あるいは「現実的」または「本物」ではないと考えたりする必要はありません。むしろ、言葉とその定義は、流動的で常に変化する現実のさまざまな側面を必要に応じて引き出し、強調するためのツールのセットであると見ることができます。 

誤解のないように言っておきますが、これは客観的な真実や永遠に有効な知恵など存在しないという意味ではありません。単に、私たちの人生や歴史のさまざまな時期に、不安定な世界でバランスを保ち、効果的に私たちの価値観や優先事項に注意を向けるために、真実のさまざまな側面を強調する必要があるという意味です。

今日、私はこの演習を、特定の、そして非常に基本的な言葉、「生命」という言葉で試してみたいと思います。2020年XNUMX月からXNUMX月にかけて、コロナ禍のバイオ軍事体制が施行されて以来、多くの評論家がこの体制を、そしてそれが代表する新しい技術官僚的な社会秩序を、本質的に反社会的、反人間的、反自然的であると特徴づけてきました。要約すると、次のようになります。 反ライフ。 ¹

私たちのほとんどは、おそらくそのような特徴づけに反対しないだろうし、記憶からすぐに入手できる例を使って比較的簡単にそれを裏付けることができるだろう。 なぜ 私たちは、過去数年間に目撃した出来事、そして残念ながら多くの状況において今後も目撃し続けるであろう出来事に、これらのレッテルを貼ることができるだろう。 

医療政策の怠慢、ワクチンによる傷害、自殺、新型コロナウイルス感染症やその他の病気の有効な治療法の抑制により、友人や愛する人たちが文字通り亡くなるのを私たちは見てきました。私たちの最も深い生物学的、社会的本能に反する行動規範が、極めて不自然に人間に押し付けられるのを私たちは目撃してきました。私たちの周囲のインフラ、習慣、日課が混乱し、精神的健康と幸福に有害な不快感や不安定さが生じているのを見てきました。公園、自然保護区、その他自然界の癒しの美しさに触れる手段へのアクセスが制限され、食糧供給が危機に瀕しています。読者の皆さんも、自身の経験から無数の例を挙げることができると確信しています。

たとえコロナ政権の表明された目標を額面通りに受け入れ、その政策が本当に「命を救う」ことを試みた、あるいは成功したと想像したとしても、その政権が重視する「命」はイタリアの哲学者が述べたものとほとんど変わらないことは明らかだ。 ジョルジョ・アガンベンは 「裸の生命」 — 基本的な 人生の事実 古代ギリシャ人はこれを「ゾーイ。  

対照的に、ギリシャ人が「BIOS” — つまり、アガンベンによれば、 人生の生き方、そのすべての可能性と潜在性は、あからさまに優先順位が下げられ、犠牲にされました。

おそらく私たちは、現在の危機を、2 つの対立する世界観の間の永遠の闘争の継続として捉える枠組みに遭遇したことがあるでしょう。その 2 つの対立する世界観とは、一方では「プロメテウス的」な文明的世界観であり、これは自然の秩序を根本的に危険で邪悪なものと描き、宇宙における人間の役割はこの邪悪を中和し、自然の欠陥を「修正」または「改善」することであると考えています。他方では、より「エデンの園」的な世界観であり、これは自然の秩序を根本的に善良で調和のとれたものと描き、人間はより純粋で無垢な「本来の」状態から「堕落」したと見なしています。²

私たちの哲学者やその仲間たちがこの価値観の衝突を表現する方法には、さまざまなバリエーションがあります。私たちはこれを、宇宙ドラマ的な言葉で「善と悪の戦い」と表現するかもしれません。その場合、「善」は自然の秩序(おそらく神によって定められたもの)によって象徴され、「悪」は人間の傲慢さと欺瞞によって象徴されます。 

あるいは、これを自然と文化、文明とエデンの原始主義との歴史的な戦争として描くこともできる。ファシスト、功利主義、軍事力、科学技術官僚のエンジニアと、人間の魂の最良の特性、人生を美しく、生きる価値のあるものにするもの、あるいはもっと一般的には自由と幸福の追求を守ろうとする人々との間の闘争と表現することもできる。 

あるいは、伝統主義者と現代の「進歩」の司祭との間の衝突、唯物主義者と超越性を重視する人々との間の衝突、あるいは、自称都市社会エリート層と「専門家」との間の衝突、そして一般人または牧畜民との間の衝突という観点から考えてもよいかもしれない。

しかし、こうしたすべての議論と、自然を見つめ、自然と関わるさまざまな方法の根底には、自然界へのアプローチという共通のテーマが流れていることは明らかです。自然は根本的に善なのか、悪なのか、あるいはその両方なのか。いずれにせよ、自然を変える、あるいは「改善」しようとするのは人間の役割なのか。私たちは「自然な」性向や伝統を維持すべきなのか、それとも意識的に管理し、操作しようとすべきなのか。人生の避けられない苦難や困難に対処し、恐怖を取り除くために、精神的、詩的、超越的な方法を見つけるべきなのか、それともテクノロジーを使って「逃げる」べきなのか。そして、私たちにはこれらのことを行う、あるいは行わない道徳的義務があるのだろうか。もしあるとしたら、どの程度、どこで線引きすべきなのか。 

コロナウイルスは、実は非常に古くからあるが、おそらくしばらくの間眠っていたこの対立を、私たちの集団心理の最前線に激しく持ち出した。 

私の読者のほとんどは、コロナのバイオ軍事政権の政策が直接 生じました or に貢献しました 物理的、生物学的生命の破壊(ゾエ);しかし、彼らが私たちの大切な生活様式(私たちの BIOS).

この体制に抵抗し立ち上がらなければならないと感じている私たちは、哲学的、政治的、社会的、または職業的背景が信じられないほど多岐にわたるにもかかわらず、一般的に、少なくとも 1 つの共通点を持っています。それは、生活の伝統的または自然な秩序には美しい、または特別な何かがあり、それがこの新しい体制の強制によって脅かされていると信じていることです。 

文明と近代性、歴史における進歩と革新の役割、神、道徳、人間性、人間と自然や生物圏との理想的な関係などに対する私たちの態度は大きく異なるかもしれませんが、現在の政権が生命の自然生態系を管理し、それを支配下に置こうとする試みは行き過ぎであるという点については、私たちは概ね同意するでしょう。そうすることで、私たちが共通して持ち、神聖であると認識している一連の価値観に違反することになります。

前にも述べたように、この政権がこれらの神聖な生命の原則を侵害している無数の方法を指摘することに、私たちはほとんど問題を感じません。しかし、これらの侵害に効果的に抵抗したいのであれば、単に注意を喚起したり、反対したりする以上のことをしなければなりません。さらに、私たちがこれらの価値観が何から成り立っていると考えているかを明確に定義し、遠慮なくそれを肯定し、再構築しなければなりません。 

つまり、私たちの仕事は単なるプロジェクトではなく、 我々が忌まわしいと思う政治体制の押し付けであり、またそれは 創造 และจาก 復元その政権が世界に足場を築くチャンスを得たのは、我々が すでに何年も失っている 私たちが価値あるものの多くを失っています。成功するためには、それらを回復するよう努めなければなりません。 

これは当然の疑問を投げかける。もし私たちが、コロナのバイオミリタリー体制と、それが先導しようとしているテクノクラートの社会秩序が、 反ライフでは、私たちはその言葉を何と理解しているのでしょうか 生活 どういう意味ですか? 反ライフ 哲学が私たちの最も神聖な価値観を脅かすなら、一体何が起こるのか   脅威となる価値観とは?そして、私たちはどのようにしてそれを肯定し、抵抗の最中でも、すべての価値観を見失わないようにできるのだろうか? 正の 彼らの種を世界で育てるために私たちができる行動は何でしょうか? 

この精神で、私は「人生」という現在の概念を再検討しようとしました。私は自分自身に問いかけました。 人生 - 私たちが大切にしているもの — 反生命 — 現在、私たちの世界を蝕んでいる一連の態度と政策とはどのようなものでしょうか。どのような特徴がそれらを根本的に異なるものにしているのでしょうか。私たちが育み、守っていきたい価値観、そしてさまざまな背景にもかかわらず、一般的に共有している価値観を強調するようなこの言葉を定義する方法はあるのでしょうか。 

「ありのままの生命」という概念だけでなく、生命の最も魅力的で超越的な性質、つまり私たちが生命を愛する点も包含する定義はあるのでしょうか。単なる機能的還元主義を超えて、哲学、ほとんどの精神的伝統、詩や芸術、科学的合理性、世俗的ヒューマニズムと両立する生命を概念化する方法はあるのでしょうか。現在の定義は、この点で不十分であったり、失敗したりしているのでしょうか。そして、私たちが集団的に忘れてしまったかもしれないものに、より明るいスポットライトを当てるために、定義を再考することは可能でしょうか。

私は、この文章をこの問題に関する最終的な結論とするつもりはありません。また、このこと、あるいは他の同様の基本的な社会概念に関する究極の権威であると自ら主張したいわけでもありません。 

むしろ、ここでの私の目的は、議論を刺激し、インスピレーションとアイデアを提供し、そのような(しばしば必要な)再想像をどのように実行できるかを示すことです。私たちの多くは、多かれ少なかれこれらの質問に満足のいく答えを与えるかもしれない独自の哲学を持っていますが、より大きな規模で見ると、私たちの文化的共通基盤が私たちの下から崩れ落ちているという事実は変わりません。 

そして、もし私たちが、これらの基本的な概念について互いに話し合う共通の方法を探し、それによって私たちを隔てる溝を埋めなければ、私たち自身を組織化したり、敵が私たちのために築こうとしている暗い世界に代わる、何らかの相互に栄養を与える代替案を作ったりすることが、はるかに効果的にできなくなるでしょう。 

人生とはどういう意味ですか?

私が何かの概念を調査するときにいつも最初にやることは、伝統的または現在受け入れられている権威がその概念についてどう考えているかを見ることです。私たちの現在の生命の定義は何でしょうか? それらは実際、完全に適切で、単に忘れられているだけなのでしょうか、それとも十分に活用されていないか、誤解されているのでしょうか? 

この単語を調べてみると 生活 in メリアム・ウェブスターのオンライン辞書、私たちは素晴らしい 20 定義。少なくとも XNUMXつ これらのいずれかが役に立つかもしれません。必要がない限り、車輪の再発明は行わないようにしましょう。

すべてを説明するつもりはありません。ただ、満足していないと言えば十分でしょう。多くの定義の中には次のようなものがあります。 

「生命力があり機能的な存在を死体と区別する性質」「生物の独特の性質の根底にあると考えられる原理または力」「代謝能力、成長、刺激への反応、生殖を特徴とする有機体の状態」「誕生から死までの期間」 と "人間の活動。" 

これらの定義の多くは循環的です。例えば、「生命力のある、または生きている存在。「こんなナンセンスを官僚機構に通す編集者がいるとは信じられない。」 

他の定義は単純に曖昧です。「活気づけたり形作ったりする力や原理” — しかし、どのような種類のものでしょうか? これは、燃焼エンジンのガソリンに当てはまるのでしょうか、それともタンポポの房と戯れる風に当てはまるのでしょうか? 

典型的な教科書的な生物学の定義は、単に生命が何であるかを強調するだけである。 は— 代謝し、成長し、物に反応し、繁殖するが、それが何なのかを十分に説明していない。 原則 その特徴は 自然また、人生において私たちが何を大切にしているか、価値あるものや重要なものと考えることができるかについても教えてくれません。他の定義は、ほとんどの場合、 生き生きとした存在.

もし私達 Etymonlineを参照オンライン語源辞典では、英語におけるこの単語の歴史的進化を図表化することができます。

古英語の life (与格 lif) 「生きた肉体的存在。生涯、誕生から死までの期間。誕生から死までの個人の歴史、人の生涯の記録。生き方 (良いか悪いか)。生き物であるという状態、死の反対。キリストを通して神から信者に与えられた霊的存在」。ゲルマン祖語の *leiban から (古ノルド語の lif「生命、身体」、古フリジア語、古サクソン語の lif「生命、人、身体」、オランダ語の lijf「身体」、古高ドイツ語の lib「生命」、ドイツ語の Leib「身体」の語源でもある)、正しくは「継続、忍耐」。PIE 語源 *レイプ – 「くっつく、付着する」 

私たちの言語における「生命」という言葉は、その起源から、 連続 忍耐力や忍耐力、そして肉体に大きく偏っています。もちろん、これは 間違った定義を求めるほとんどの人々と同様に、この言葉の元々の使用者や考案者も、おそらく彼らが説明しているものの本質について根本的に真実である何かを求めていたのでしょう。私たちのほとんどが、生命の基本的な特徴の1つが 連続 or 忍耐力 何らかの存在の。 

しかし、この概念化が不完全であることは既に分かっているはずです。そして、その不完全さは、私たちを人生の他の不可欠な重要な側面を忘れさせ、 存在、あるいは「裸の生命」という概念について(そして、おそらく、すでに存在している可能性もある)。 

確かに、私たちには「神から与えられた霊的存在、" と同様 "生き方;” だが、これらはあまりに漠然と定義されており、あまり役に立たない。これらは、私たちが「人生」として知っているもののより超越的な要素に言及しているが、実際にこれらを認識するのに役立つ可能性のある根本的な原則については何も教えてくれない。これらは、もはや社会全体を支えたり、共通の基盤を与えたりすることのない社会的文脈の理解に依存している。 

これらの貧弱な提供に不満を感じ、私は直接体験して観察することに勝るものはないと判断し、自分で生き物を見るために外に出てみました。 

自然のパターンを探る

私は幸運にも、自然界の美しさにふんだんに触れることができる場所に住んでいる。屋上に出ると、ブルーベリーがたっぷり実った大きなジュニパーの木々に囲まれている。樹木が生い茂る風景の中を、さまざまな大きさや色の鳥が飛び交い、空気は蝶やセミの鳴き声で満ちている。夜にはホタルが飛び、カエルの鳴き声が聞こえる。家の中にはヘビやトカゲがいて、何百種類もの魅力的なスズメバチ、蛾、甲虫、クモもいる。庭のフェンネルを食べながら、何十匹ものクロアゲハの幼虫が成虫に成長するのを眺めたこともある。 

ロックダウンの最中、まるで世界からすべての美しさが消え去ったかのようだった。家を出ることは、不毛な社会の地獄へと足を踏み入れることだった。マスクやフェイスシールドという非人間的で医療化された障壁によって、人間の顔の美しさは消し去られていた。拡声器をつけた車が通りを巡回し、「家にいなさい」と告げる録音を繰り返し大音量で流し、新型コロナウイルスの危険性を警告していた。町民はプエブロの入口道路のそれぞれに巨大な横断幕を掲げ、観光客は歓迎されないと警告していた。そこには「これは休暇ではありません」と書かれていた。どこでも、私たちは楽しんではいけない、人間らしくあるための通常の活動に従事してはいけないと、思い知らされた。 

この喜びのない世界とは対照的に、自然界は依然として平和だった。木々、鳥、蝶、蜘蛛、甲虫は皆、いつも通りの生活をしていた。彼らの交流に障壁を設ける者は誰もいなかったし、彼らが旅をしたり、本能や自然な欲求に従うことを禁じる中央集権的な権力もなかった。 

生活 生命は、相変わらず美しく、常に存在する目的を果たしながら、死と平和に、予測不可能なことと平和に、繁栄し続けた。生命は困難に立ち向かい、残虐行為に立ち向かった。しかし、その過程で何も止まることなく、関わるすべての生物は、自らの優美さと美しさを肯定的に歌った。 

一方、 反ライフ 政権は、世界が完全に安全で不毛な場所になるまで、すべての動きを停止させ、人間の自然な本能を遮断しようとしました。そして、その過程で、決定的に醜く絶望に満ちた世界を作り出しました。 

数年にわたる観察を通じて、私は、この 2 つの世界を区別するものが何であるかを正確に突き止めようとしました。人間の手によって統制されていない自然の生命の原理と、それを制御しようとして結局その美しさを破壊してしまう人々の原理とは、何でしょうか。 

さまざまな背景を持つ人々が私の観察に価値を見いだしてくれることを願っています。神を信じるなら、この霊的な力が地球の創造に責任があり、それによって地球の生物圏に道徳的、精神的に私たちを導き、刺激する原理を与えたと考えるでしょう。霊的な傾向がないなら、これらを、純粋な物質から詩と魂の領域へと橋を架けることができる、合理的な理想に基づく一連の生物学的原理と見なすことができます。少なくとも、これらの概念の探求が、私たちの最も重要な価値観のいくつかを養い、回復するための出発点とインスピレーションとなることを願っています。 

私は自分の観察結果を次の 4 つの原則にまとめました。

1. 統合: 生物系は高度に統合されています。通常、さまざまな生物が特定の空間を占め、しばしば共存しています。 相利共生、または共生関係。生態系または体の中で、システムの個々の器官または部分が互いに通信して、全体の安定性と恒常性を維持します。 この統合された生物多様性 創造する可能性がある 回復力と安定性のあるネットワークしかし、それはまた、高度な相互依存性を伴っていることもよくあります。要するに、生物は孤立して、あるいは均一に存在しているのではありません。生物はコミュニケーションを取り、資源や情報を共有し、持続性と安定性のために、協力的かつ競争的にお互いに依存し合っています。

対照的に、 反ライフ 体制は、その構成員とその活動を機能と種類によって分離し、下位の階層レベル間またはその間のコミュニケーションを制限します。私たちの文化はますます孤立した構成要素に分裂し、その基本的な機能のみに限定され、より高い目的をほとんど失ったため、私たちはすでに何十年もこの状態に備えていました。 

私たちは、年齢層、職業、政治的意見、趣味、信念体系によって互いに分離されたコミュニティに吸い上げられてきました。私たちの仕事生活は社会生活から切り離され、社会生活は精神生活から切り離され、精神生活は職業生活から切り離され、これらすべてが可能な限り互いにコミュニケーションを取らない傾向にあります。 

ロックダウン中、私たちは物理的に互いに隔離されていたため、対人コミュニケーションや人間関係の発展と機能が妨げられました。それに加えて、私たちは世界に関するニュースや情報を断片的にしか摂取しておらず、それらをまとめて世界の全体像や統一像を描こうとしないことが多々あります(あるいは、そうする時間がないのです)。 

私たちは生き残るためにまだお互いに大きく依存しているかもしれませんが、 統合されたその結果、私たちは人生で最も重要な活動の多くを、全体的意味や目的の一貫性とコミュニケーション感覚から切り離して追求することになります。反生命体制は、集合魂の一種の解離性同一性障害を助長し、私たちを不安定にし、私たちのルーツ、恒常性維持のための集合的メカニズム、そしてお互いから切り離します。 

2. 開放性: 生命は潜在性と可能性の増殖によって特徴づけられます。生命システムでは、与えられた問題に対して 1 つの解決策しかないということはめったにありません。 人生は革新する 人生は終わりのないものであり、細かく管理された、項目化された特定のセットを規定するものではなく、逸脱が許容されない狭い範囲内で機能するものでもありません。むしろ、人生は一般的なルールとパターンのセットに従っており、それは魅力的な方法で探求することができます。 信じられないほど多様な方法; この探求は、しばしば新しい組織形態、種、または関係を生み出すものです。 人生は常にあなたを驚かせたり、以前は不可能だと思っていたことを実現したりします。 そして、それが永遠の不思議な謎の源の 1 つです。 

しかし、全体主義的で反生命的な体制が支配する世界では、期限の制限がないことは体制の統制に対する脅威となる。全体主義体制は権力を得るために、 縮小 考えられる可能性の領域を、狭く簡単に管理できるウィンドウに縮小します。「TINA」は、そのマントラです。「他に選択肢はない」。そして、すべての人を幸せにするために設計された全体的かつ統合的なソリューションを考案する創造的な革新者は、無力化され、沈黙させられなければなりません。 

政権が築いた人工の要塞の壁の外側に存在する世界、あるいはその哲学的問題、創造的なアイデア、存在のあり方について、私たちは考えることが許されていません。指定された場所から外れる存在は許されません。そして、予測不可能な可能性を少しでも減らすために、できるだけ多くの生活要素に指定された場所が割り当てられます。さらに、新しいものや、これらの事前に確立されたパターンに従わないものは、当局の承認を得るまで、疑いの目で見なければなりません。 

3. 自律性: 生物は自律的で、個々に独立しています。生物は生来の性格、傾向、意志を持ち、世界で追求しようとする独自の個人的な目標を持っています。生物の成功は、それらの目標を環境と調和させる能力に大きく依存しますが、事前に決定された具体的な方法でそれらの目標を達成するように命令する中央の権威は存在しません。

つまり、生き物は 個人 自由最も小さく、一見単純な生き物、例えばアリや蛾、這う蔓植物でさえ、ある種の個性や、他のどの生物もまったく同じようには行わない独特の行動を観察してきました。この自由こそが、機械の中の単純で使い捨てや交換可能な歯車ではなく、あらゆる生物をユニークで、驚きと感動の源、そしてそれ自体が価値のあるものにしているのです。 

対照的に、反生命体制は個人の自由と独自性の重要性を損ないます。体制は、予測不可能性を減らし、構成員をより安価かつ容易に処理するために、従順な教育システムと労働環境を利用して個人を均一なパターンに成形しようとします。誰もが同じスキルを学ぶ必要があり、誰もが同じテストに合格する必要があり、すべての家が同じ基準で建てられなければなりません。そして、ますます、すべての専門家は、専門職協会や認定委員会によって、同じ方法で職業を実践することが求められています。 

考え方が違う人は、人生に対する独自の視点が評価されず、疎外されたり、無関係なものとして無視されたりします。教室で 1 日 8 時間じっと座っていられない子供は、「精神病」、「ADHD」、「神経多様性」と分類され、他の子供と同じように行動できるように精神を変える薬が処方されます。 

反生命社会では、人間は複雑な機械の交換可能な部品として扱われ、一貫性を保つために精密に設計されなければならない。しかし、これは 生体システム 仕事:生体システムは機械とは異なり、一般的にはより美しい。なぜなら生体システムは個々の独自性を尊重しながら調和を達成できるからだ。

4. 進化: 生命は自らを超越し、再生し、進化します。新しい世代の個体を生み出し、情報を伝えます。しかし、新たな課題、脅威、そして常に変化する世界に適応するために、生命は新しい考えを取り入れることなく、同じ遺伝子コードや同じ厳格な世界観に盲目的に固執するだけではいけません。

生物システムは過去の記録を永遠に保持すると同時に、常に新しいアイデアを適応、変更、実験、革新しています。進化は対称性と非対称性の両方を伴うプロセスであり、以前のものをコピーするだけでなく、それを新たに調整または再発明します。生物システムは伝統と革新のバランスを取り、存在の連続性を保ちながら、常に古いアイデアの新しいバリエーションを生み出し続けます。 

しかし、反生命体制では、事前に承認された経路でのみ革新と進化が認められます。そのインフラは、不釣り合いなほどの社会的権力とリソースへのアクセスを持つ少数の徒党によって支配されています。「動いている物体は動き続ける傾向がある」のと同じように、「権力のある地位にある物体はそれを維持したいと思う傾向がある」と言えます。そのため、社会的権力を持つ人々は、潜在的な競争相手とみなされる人々の成功した革新と進化をほぼ常に阻止しようとします。 

彼らは、自分たちの利益に役立たない哲学、イデオロギー、ライフスタイルの遺伝物質、あるいは文化的、象徴的な世界ではそれに相当する歴史的記憶を破壊しようとします。彼らは、自分たちの支配にとって脅威となるとみなした文化的遺物、書籍、歌、物語、宗教的慣習、話し方、儀式、アイデンティティの表現を、時には強制力によって、消去、破壊、または置き換えます。 

一方、彼らは、望まれていない、あるいは意味をなさないところで、自分たちのニーズを満たす革新を強制しようとします。反生命体制における進化は、権力階層の頂点にいる人々のニーズを満たすことしかできません。したがって、 システム それはむしろ個々の身体に似ており、臓器やその他の身体構成要素はそれ自体が生きているわけではなく、集中化された支配的な意志に従属している。システムは進化するが、システム内の個人は全体の単なる構成要素となり、独自の軌道を発展させることができなくなる。 

このようなシステムは、 生態系 生物の世界では、多くの個体がそれぞれの必要に応じて、分散的かつ非階層的でありながら調和のとれた形で進化し、繁殖します。 

人生の新たな概念化に向けて

私自身の枠組みや視点を思いついたときはいつも、私より前に誰かが私の考えを述べたことがあるかどうかを調べようとします。人類の歴史は数十万年にわたりますが、どんな枠組み、概念化、または一連の考えも本当に「新しい」と言えることは稀です。 

そこで私は自問しました。科学界で、私が上で展開した観点から「生命」の概念を調査した人はいるだろうか?私が独自の観察を通じて生体システムに気づいた一連の特徴を強調した人は他にいるだろうか? 

他にも研究をしている人がいるようですが、その研究を見つけるのは簡単ではありませんでした。生物学や生態系の研究の文献を調べて、生命の本質と根底にある原理についての研究を探したところ、次の 3 つの考えが頻繁に出てくることがわかりました。 

1. 生体システムは本質的に脆弱で脆弱である.

これは明らかに、「気候危機」という考えの根底にある終末論的な物語を助長するものである。もし生物システムが本質的に脆弱で壊れやすいのであれば、私たちはそれらを破壊から「救う」緊急の必要性がある。多くの生物システムが   生態系は本質的に脆弱であり、人間の自然界への介入によって多くの生態系が破壊の危機にさらされている。しかし、 強調とハイライト 議論の中での生体システムの脆弱性は、必ずしも完全に正確ではない生命の描写を生み出します。 

生物系は、信じられないほど回復力に優れている場合が多い。結局のところ、生命は、常に変化する地球上で、信じられないほど多様でしばしば極端な状況下で、数十億年も生き延びてきた。そして、いくつかの大量絶滅イベントを生き延びてきた。しかし、私にとっては、「生命」に関する議論を回復力という観点から組み立てた文献を見つけることは、驚くほど困難だった。 

2. 「生命」は操作的に定義するのが難しい概念であり、生物学者はまだそれについて適切な定義を持っていません。

生物学者自身も、既存の科学的生命の定義のほとんどが不完全であったり、問題を抱えていることを公然と認めている。このことを知ると、地球上のすべての生命システムのトップダウンの科学的管理を推進するWHOの「ワンヘルス」アプローチのような政治的枠組みは、さらに憂慮すべきものとなる。 それらに対する適切な定義すら存在しない

3. 「生命」は、通常、道具的な観点(つまり「生態系サービス」)またはその機械的な生存の必要性の観点から議論されます。

私が見つけた生態学の文献の多くは、生物系をその道具的価値の観点から論じていました。生物系はしばしば「生態系サービス」と呼ばれていました。これには少し驚きました。おそらく私が世間知らずだったのでしょうが、私は生態学者や生物学者こそが生命を愛し、生命の本質的価値と美しさを尊重するだろうと思っていました。どこにもこのようなことが書かれていませんでした。 

生命は、通常、道具的な観点、つまり「ありのままの生命」、つまり生物学的生存の必需品の観点から議論されてきました。生命は、食べ、代謝し、生き残ろうとし、捕食者から逃れ、競争し、繁殖します。科学的探究は定義上、哲学や超越の問題とは関係がないことは理解していますが、生命をこのように非常に還元主義的で道具中心の方法で枠組みづけることは、生命を尊重することを望む社会にとって不健全な慣行ではないかと懸念しています。この懸念は、私たちの科学機関が現代文化の支配的な物語の枠組みを提供しているという認識によってさらに悪化しています。

私は自由の回復哲学に関心があり、自律性は生物と無生物を区別する重要な特徴の 1 つであると信じているため、自律性を強調し際立たせる生命の科学的定義を見つけることに特に興味がありました。 

自律性は、結局のところ、現代の倫理規範を構築し、物質や生物の道具化を正当化する(あるいは逆に禁止する)原則である。ニュルンベルク綱領とベルモント報告書はどちらも自律性の原則に基づいている。機関審査委員会(IRB)は、生物に、その生物がどれだけの権利を持っているかに応じて比例的に権利を与える。 意識 or 自治 彼らは持っていると想定されています。 

無脊椎動物や昆虫の研究では、IRB の承認は通常必要ありませんが、哺乳類の場合は必要であり、猫、犬、サルなどの高等哺乳類では、おもちゃ、大きなケージ、またはその他の環境エンリッチメントが必要になることがよくあります。 

人間は、自律性の尺度で最も高いとみなされており、実験に参加するにはインフォームドコンセントを与える必要があります。対照的に、岩、機械、椅子、テーブルなどの無生物は、自由に道具として利用でき、蹴ったり、バラバラにしたり、虐待したりすることさえできます。古い T シャツを切り刻んで再利用したり、激怒してガラス瓶を割ったりしても、誰もあなたを「悪い人」と呼んだり、刑務所に入れたりすることはありません。化学物質の実験を行ったり、鉱物の組成を分析したりするのに、IRB の承認は必要ありません。

自律性は私たちの倫理観にとって非常に重要であるにもかかわらず、生物やシステムの固有の特徴としての自律性について科学文献でほとんど議論されていないことには、いささか不安を覚えます。私が見つけた論文は、まさに 1 つだけです。 

「生命の普遍的定義:自律性と無限進化」はスペインの研究者ケパ・ルイス・ミラゾ、ジュリ・ペレト、アルバロ・モレノによる論文です。 (茶事の話はこちらをチェック).

この記事はすでに非常に長いので、ここでは詳しくは触れません。興味のある読者は自分で読んでみてください。ぜひ読んでみてください。著者の人生の定義は、私が上でまとめた 4 つのポイントすべてに触れていると言っても過言ではありません。著者はそれを次のように要約しています (太字は筆者による)。 

新しく提案された定義: 「生物」とは、無限の進化能力を持つ自律的なシステムである。ここで、 

(私)によって 自律的 私たちは、均衡からかけ離れたシステムが自らを構成し維持し、独自の組織的アイデンティティを確立していることを理解しています。 機能的に統合された (恒常的かつ能動的)ユニットは、内部の自己構築プロセスと環境との相互作用の他のプロセスとの間の吸エルゴン‐発エルゴン結合のセットに基づいており、

(ii)によって 無限の進化能力 私たちは、システムがその基本的な機能構成ダイナミクスを再現し、そのダイナミクスを表現する方法の無限の多様性をもたらす潜在能力を理解しています。これらの方法は、組織の複雑さの事前に決定された上限に左右されません (たとえ、有限の環境と普遍的な物理化学法則によって課せられたエネルギー物質の制限に左右されるとしても)。 

論文全体を通して、著者らはこれが何を意味するのかを詳しく説明しているが、彼らの定義には、自律性、開放性、進化/再生、統合という概念が、すべて生物やシステムの基本的な特徴として組み込まれていることは明らかである。しかし、自律性はまさにその基礎にある。そして、私が出会った生命の定義の中で、自律性を強調しているのは、これが唯一のものである。 基本的な 命に。 

おそらく、自律性を生命の概念そのものの基本として考え始め、科学的議論さえもそのように組み立て始めれば、私たちは生き物に対する尊敬の念を育む道に戻り、生き物を単なる道具的価値として、あるいは権力エリートの手先による科学的管理者の気まぐれに合わせて形作られる原材料として考えるのをやめることができるだろう。 

おそらく、人生を統合された現象として考え始めれば、すべての人を「安全」に保つために、自然界や互いから自分たちを切り離そうとするのをやめることができるだろう。そして、統合失調症のように分離した生活をやめ、全体的な意味の感覚を取り戻し始めることができるだろう。 

おそらく、人生は終わりのないものだと考え始めれば、社会のすべての構成員をあらかじめ決められた均質な型に押し込もうとするのではなく、個々の変化の美しさに対する驚きと魅惑の感覚を取り戻すことができるだろう。 

おそらく、この論文の著者のように、人生を集団の歴史と記憶の進化と再生として考え始めれば、少数のエリートの選ばれた利益のためではなく、真にすべての人のために機能する、伝統と革新の適切なバランスを見つけ始めることができるだろう。 

おそらく、私たちが「生命」を単なる消費、代謝、再生、あるいは単なる「生態系サービス」、あるいは単なる「生命力」、つまり「ありのままの生命」と考えるのをやめれば、私たちが失ったものを取り戻し始めることができるだろう。それは、過去を記憶し未来を革新し、より大きく調和のとれた分散型コミュニティに自らを統合しようとする、無限で自律的な生命の信じられないほど息を呑むような多様性である。 

少なくとも、私はそう願っています。しかし、最後に一言言わせてください。あなたはどうですか? 


ノート

1. このことのXNUMXつの価値ある、印象的で詳細な例は、コリー・モーニングスターの素晴らしいXNUMX部構成のシリーズ「それは社会的ジレンマではない。それは社会の計算された破壊である。」とアーロン・ケリアティの本 新たな異常:生物医学安全保障国家の台頭

モーニングスター パート3で書いている 彼女の調査の結果: 「第四次産業革命は、農民、先住民、労働者階級、非公式経済に属する人々に大規模な混乱、避難、深刻な影響、そして計り知れない苦しみを引き起こし、これからも引き起こし続けるでしょう。中流階級も例外ではありません。しかし、この堕落した新しい地球構造は、人間の生命、感覚、生物にとって危険であり、予言された悲劇の高度な知識にもかかわらず、金銭、利益、権力の追求のためだけに推進されています。この事実こそが、公正な移行、グリーンディール、ニューディール、より良い復興計画の約束が、空虚で中身のない保証、意図のないものであることを、私たちに明確に、そして取り返しのつかないほど示しています。これが彼らが語る嘘です。単なるアリバイに過ぎない約束と主張です。」 

一方、ケリアティはCSルイスの『悪魔の書』に描かれたディストピア的で反人間的な世界を描いている。 その恐ろしい強さ, フィロストラトのようなテクノクラート的な管理者は、すべての生命を機械に置き換えることを夢見ています。彼はフィロストラトの性格を現代の政治哲学を形成するトランスヒューマニストと比較し、次のように述べています。

実在の人物(ユヴァル・ノア・ハラリ)と架空の人物フィロストラートの両方に、人間は有機生命体の厄介な営みを捨て、肉体の存在を無菌の無機物へと転換できるという考えを受け入れ、それどころか称賛する男性がいる。どちらの登場人物にも、手指消毒剤で地球全体を漂白したいタイプの男性がいる。パンデミックの間、私たちは生活環境を完全に消毒し、衛生的にしようと試み、フィロストラートの夢の方向に、おそらく少し行き過ぎて突き動かされていなかっただろうか。 

有機物は生きているが、無機物は死んでいる。トランスヒューマニストの夢は、結局のところ、死の哲学であるとしか私には言えない。しかし、それが今日のエリートたちの多くにとって影響力のある哲学になっていることは認めざるを得ない。 

2. いくつか例を挙げてみましょう。 新しい異常精神科医で生命倫理学者のアーロン・ケリアティは「トランスヒューマニストの夢」を「プロメテウス的」な夢と呼んでいる。 いくつかの 物品 for 褐色砂岩研究所作家のアラン・ラッシュは、現代の科学界の傲慢な権力追求者を神話上の火盗に例えている。一方、インタビューでは エリー・ロビンズ 文学ハブ哲学者で小説家のポール・キングスノースは、清らかで生命を肯定する過去(私たちが切望し、現在は戻ることのできない過去)という「エデンの園」の概念と、生命を食い尽くす「機械」によって表される人間の「堕落した」精神を次のように要約している。

私は生涯ずっとエデンを探し求めてきたと思います。私たち皆がそうだと思います。そして、人類と他の生命体との太古の交わりはかつて存在していたと思いますし、おそらく今でも一部で存在しているでしょう。しかし、それは現代人には記憶や憧れ以外には存在しません。…[キングスノースの小説]を貫く議論の両側面 アレクサンドリア 自然対文化、身体対精神、人間対機械といった対立する立場の人々は、その世界観に穴があることに気付く。それがポイントの一部だと思う。私たちの世界はこの巨大で恐ろしい機械に飲み込まれつつあるが、機械は私たちの現れだ。私の世界観が変わったとすれば、それは私たちが持つかもしれない「敵」が私たちの心の中にしっかりと根付いており、その敵を通り抜けない限り逃げ場はないということを明らかにするためだけである。」 



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著者

  • ヘイリー・キネフィン

    ヘイリー・キネフィンは、行動心理学のバックグラウンドを持つ作家であり、独立した社会理論家でもあります。 彼女は学界を離れ、分析、芸術、神話の領域を統合する独自の道を追求しました。 彼女の作品は、権力の歴史と社会文化的ダイナミクスを探求しています。

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