最近、世界中の何百万人もの人々と同じように、私はある会話を聞きました。 ジョー・ロガンの経験 ジョー・ローガンとロバート・F・ケネディ・ジュニアの対談は、2026年2月27日に放送された（1）。この対談で、ケネディ保健福祉長官は、健康的な栄養の促進と健康保険詐欺への対策について詳しく語った。栄養は確かに重要なテーマだが、私の注意は別の話題、つまり私の心に深く根ざした話題、医療や治療の場での幻覚剤の使用、そしてそれが私たちの自由に対して暗黙のうちに及ぼす脅威だと私が感じていることに向けられた。
会話のほぼ中間地点で、話題は幻覚剤の可能性、特に心的外傷後ストレス障害を抱える退役軍人の治療、そして重度のオピオイド中毒やうつ病への対処における可能性へと移る（2）。ジョー・ローガンとロバート・F・ケネディ・ジュニアは共に楽観的な見方を示し、幻覚剤は人々がより幸せで生産的な生活を送るのに役立つ強力なツールになり得ると述べている。
ケネディ氏は、これらの物質には「脳を再配線する」可能性があると述べており、これは幻覚剤使用後の数日間に観察される神経可塑性に関するよく知られた事実を指しており、それが行動変化を促進する能力の根底にある可能性がある。ローガン氏は続けて、「これに反対する人がいるだろうか？」と修辞的な問いを投げかける。
両者とも、こうした治療は臨床現場で提供されるべきであるという点で意見が一致しているが、ケネディ氏は、より広範なアクセスを認める前に、さらなる臨床試験と厳格な治療ガイドラインの策定が必要であることを強調している。彼曰く、これは「無法地帯」のような状況を避けるための取り組みだという。
サイケデリック物質に対する彼らの熱意には共感するものの、医師でありアヤワス療法士でもある私としては、これらの物質に対する権限が、いわば「医学の教会」と呼ばれるものにのみ委ねられることは、私たちの（宗教的な）自由に対する深刻な脅威だと考えています。医療・治療の枠組みは、人間であることの意味を唯物論的、還元主義的な視点に基づいており、精神性を受け入れる余地がなく、これらの物質に関わる人々の主観的な経験を真剣に受け止めようとしません。
肉体的な栄養が身体の健康の基盤となるのと同様に、人類の文化は時代を超えて、特定の植物が精神世界との繋がりを促進することを認識してきました。それはある意味で、一種の精神的な糧となるのです。しかし、私たちが何を食べるか以上に、私たちの真の姿を形作るのは、私たちの精神生活なのです。
西洋では古代植物薬の精神的な使用が犯罪とされている一方で、幻覚剤をさらに医療領域に引き込むこと、つまり医療化することは、宗教の自由を損なう危険性がある（3）。
私の確固たる印象では、現在の西洋における幻覚剤へのアプローチが持つより広範な意味合いは、医療の自由の擁護者と自認する人々でさえ見過ごされがちである。医療治療機関が主導権を握っているため、人間の経験の重要な側面が再び医療化される危険にさらされている（5）。
製薬業界や商業投資家との提携のもとで行われる臨床試験への動きが強まるにつれ、患者が厳格な監督下、管理された臨床環境下、そして医療専門家や精神科医のケアのもとで、幻覚剤を服用することが許可されるというモデルが形成されつつある。
この枠組みの中では、アクセスは制度的な権威によって媒介されることになる。
同時に、「第三のサイケデリック・ウェーブ」と呼ばれるものを牽引する多くの医師や科学者は、重要な新市場の出現に興奮している（6）。製薬業界からの関心とシリコンバレーからの投資は、サイケデリックと治療モデルを組み合わせることの商業的可能性への注目が高まっていることを反映している（7）。「最先端」のサイケデリック科学が発表される見本市や会議をざっと見てみると、この分野は（控えめに言っても）大きな経済的機会、あるいは活用すべき新たな市場機会の領域として広く認識されていることがわかる（8）。
いわゆる幻覚剤に分類される物質の多くが、何千年もの間、人間の生活の一部であったという事実に向き合わなければなりません。世界中の文化において、アヤワスカ、シロシビンキノコ、ペヨーテ、イボガなど、植物の教師を癒し、導き、占いに用いる豊かなシャーマニズムの知識と精神的な伝統が発展してきました（9）。この生きた伝統は、私たち人類共通の遺産の一部を形成しています（10）。
これらは間違いなく、非常に強力な物質であり、深い敬意と畏敬の念を抱くべきものです。愛情にあふれ、精神的に安定し、根本的に平等な環境の中で、つまり他者と対等な立場で分かち合う中で、これらの物質に出会うことは、誰にとっても計り知れないほどの贈り物となるでしょう。
しかし、これらの物質を表現するために私たちが用いる言葉遣いさえも、より綿密な検討に値する。私たちが一般的に「幻覚剤」と呼ぶものは、比較的新しい概念であり、狭い医学的枠組みの中に位置づけられている。多くの先住民の伝統において、「植物の教師」と呼ばれるものは、単なる生化学物質としてではなく、生きた知識の源、崇敬される精霊の導き手として捉えられており、幻覚や夢を通して、人間関係や精神的な文脈の中で洞察、導き、癒しをもたらすことができると考えられている。
狭義の医療の枠組みには、医師やセラピストと患者と呼ばれる人との間に本質的な不平等が存在する（11）。深い心理的・感情的な開放感や癒しをもたらす物質を使用した後の数日から数週間という、最も心を開いて傷つきやすい時期に、自分の内なる思いを懐疑的な人に打ち明けなければならないという見通しは、私にとって非常に厄介なことである。
西洋の臨床モデルでは、精神科医や医師は「付き添い役」としてのみ存在し、客観的な視点を保つために薬物を摂取しない。これは、多くのシャーマニズムの伝統とは著しく対照的である。シャーマニズムにおいては、植物の導き手はまさに植物の教えを深く体験した人々であり、そのため、人々が真の、そして永続的な癒しを見出すことができる、精神的に安定した安全な空間を提供することができるのである。
これらの神聖な植物は全人類のものであり、人類共通の遺産の一部を形成している。それらをいわゆる「医学の教会」の権威のみに委ねることは、より広範な人間的、精神的な文脈からそれらを切り離す危険性がある。
また、近年、医療「専門家」が公衆衛生にとって何が最善かを決定する役割を担い、安全という名目のもと、これが広範な社会的孤立や移動と結社の制限につながり、基本的人権の保護について深刻な疑問を提起したことにも留意しなければならない（12、13）。
では、人々がこれらのいわゆる幻覚剤を安全に利用できる条件を定める権限を、同じ権威機関に委ねる根拠は一体どこにあるのだろうか？
そして、こうしたより広範な懸念について言えば、公衆衛生と制度的信頼の問題をより広く世間の意識に訴える上で果たした役割に対し、ジョー・ローガンとロバート・F・ケネディ・ジュニアの両氏に感謝の意を表したいと思います。私がケネディ氏の視点に初めて真正面から向き合ったのは、彼が出演した番組でした。 ジョー・ロガンの経験 2023年6月、幅広い話題に及ぶ会話の中で（14）。その瞬間が私にとって転換点となった。
ミナスジェライス州北部からリオデジャネイロへ向かう長距離ドライブ中、夫と私は3時間にわたる会話を途切れることなく聴き続けた。私は医師として、製薬業界の影響力に強い疑念を抱いており、おそらく同僚の多くよりもその傾向が強いのだが、それでも彼の話は感動的で示唆に富むものだった。それがきっかけで、私は彼の研究をより深く掘り下げ、より幅広い資料を通してワクチンの歴史を検証し始めた。
これらの中心は 幻想の崩壊：病気、ワクチン、そして忘れられた歴史 スザンヌ・ハンフリーズとローマン・ビストリアニクによる、綿密な参考文献に基づいた著作は、主流の医学界ではほとんど知られていないものの、私にとっては無視できないものでした（15）。このより広範な調査を通して、公衆衛生機関と製薬業界との複雑な関係、そしてこの状況を形作る強力な経済的インセンティブ、つまり必ずしも私たちの健康を最優先事項とするものではないインセンティブについて、私はますます意識するようになりました。
西洋世界では、これらの精神的な伝統の多くは依然として馴染みのないものです。ヨーロッパとアメリカ合衆国の両方で、このシャーマニズムの知識の多くは何世紀にもわたって失われてきました。同時に、薬草療法やホメオパシーを含む伝統的な植物知識の形態は、特に近代的な医薬品システムがより支配的になるにつれて、20世紀初頭に疎外されたり抑圧されたり、場合によっては犯罪とされたりしました（16）。
その結果、私たちの思考や言説は、人間であることの意味に関する唯物論的な概念によって深く形作られている。テレンス・マッケナの言葉を借りれば、「私たちの文化の合理的で機械論的、反精神的な偏見は、シャーマンの精神状態を理解することを不可能にしている。私たちは文化的にも言語的にも盲目であり、自然との古来の関係性を保持している人々にははっきりと見える力と相互関係の世界を見ることができていないのだ。」(10)
このような枠組みの中では、私たちは自分自身のより深い、あるいはより高次の側面とのつながりを求めるよりも、より幸福で生産的になることについて語る傾向があります。植物抽出物は、伝統的に使用されてきた文脈から切り離され、それらに意味を与えてきた知識や伝統から切り離された、物質または製品として扱われます。それらは、文脈が何ら役割を果たさない、単純な用量反応関係に従うかのように扱われます。
これは、根本的な誤解を反映していると言えるでしょう。
しかし、私は幻覚剤に対する熱狂を理解しています。ロバート・F・ケネディ・ジュニアやジョー・ローガンが指摘するように、幻覚剤には変革をもたらす可能性が秘められているのです。
オランダで初めて「マジックマッシュルーム」を摂取したとき（オランダでは1990年代半ばからいわゆるスマートショップで合法的に入手可能になっている（17））、私は次のようなことを考えていた。 誰もが少なくとも一度はこれを体験すべきだ。 私が体験した視覚効果は魔法のようで、その体験自体が明晰さ、開放感、そして愛に満ち溢れていた。
数年後、勇気を振り絞って音楽フェスティバルでLSDを服用した時、私は存在するすべてとの圧倒的な一体感、つまり宇宙の美しさと豊かさとの深い繋がりを感じました。それは私の心に深く刻まれた体験であり、他の人にもぜひ体験してほしいと願っています。
こうした経験を経て、メディアで目にしてきた恐怖を煽るような物語の多くが、私自身の現実の生活とはいかにかけ離れているかを実感し始めた。
数年後、アヤワスカが私の人生に現れた時も、同じ信頼感が私を導いてくれました。インターネットで他人の体験談を探す必要性を感じず、自分の直感に従い、心身ともに準備を整え、これから起こるであろうあらゆる出来事をありのままに受け入れるための時間と空間を確保しました。
私は医師としての仕事を1週間休み、長距離の自転車旅行に出かけ、数日間自然の中で過ごしました。アマゾンの熱帯雨林に伝わるこの古代の薬草療法に初めて触れたのは、オランダのフェルウェ地方の森の中。そこで出会ったのは、この療法を深く精神的な実践として捉えている経験豊富な施術者たちでした。そこには献身、支え合い、そして自由の感覚がありました。
2020年の夏のことだった。
私はより深い実存的な問いへの答えを探し求めていました。長年、医師としての自分の仕事の意味と方向性について疑問を抱き、システム内部から真に意義のある変化を起こすことが本当に可能なのかどうか自問自答していました。高齢者介護の仕事を通して、製薬業界が現代医学といかに密接に結びついているかを痛感し、独学を通して、処方薬の販売促進における不正、腐敗、そして影響力行使のパターンが繰り返し現れることに気づき始めたのです。
私は最終的に、薬の減量、つまり薬を慎重に減らし、必要に応じて中止することに特化するようになりました。以前、ブラウンストーンで精神科薬の中止に関する私の専門的な経験について書きました（18）。これは、深く感動した本に触発された部分もあります。 縮まない ローラ・デラノ（19）著。
オランダで若手医師として働いていた頃、多くの高齢患者さんが、精神科薬、鎮痛剤、降圧剤やスタチンなどの心血管系薬剤の長期使用を大幅に減らしたり、中止したりすることで、劇的に改善するのを目の当たりにしました。その仕事は、同僚からも高く評価され、ご家族からも感謝されるなど、非常にやりがいのあるものでした。
しかし、2020年までの数年間、私は自分が提供できることの限界について、ますます疑問を抱くようになりました。人々の多岐にわたる投薬計画を批判的に見直すことで彼らを助けていた一方で、私は「癒しという点で、自分に本当に何ができるのだろうか？」と自問し始めたのです。私の医学的訓練と医師用バッグの中身は、より深い人間のニーズを前にして、ひどく不十分だと感じました。
ロックダウン期間中、私は高齢の患者さんの多くが深刻な社会的孤立を経験し、それが彼らの健康に目に見える形で長く影響を及ぼしているのを目の当たりにしました。19年近く患者さんの生活の質に尽力してきた医師として、これは非常に辛いことでした。そして、私にとっては、実施されている対策が公衆衛生の本質を見失っている兆候でした。この時期は、私自身も深く内省する時期でもありました。私は、新型コロナウイルス感染症対策を取り巻く状況にますます不快感を覚えるようになりました。そこでは、特に新しく開発されたワクチンの長期的な影響に関する正当な科学的疑問が、開かれた調査ではなく制度的な圧力によって対処され、真のインフォームド・コンセントのための空間が静かに消え去っていました。私の誠実さが求める方法で患者さんに奉仕することができなくなったため、私は最終的に一時的に臨床診療から離れました（20）。
長期にわたる精神科薬の使用に伴う害に関する知識に基づき、私は当初、医療現場における幻覚剤の使用に関する国内外の研究の進展を非常に興味深く追っていた。初期の結果は有望であり、私自身の経験からも大いに楽観的になっていた。
このようなアプローチによって、長年の深刻なうつ病に苦しむ人々を解放できるとしたら、どれほど素晴らしいことでしょう。一体誰がそれに反対できるでしょうか？
数年後、私はフローニンゲン（私が生まれ、医学研修を修了した都市）の精神科医グループによる記事を目にした。2022年に書かれたその記事の中で、彼らは「陰謀論」的思考の社会的危険性を警告し、特定の人々は精神病スペクトラムに分類されるべきであると提唱した。精神医学の文脈では、この枠組みは決して無害ではない（21）。
ちなみに、同じ部門から、幻覚剤に関する「画期的な」研究が行われている。こうした研究には、「治療抵抗性」とレッテルを貼られた患者がしばしば参加するが、ローラ・デラノが繰り返し主張しているように、この「治療抵抗性」という用語は批判的に検討されるべきだ。その根底にある論理は無視しがたい。長年の投薬や心理療法に反応しない患者の場合、その失敗は治療モデルや処方された薬の限界ではなく、患者自身のせいだとされる。つまり、「抵抗性」なのは患者自身であり、治療に非はないというわけだ。
こうしたケースでは、より侵襲的な治療法が用いられるが、その中には電気けいれん療法も含まれる。しかし、そのリスクや長期的な影響については依然として激しい議論が続いている。現在では、同じ精神医療システムの監督下で、厳しく管理された臨床環境において幻覚剤も提供されている。
私にとって、これは権力、解釈、同意について非常に厄介な問題を提起します。これは、誰にも受けてほしくないケアのモデルです（22）。
しかし、「サイケデリックス」とは一体何なのでしょうか？この用語は、文字通り「精神を顕現させるもの」を意味し、1950年代後半に米国で、西洋の科学者たちが熱心に研究していたこれらの物質の幅広いグループに対する中立的なラベルとして提案されました（23）。
その少し前、激動の1960年代の直前に、偶然にもLSDが実験室で合成され、DMT（人体にも内因的に存在する天然化合物）の精神活性特性が特定された。ジメチルトリプタミンはセロトニンと構造的に類似しており、植物と哺乳類の両方に存在する。やがて、これらの物質は多くの国で最も厳しい法的分類（スケジュールI）に分類されるようになった（24）。
古典的な幻覚剤（LSD、DMT、シロシビン、メスカリン）の多くは、実際には植物に含まれる天然の意識拡張物質の合成誘導体ですが、ケタミンやMDMAなどの非古典的な幻覚剤や、その他多くの実験室で合成された化合物も存在します（25）。
彼のベストセラーの本で 心を変える方法 （2018年）マイケル・ポーランは、幻覚剤の現代史について説得力のある説明を提供している（23）。彼の著作は、これらの物質に対する世間の関心の高まりと受容の拡大に間違いなく貢献している。特筆すべきは、彼自身が慎重な個人的体験を振り返り、それを一種の旅行記の形で提示することで、現代の幻覚剤研究を特徴づけてきた、計算された客観性を超えようとしている点である。
ポランはまた、中央情報局とその前身である戦略情報局などの組織の初期の関与についても述べており、マインドコントロールを探求することを目的とした実験でLSDを使用したこと（時には軍人や無知な民間人が関与していた）、そしてそれらが世論に及ぼした広範な影響についても述べている（26）。
これらの物質はカウンターカルチャーの一部の人々に受け入れられた一方で、センセーショナルな報道によって急速に悪評も広まった。時が経つにつれ、心理的な危険性や長期的な害といった物語によって世間の認識は大きく形成され、その印象は今日まで続いている。その結果、多くの人々は今でも幻覚剤という言葉を聞くと、後天的に身についた恐怖や不安を感じている。
幻覚剤に関する医学的および科学的研究も、1960年代半ば以降縮小され、重度の依存症やうつ病に苦しむ人々に有望な結果が観察されたにもかかわらず、最終的には中止された（27）。この第一世代の研究者たちは、これらの物質の驚くべき治療可能性だけでなく、参加者、そして場合によっては研究者自身によって報告された、深遠でしばしば神秘的な体験にも熱意を示した。1963年にウォルター・パンケによって行われたいわゆる「聖金曜日の実験」は、よく知られた例である（28）。
1990年代半ば以降、この研究分野を復活させようとする慎重な試みが現れ（29）、現代の研究者たちは、以前の論争や文化的関連性から距離を置く必要性を強く意識していた（30）。この新世代の研究者たちは、科学的方法の中心的な理想として長らく考えられてきた客観性を強調しようとしており、科学者たちが、時には専門家としての誇りをもって、研究対象物質について個人的な経験はないと強調することは珍しくない。
2021年初頭以来、ブラジルは私たちの故郷です。個人的な理由と精神的な理由の両方からブラジルにやって来ましたが、何よりもアヤワスカをその生きた精神的な文脈の中で学びたいという思いに惹かれ、その後、実践と癒しの深みに魅了され、ここに留まるようになりました。こうした儀式的な環境は、私自身の祖先とのより深い繋がりをもたらし、生きた精神性への直接的な道を開いてくれました。
ブラジルでは、注目すべき法的枠組みが出現した。1980年代末には、アヤワスカの使用が精神的および宗教的な文脈において公式に許可された（31）。同時に、それを神聖な秘跡と考える人々の主張により、その商業化は明確に禁止された（32）。
サント・ダイメなどの伝統は最終的にオランダに伝わりました。1990年代半ばにはアムステルダムの教会「セウ・デ・サンタ・マリア」が設立され、後に法的承認を得ました。長年にわたり、大きな妨害を受けることなく公然と活動していましたが、2018年にアヤワスカの使用が再び違法とされました（33）。
この変化において、医療上の安全性の確保が信教の自由の保護よりも優先されるようになったように見える。
ブラジルのアヤワスカの伝統、特にサント・ダイメの伝統を他の多くのシャーマニズムと区別するのは、その根本的な共同体主義と平等主義的な性格である。薬はヒーラーによって参加者に投与されるのではなく、グループとして、歌と祈りを共に捧げることで聖別される。参加は誰でも可能であり、参加費を求められる場合でも、それは費用を賄うためのささやかなものであり、支払えない人も歓迎される。これは、アメリカやヨーロッパでますます一般的になっている商業化された環境や移動シャーマンとは大きく異なり、決して偶然ではない。共同体的で非商業的な構造そのものが、癒しの一部なのである。
最も説得力のある証言の多くは、幻覚剤であれ植物由来の薬であれ、これらの物質を意図的で精神的に根ざした文脈の中で体験した人々からのものである。
しかしながら、幻覚剤の医療利用の拡大は深刻な懸念を引き起こしている。信教の自由と認知の自由の両方を保護するために、幻覚剤へのアクセスが患者と指定された者や精神医学的枠組みの中で定義された者だけに限定されるのではなく、すべての人々に保障されるよう、安全策を確立すべきである。
商業化にも同様に抵抗し、大手製薬会社を締め出さなければならない。神経可塑性を取り巻く安全性の懸念やデリケートな問題だけでなく、はるかに大きなものが危機に瀕しているからだ。それは、認知の自由、自己の内面生活への権利、そして医療化によって空洞化されかねない神聖な実践の維持である。精神医学もその一部である医学という教会が、還元主義的、唯物論的な枠組みの中で、「安全な」環境とは何かを決定することを許してはならない。
植物由来の薬は神聖なものです。それらは豊かなシャーマニズムの伝統を受け継ぎ、その本質は人間であることの意味の一部です。医療・治療の文脈における幻覚剤は、健康よりも利益を、治癒よりも症状の緩和を奨励する同じシステムに、私たちをさらに深く引き込んでしまいます。儀式的な、商業化されていない文脈における植物由来の薬――抽出された化合物や調整された投与量に還元されないもの――は、私たち自身と自然とのつながりを取り戻すための強力な手段なのです。
何度でも強調しておきたいのは、サイケデリック問題は市民の権利と自由に関わる問題であるということだ。それは、宗教的実践と個人の精神のプライバシーという、人間の最も基本的な自由に関わる問題なのである。
— T. マッケナ、 神々の食べ物 （1992年／2021年版、298ページ）
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