大学卒業後、実家に帰省した時のこと、母が高校時代、映画館の自分の席に着く前に、ついひざまずいてしまったことを、半ば照れくさそうに笑いながら話してくれたのを覚えています。その場にいた父も、同じ年の頃のデートで同じような経験をしたと、恥ずかしそうに打ち明けてくれました。
私の知る限り、両親はどちらも若い頃に何らかの認知障害を抱えていたわけではありません。しかし、二人に共通していたのは、毎週日曜日に教会に着くと、きちんとした服装をした案内係が、中央の身廊の通路を進み、グループが座れるだけのスペースのある左右どちらかの席へと、自分たちとその家族を案内してくれたという経験でした。
それに加えて、映画館に行くと、同じような服装をした案内係が懐中電灯を手に持ち、観客を劇場の中央通路を下りて、通路の両側の列の席に着くように手招きする。
彼らが共有した経験は、私が牛乳パックを冷蔵庫ではなくグラスを保管している棚に時々入れていることに気づいたのと同じように、単に少し混乱した運動記憶の問題だったのだろうか。
確かにそれは関係があるでしょう。
しかし、教会と劇場の関係においては、別の要因も作用していたと私は考える。教会と映画館は、当時、人が敬虔な気持ちで訪れ、自分自身の、しばしば繰り返される内なる独白よりも、より偉大で、おそらくはより興味深く、教訓的な何かに直面して静かに注意深くなる場所として広く認識されていたのだ。
彼の回想録で 脱出の方法グレアム・グリーンは、新しいもの、美しいもの、危険なものを感じ取るために感覚を研ぎ澄ますことによって、旅が彼にとって日常生活の常に迫りくる単調さを逃れる手段となったことを述べています。
それは私の人生においても同様の役割を果たしてきました。
一人旅という自発的な孤立に陥ると、時間の感覚が広がり、それとともに自分の周りの視覚と聴覚の詳細、そして自分の思考や反省の流れに注意が向きます。
この 2 番目のモードでは、私は自分の人生の軌跡の謎や不思議についてよく考え、自分がどんな人間だったのか、人生の初期の段階では何が重要だと思っていたのか、そして、どのような現実が自分や周囲の世界に対する理解の以前の方法を変えたのか、あるいは変えなかったのかを思い出そうとします。
そして、私が妻と一緒に外国を旅行している場合、特に言葉が通じない国の場合、私たちは互いに話すときに本能的に声を低くします。それは、アメリカ人として見られるのが怖いからではなく、単に訪問者として周囲の文化様式に敬意を示すためです。
私たちは、何かを知ろうとするためにそのような場所に行くのです アプリ環境に合わせて 歴史的、社会的現実を理解し、このように自分自身を「小さく」することで、自分が重要だと思うことやこれからしようとしていることを一時的に脇に置くという意識的な選択をしたという合図を送ることで、私たちは心理的にずっと良い状態で他の人とつながり、興味深い人との予期せぬ出会いや新しい美の源泉に出会うことができるようになることを知っています。
上で概説した旅行哲学を、ある意味で独創的なものとして表現できればよいのですが、そうではありません。
商業活動以外の目的で旅行するという概念は、ほぼすべての文化において非常に長い歴史があり、ほとんどの領域で巡礼という概念と切り離せない関係にあります。ドリス・ドネリーは、次の一節でそれを雄弁に表現しています。
生まれたときから誰もが、ルーツの王国と移動の王国という二重の国籍を持っています。高いレベルの快適さは、私たちに自宅、友人、慣れ親しんだ環境の近くに両足を地につけておくよう命じますが、真実は時折、安全な拠点を捨て、未開で時には危険な地を旅したいという強い欲求に駆られることです。移動の王国は時折、宿泊用のバッグを詰め、ユナイテッド航空やアムトラックに電話し、あるいは自家用車を準備して、日々の生活の雑然とした中で見失ってしまった中心へと向かう内なる探求に応える外への旅へと私たちを誘います。回復のためには、たとえ一時的であっても、日常から離れ、絆を断ち切ることが必要なようです。そうして初めて、トーマス・マートンがアジア旅行中に書いたように、私たちは「習慣から完全に引き離され」、見るべきものを見て、見つけるべきものを見つけることができるのです（バートン、ハート、ラフリン 233）…外側が内側を形成するとき、私たちは巡礼者になります。
しかし、一方では観察と運動、他方では反省と精神的成長の関係を前提とするこの千年紀の精神は、消滅の危機に瀕しており、人々が他人について、ひいては自分自身について学ぶためというよりは、ハリウッドのサウンドステージの遥か彼方のバージョンとして機能する異国の地を相手に、自分たちの言葉で自己顕示欲の空想を演じるために旅をする、という精神に取って代わられつつあるようだ。
自撮りはこの新しい文化を象徴する行為です。
だけなら ジョンバーガー 彼の本質的な新しい章で、まだ私たちと一緒に説明してくれました 見る方法このまだ新しい芸術形式が、私たちが生きている文化と時代について何を語っているのか。
しかし、彼はそうではないので、試してみます。
この自撮り写真は、人間の卓越性に関する誇張された伝説を歴史的にもテーマ的にも断片的に伝えられてきた現代の文化に訴えかけるものである。その伝説は、思考の有機性を求めるという人間の自然な傾向を短絡させ、より広い空間と時間の文脈の中に自分自身と自分の状況の謎を位置づけようとするものである。
したがって、この文化では、驚異と神聖さの概念が果たす役割はますます小さくなっています。
かつては不可欠だったこうした精神的習慣を奪われ、絶え間ない広告の鼓動にさらされると――かつては時間の経過と、地平線の上、あるいはその向こうにある神秘の領域について時折思いを巡らせることの大切さを思い出させてくれた村の教会の鐘の、唯物論的な代替物に――人は真に自分が万物の尺度であると信じるようになり、他の人間を、良く言っても無意味な抽象概念、最悪の場合、「自分が最大限になる」能力に対する競争上の脅威とみなすようになる。こうした自己陶酔的な状況では、彼らが自分自身を、それほど動き回らない視線のお気に入りの対象にするのは、ごく自然なことである。
しかし、私たちの文化には依然として旅行と呼ばれるものがあり、それは広く肯定的に捉えられており、実際、歴史上のどの時代よりも裕福でない人々にとって利用しやすくなっています。
したがって、私たちは意識の革命の瀬戸際にいると言えるかもしれません。それは、古くから受け継がれてきた巡礼の精神に基づいて行われる旅という実践が、私たちの文化に、かつてないほどの新たなレベルの共感と精神的な成長をもたらすであろうからです。これは長年の私の願いであり、20年以上にわたりスペインでアメリカ人大学生向けの学習プログラムを運営してきた理由でもあります。
私がその役職に就く最後の最後まで理解できなかったのは、超越的思考の消費文化がいかに無礼であるかということ、そして、精神的なゲームプランを持たずに消費文化に関わると、人間的かつ美的発見の探求が、ディーン・マッカーネルが「演出された真正性」と呼ぶものによって枠組みが定められた、終わりのない一連の経済取引に変えられてしまうということだ。その中では、旅行者と現地の「提供者」の両方が、真に人間的な意義のある人間同士の出会いが起こっているとかすかに装う。
しかし、言うまでもなく、マッカーネルがこの印象的なフレーズと概念を作り出したのは、ちょうど 50 年以上前のことであり、西洋で宗教的実践が依然として活発であったため、ほとんどの市民が、人生は XNUMX つの次元、つまり感覚を通して直接認識できる物質的事物から成る次元と、私たちが意図的に探し出そうとしたときにのみ、目の前のスクリーンの背後から現れる特定の隠された現実や真実から成る次元に存在するとまだ考えていた時代でした。
つまり、ペテン師たちが同じものの偽物を押し付けるのに忙しくしているにもかかわらず、世の中のほとんどの人は何らかの形で本物を求めていると彼は推測できたのです。
今日の世界でもまだそう想定できるでしょうか？どうやらそうは思えません。
観光客で溢れるバルセロナを観察すると、大勢の観光客が、いわゆる先進国のどこにでもあるような食品を探し出し、消費することに満足しているように見える。そして、店やレストランで接する相手に対しても、アメリカ人の多くが地元のマクドナルドで苦境に立たされ低賃金で働く従業員に対して示すのと同じ、わざとらしい無関心さを示す。
そして、有名な劇場のような場所の前に毎日何時間も集まる群衆の行動もあります。 不和のブロック 観光ここでは、一日中人々が行き交い、何百人もの人々がまさに同じ瞬間に目の前の建物を撮影しているのと同じスナップ写真を何枚も撮っています。一方、壮大なモダニズム建築に背を向け、どこか別の場所にいる誰かに送るために自撮り写真を何枚も撮っている人もたくさんいます。
新しくて奇妙なものとの対話に根ざした、個人の成長の場面？三人の建築家の創造物に対する畏敬の念（ドメネク・イ・モンタネル, プイグ・イ・カダファルチ, アントニ·ガウディ）そして、彼らの創作が生まれたカタルーニャの文化的活力の並外れた瞬間（1870-1920）への関心でしょうか？
いいえ、この空間に漂っているのは、ここには何か重要なものや見る価値のあるものがあると教えられてきたものの、文化的訓練の中で寄留の精神を組織的に抑圧してきたために、それが実際に何なのかを見つけ出すプロセスを開始する内的資源を持たない人々の紛れもない雰囲気です。
そして、彼らは、新しいものや異なるものの前での機能的な無気力さという現実を認めるよりも、空虚な模倣や、自分自身の顔を電子的に再現した偽りの安心感や陳腐さの中に逃避先を求めるのです。
なぜ彼らは来たのか？おそらく、ロックダウン、マスク、ワクチン接種の場合と同じように、誰か、あるいは何人かの人々が、直線的で物質的に定められた人生という「レース」を「前進」していく上で、そうすることが良いことだ、そして彼らの話題に上乗せしておくべきだと言ったからだろう。
ここへ来ることは、彼らの内なる生活の神聖な宇宙の中で「見つけるべきものを見つける」ために「習慣から完全に引き離される」ことと何らかの関係があるかもしれないという考えは、まったく事実とかけ離れているように思われる。
