科学、社会、そして安定

科学、社会、そして安定

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教育への様々なアプローチは、イデオロギー(自由主義、共産主義など)によって異なります。 それは、その時々でどの学問分野が優勢であるかによって異なります。たとえば、19 世紀には、しばらくの間優勢だった自然科学と人文科学の間で、そのような優位性をめぐる争いが繰り広げられた時期がありました。 

今日、それは技術分野(自然科学は通常その側に立つ)と人文科学(人文科学と社会科学を合わせたもの)の間で争われている。そして何十年もの間、このようなことが起こるたびに、人文科学は産業に貢献せず、したがって進歩にも貢献しないという議論で、人文科学は技術分野(および自然科学)に有利に軽視されてきた。これと並行して、政府は、人間に関するすべてに焦点を当てた、いわゆる「役に立たない」分野への資金提供を減らし、自然科学とテクノロジー、特に「情報科学」を支持するよう求められている。 

19に戻るth 21世紀、読者の中には マシュー·アーノルド彼は自然科学の支持者との論争において人文科学を擁護したが、その中でも最も顕著なのは TH ハクスリーフランクリン・バウマー(私が言及したように、 こちら 以前)は 近代ヨーロッパ思想 (マクミラン 1977、pp. 259-261; 345-346) アーノルドは、科学的文化の急速な台頭により、人文科学が貢献する能力が損なわれ、つまり、自然科学を含む人類の知識を総合的に評価する能力が損なわれ、いわば木々によって森が見えなくなるのではないかと懸念した。 

これは、たとえそれができる自然科学者がいたとしても、自然科学そのものではできないことだ。私の友人である博識な地質学者のように、 デビッド・ベル、その知的探求は哲学と他の人文科学にまで及びます。彼は、私が知る限り、自然科学を哲学と宇宙論というより広い分野の中に位置づけることができる数少ない自然科学者の一人です。

しかし重要なのは、彼がこれを実行できたのは、大学で受けた科学教育のおかげではなく、この包括的な知的文脈の中で地質学者として自分を位置づけるきっかけとなった、彼自身の思索的な興味によるものだということだ。この点で、科学哲学として知られる学問が、学生たちが自分自身の方向づけをするのに大いに役立つかもしれないということに注目すべきである。これは私が2年生のときに自然科学を含むさまざまな学部の学生に長い間教えてきたものである。 対して 他の科学分野との関係における自らの専門分野の位置づけ。

アーノルドに戻ると、ハクスリーとの論争では、予想通り彼は伝統的な「主に文学的な」教育を支持したが、ハクスリーは進化論者として、(20世紀に大部分、そしてますますそうであったことを示唆するようなやり方で)議論した。th 18 世紀以降も、伝統的な教育を犠牲にして、自然科学に教育の重要な地位を与えることに賛成する学者がいた。彼の議論は、最近聞かれる議論とほとんど同じで、個人または国家は「自然の法則」を知らなければ「生存のための大いなる闘争」に勝ち抜くことはできない、という主張を正当化していた。

したがって、当然のことながら、彼は科学教育と「産業の進歩」の間に直接的なつながりを感じていた。そして驚くべきことに、ハクスリーは「科学的方法」には「証拠に対する適切な尊重を教え込むという倫理的意義」があると主張した。これは明らかに、いわゆる「パンデミック」の出現以来、多くのいわゆる科学者が体系的に忘れてきたことである。 

取消 CPスノー彼は、科学と人文科学の間には埋められない溝があると主張したが、彼はその両方を実践していた。有名なエッセイ「二つの文化ハクスリーの孫、 オルダス·ハクスリー (著者 ブレイヴ·ニュー·ワールド)は、実際に科学と文学の境界を越えようとした(バウマー 1977、p. 466)。しかし、彼は科学、テクノロジー、戦争の蛮行の関係に盲目ではなかった。第二次世界大戦の終結後、彼は自然科学の発展と「2世紀における権力と抑圧の漸進的な中央集権化、およびそれに伴う自由の衰退」との因果関係を主張した。 

現在の歴史的状況から振り返ると、そのような「権力と抑圧の集中」の可能性は 100 倍に増大しており (そして、悪徳なグローバリストが、その非難すべき目的を達成するためにそれを利用するだろう)、誰も彼の予言的な洞察に耳を傾けなかったという事実を嘆くしかない。言うまでもなく、テクノロジーの潜在的な落とし穴を理解していたハクスリーや、ハイデガーなどの先見の明のある人物は、すべての大学で教えられるべきだ。過去数年間が私たちに明確に教えてきたように、教育手段によってその利点と危険性を理解することなく、盲目的にテクノロジーを開発することは、破滅への道筋となる。  

文化における自分の好み(自然科学か人文科学か)に応じて、アーノルドか進化論者のTH・ハクスリーのどちらかを支持する人もいるだろう。そして、今日では情報科学(コンピューター科学やロボット工学を含む「インフォマティクス」)によって強化されている自然科学の地位を考えると、ほとんどの人が自然科学とインフォマティクスのクラスターを優先する可能性が高い。

だけど 自然科学(技術と産業に関連して)は、(主に)物理的宇宙と生物学的性質に関するより大きく「深い」知識への絶え間ない進歩(2020年頃まで、これらの科学は民主主義の政治計画を推進するために悪用された)を考えると、文化と社会に大きな不安定化効果をもたらすという事実に異論はない。これは社会思想家と未来学者によって指摘された。 アルビン・トフラー 数十年前に、新しい発見や発明が絶え間なく急速に起こることによる破壊的な結果について、マシュー・アーノルドは既に 1 世紀以上前に直感していました。 

科学的変化、そしてそれに伴う産業的変化(通常は「進歩」と呼ばれる)のこの不安な影響の一部は、アーノルドが19世紀に指摘したことを悪化させることになる。th すでに20世紀に入っており、つまり、現実の一貫した「絵」、つまり通常「現実」と呼ばれるものを形成することができない状態にある。 Weltanschauung (「世界の包括的な見方」)。奇妙に思えるかもしれないが、自然科学は「現実」の性質を継続的に探究しているため、原理的にそのような一貫したイメージを生み出すことはできない。フロイトはこのことをよく知っていた。彼が書いた(フロイト、 新作 精神分析入門講座全集、4757ページ:

私の意見では、 Weltanschauung 一つの優先仮説に基づいて我々の存在のあらゆる問題を一様に解決する知的構築であり、従って、いかなる疑問も答えられず、我々の関心事のすべてが定まった位置を占める。 Weltanschauung このような信念は、人間の理想的な願いの一つです。信念を信じることで、人生に安心感を覚え、何を目指すべきか、そして自分の感情や関心に最も適切に対処できる方法を知ることができます。

もしそれが Weltanschauung精神分析に関する答えは簡単です。心理学の一分野である深層心理学や無意識の心理学という専門科学では、 Weltanschauung 科学的な見解を受け入れなければならない。しかし、 Weltanschauung 科学はすでに私たちの定義から著しく逸脱している。 均一 宇宙の説明という点では、それは単なる計画であり、その実現は未来に委ねられている。それ以外では、否定的な特徴、つまり現時点で認識可能なものに限定されていること、そして宇宙に馴染みのない特定の要素を強く拒絶していることが特徴である。宇宙に関する知識の源泉は、注意深く吟味された観察の知的検討、つまりいわゆる研究以外にはなく、啓示、直感、予言から得られる知識は存在しないと主張する。この見解は、ここ数世紀の間にほぼ一般に認知されるようになったようだが、その後、その認識は揺らぎ、そして、その認識は、人類の進歩に委ねられてきた。 私たちの 世紀の傲慢な反論を発見した Weltanschauung このようなことは、人間の知性の要求と人間の精神の必要性を無視する点で、同様につまらない、陰気なことである。 

19世紀を代表する知識人の一人がth と早期20th 過去数世紀にわたり、自然科学(常に「プログラム的」である)の欠点や、常に進化する人間科学としての精神分析の欠点を率直に認めることができたが、今日はどうだろうか? いわゆる(ポスト)近代的な人間である私たちは、ギリシャやローマなどの古代社会、さらには中世(しばしば(誤って)後進の時代として描かれる)が持っていたもの、すなわち一貫した理論を欠く運命にあるのだろうか? Weltanschauung

文化史に詳しい読者なら、中世の文盲率の高さにもかかわらず、一般の人々は、自分たちの生活が展開する世界を垣間見る、つまり「精神的な地図」を、 ステンドグラス 当時の大聖堂や教会の絵画 – ビザンチンからロマネスク、ゴシックまで キリスト教の聖書や聖人の生涯の重要なエピソードを描写する。こうして彼らは、神が創り出した世界における自分たちの位置を精神的に把握し、一種の理解と信仰の地図を得た。この地図によって、彼らは自分たちの起源と運命、そして自分たちの理解に見合った生き方について、何の疑問も抱かなくなった。 

ついでに、次の啓発的な研究についても触れておきたい。 バイエルンロココ教会 哲学者による カーステン・ハリーズ イェール大学在学中に私が指導者として迎えられたのは光栄なことです。その中で彼は、中世の崩壊が徐々に進行し、視覚的にもわかるように注意深く描写しました。 Weltanschauung の歴史の中で この建築ジャンル、抽象化が進むにつれて ロカイユ そのような解体を記録し、同時に芸術における抽象化への最終的な転換を暗示した。 

以前、私が レナード・シュレイン in 芸術と物理学そこで彼は、芸術における進歩が科学における同様の進歩を予兆していることを示した。また、ロココ様式の教会のロカイユ装飾に見られる漸進的な抽象化は、芸術における抽象化の増大と科学における抽象化の増大の両方を予兆していたとも言えるだろう。 現代の高度な抽象性、 ポストニュートン物理学同時に、中世の「世界観」の崩壊は、中世の人々がまだ行っていたように、現実の本質とその中での人類の位置を、単一の包括的で説得力のあるイメージの中にとらえることが人間にとってますます不可能になっていることを示し始めた。世界は、それが可能であり続けるには複雑になりすぎていた。

この広く認められた複雑さを考慮すると、統一された Weltanschauung 古代や中世の人々が享受していたような教育を、もう一度実現するにはどうしたらよいでしょうか。それは、人類が蓄積した知識を総合的に統合する試みでなければなりません。たまたまアメリカに友人がいて (当分の間名前は伏せておきます)、彼はまさにそのような教育を提供する大学の設立に取り組んでいます。彼が成功することを祈ります。なぜなら、それは私の周囲で見られる偏狭な技術主義に対する解毒剤となるからです。 それは、グローバリストの陰謀による、遍在する主流メディアの植民地化を拒絶するために必要な、ある種の知的指向を若者に与えるだろう。 

ほとんどの人は、科学の「進歩」は、世界における我々の立場を想像できないことに対する代償として払う価値があると称賛するだろうが、この代償は、チェコ共和国の元大統領(そして、彼自身も著名な知識人)にとって、大きなものである。 ヴァクラフハヴェル メモ ピース 全文を読む価値があります: 

古典的な近代科学は、物事の表面、つまり現実の単一の次元のみを説明しました。そして、科学がそれを唯一の次元、現実の本質として独断的に扱えば扱うほど、科学はますます誤解を招くようになりました。たとえば、今日、私たちは先祖よりも宇宙について計り知れないほど多くのことを知っていますが、それでも、先祖は私たちよりも宇宙についてもっと本質的な何か、私たちには理解できない何かを知っていたように思われます。同じことが自然と私たち自身にも当てはまります。私たちのすべての器官とその機能、内部構造、内部で起こる生化学反応が徹底的に説明されればされるほど、それらが一緒に作り出し、私たちが独自の「自己」として経験するシステムの精神、目的、意味を私たちは理解できなくなるようです。

そして今日、私たちは矛盾した状況に陥っています。私たちは、この地球上での私たちの物理的な存在を多くの重要な点でより容易にしてくれた現代文明の成果をすべて享受しています。しかし、私たちは自分自身で何をすべきか、どこに向かえばよいかを正確には知りません。私たちの経験の世界は混沌としていて、ばらばらで、混乱しているように見えます。私たちの世界の経験には、統合する力も、統一された意味も、現象に対する真の内なる理解もないようです。専門家は客観的世界のあらゆることを私たちに説明できますが、私たちは自分の人生をますます理解していません。つまり、私たちはすべてが可能であり、ほとんど何も確実ではないポストモダンの世界に住んでいます。

これを、私が中世について上で書いたことと比較すると、ハベルの言う「科学的、技術的に進んだ社会」を自負しているにもかかわらず、哲学的、そして一般的に文化的自己認識に関する限り、私たちは悲惨な状態にあるという意見に同意するしかない。現存する社会を破壊し、テクノクラート的、全体主義的社会を招き入れようとする、計画的かつ継続的な試みの結果、世界社会の最近の衰退が、私たちの状態をさらにかなり悪化させたと主張することもできる。しかし、それは幸運の裏返しだったのかもしれないが、それは私たち自身にしか判断できない。 

私の周囲で目撃したことからすると、人々は自分たちの社会、そして自分たちの生活そのものが危機に瀕していることに気づき始めており、この人類に対する大きな打撃は、集団的にも個人的にも、私がこれまでほとんど見たことのないレベルの自己反省を招いている(そして招き続けている)ようです。これは、哲学や芸術で痛烈に取り上げられてきた古くからの難問、つまり「私たちはなぜここにいるのか?」に向けられた、新たな疑問の姿勢のきっかけとなっています。 

そして、以前と同じように、この質問に対する答えは私たち自身によってのみ得られるということに気づくはずです。 言葉だけでなく、特に行動を通してたとえ、私たちが揺るぎない信念や思索に導かれていたとしても、イマヌエル・カントは、この不滅の言葉で有名に表現しました( 実践理性批判): 

頭上の星空と私の内なる道徳法則という二つのものが、私たちがより頻繁に、より着実に思いを巡らせば思いを巡らすほど、常に新たな、そして増大する賞賛と畏敬の念で心を満たします。 

注目すべきは、最初のものは自然科学の領域と関連し、2 番目のものは人文科学の領域と関連しているということです。理解可能な世界に再び身を置くためには、その両方が必要です。そして、これを可能にするには、教育へのアプローチを根本的に再考することが不可欠です。



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著者

  • バート・オリヴィエ

    バート・オリヴィエは、フリーステート大学の哲学科に勤務しています。 バートは、精神分析、ポスト構造主義、エコロジー哲学、テクノロジー哲学、文学、映画、建築、美学の研究を行っています。 彼の現在のプロジェクトは、「新自由主義の覇権に関連する主題の理解」です。

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