博士課程で研究を進めるうちに、資金力のあるアイビーリーグの大学が学部の入門レベルの語学コースを教えるために私に支払ってくれる月675ドルの奨学金だけで生活し、そこそこ幸せになれるふりをすることがもはやできなくなった。
大学と学部におけるこのシステムの永続的な根拠は、学位を取得して就職市場に参入する際に、教育経験を披露できる貴重な機会を学生に提供するというものでした。
しかし、私はすでに、大学とは違って、シラバスを書いたり、生徒に教材をどのように伝えるかを決める完全な自由が与えられた、良い私立の中等学校で働いていました。
そこで、居留地を抜ければ輝かしいキャリアを危うくするだろうとさりげなく警告してきた教授たちに逆らい、私はもう低賃金で既成概念にとらわれた教育にはうんざりだと決意しました。そして、仕事を探し始めました。最初は移民局で通訳として働き、その後、近くの大学で自分の授業内容を全面的に管理できる専任講師になりました。
教える時間はずっと長くなったが、大学の優秀な「指導者」のほとんどとは違い、同僚たちは私を自分の考えを持った知覚力のある人間として扱ってくれ、学問の奴隷状態からの脱出は私に活力を与えた。
そして間もなく、同じくナショナリズムを研究している女性研究者の一人から、この分野の著名な方々と共同で開催するセミナーに招待されました。私はとても興奮しました。しかし、イベントの準備をする中で、とても緊張していました。
1990年代初頭、学術的な歴史研究は依然としてマルクス主義理論の影響を強く受けていました。そのため、ナショナリズムは、その本質的な誤りと強奪的な性質を国民が理解するにつれて、ゆっくりと、しかし確実に消滅していくであろう、不幸で時代遅れの概念として描かれていました。こうした考え方には、ほとんどの人々は根底において純粋に理性的な行動者であり、宗教への傾倒は、批判能力を鈍らせるためにエリート層が押し付けた「宗教的」まやかしに何世紀にもわたって苦しんできた結果であるという信念が暗黙のうちに存在していました。
しかし、それまでの研究は、この問題に対する私の見解を全く異なるものにしていました。社会のエリート層が組織化された宗教を利用して大衆への支配を強化したとしても、それは決して宗教が 超越への欲求 歴史を通じて同じ大衆の中に存在していたものは、彼らにとっては外因的なものだった。
むしろ、この地球上でのそれぞれの出現を取り巻くすべての謎と、しばしば説明できない方法で物理的に地球を去ることを考えると、人類が宗教（ラテン語の動詞「神」から）に集まるのは当然だと信じていました。 レリゲア 感情的な救済と、共有する実存的な恐怖と疑念に対する洞察の両方を得ることを望んで、彼らは「結びつける」という意味の「結びつき」という言葉を使った。
さらに、19年後半の同時発展に特に感銘を受けたのは、th と早期20th 19 世紀のヨーロッパでは、一方では急速な都市化、機械化、日常生活の世俗化が進み、他方では社会組織の規範的形態としての国民国家が強化されました。
ヘーゲルやマルクス主義の歴史的進歩の教えに明示的または暗黙的に根ざした、より唯物論的な分析的見解を持つ人々は、この否定できない相関関係を、大陸が新しい形の世俗的解放へと不可避的に進んでいる証拠とみなす傾向があったが、私は、これを心理学者が感情的転移と呼ぶ事例とみなした。
16の多くの先住民族グループと同様に、th 19世紀後半のメソアメリカでは、先住民の超越の儀式から、彼らの土地を侵略したスペインのカトリック教徒の儀式へと急速に忠誠心が移行したため、XNUMX世紀後半のヨーロッパ人の多くは、th と早期20th 21 世紀のヨーロッパは、かつて教会に向けられていた精神的エネルギーを、国民国家とそれに付随するイデオロギーという差し伸べられた腕の中に注ぎ込んだだけなのです。
ナショナリズムの専門家を集めた部屋で最初の論文を発表する時が来たとき、私は、既存の宗教の典礼的および組織的傾向に照らして国民アイデンティティ運動の創設、成長、維持を分析すると非常に実りある結果が得られるかもしれないと提案した。
私がより具体的に論じたのは、20世紀初頭にイベリア半島のXNUMXつの主要文化国家（カスティーリャ、カタルーニャ、ポルトガル、ガリシア、バスク）すべてで「民族主義的教理問答」が数年おきに出現したことだ。th 21 世紀にこのような出来事が起こったのは、決して偶然ではなく、むしろ、新興宗教の場合と同様に、そのような運動では教義上の衝突が常に発生し、通常は、自称「教理問答者」や、最も理解しやすいエッセンスだと考えられるものにまで論説を削ぎ落とす教会法制定者によって解決されることを明確に示したものである。
私の説明がうまくいかなかったと言うのは控えめな表現でしょう。特に、カタルーニャ共和主義者として知られる一族の御曹司から激しく攻撃されました。彼は、ナショナリズム、とりわけカタルーニャ・ナショナリズムの発展が宗教的衝動と何らかの形で結びつくなどという考えを公然と嘲笑しました。この地域における集合的アイデンティティの最も初期のイデオローグの一人は、ジョセップ・トーレス・イ・バジェスというカトリックの司祭であり、「カタルーニャはキリスト教国になるか、そうでなければ全くキリスト教国にならない」という格言で広く知られていました。
興味深いのは、彼の同僚が私と議論したり、自分の立場を正当化する議論をしたりすることに全く興味を示さなかったことです。むしろ、彼はずっと若く、そして（これが肝心なのですが）制度的な権限がはるかに弱い人物の、熟慮された意見を嘲笑し、嘲笑したいだけだったのです。
後になって初めて、私は、今日の学界をますます社会的に無関係な状態に追いやっているまさにその精神を、早い時期に受け継いでいたのだと気づいた。
あまり語られることはないが、私たちはピエール・ブルデューが「 体質; つまり、私たちが勤勉に働く現実の本質について、一連の暗黙の結論によって定義され、限定された社会空間です。現在、米国と欧州の学術界で働いている人々の圧倒的多数にとって、これらの暗黙の前提には以下が含まれます。
- 人間は主に頭脳的な生き物であり、その肉体的または精神的な欲求や欲求は、観念形成のプロセスに完全に従属し、劣っているべきである。
- いわゆる合理的分析に根ざした人類の進歩は、本質的に不可避かつ直線的である。
- 人間社会における主要な原動力として精神性や直感について語ることは、ありがたいことに克服された暗い過去の迷信に逆戻りすることであり、それらの迷信は、私たちのような人間が理性を適用することで今では排除されています。
- 知的に真剣な人は、時代遅れの認知的汚染を真剣な議論に持ち込む人たちと一緒に貴重な時間を無駄にしてはならない。
- そして、もし偶然に誰かが 生息地 彼らは、人間の状態に関する会話や討論にこのような「外部性」を持ち込むことを主張し続けています。私たちは、よりよく知っている責任ある人々として、彼らの組織によって彼らに与えられた権力を行使し、彼らと彼らの考えを彼らの存在から排除する権利を十分に持っています。
理解を生み出すためのこの合理的で現代的なアプローチの不可欠な要素は、統合、つまり統合された動的な全体としての物や現象の行動の注意深い調査から得られるものよりも、現象の構成要素を個別に調査する、つまりより徹底した分析から得られるものがほとんど常に多いという考えです。
しかし、最初のアプローチは、特に科学の分野では、調査の旅の初めにいくつかの驚くべき新しい洞察を提供できるものの、人体における複雑な多因子の問題の理解を深める段階になると、あるいはいわゆるパンデミックの際に見られたように公衆衛生の領域になると、多くの人が理解しつつあるように、ひどく行き詰まってしまいます。
そして人文科学、つまり、人間の創造性が世界に及ぼす広大で絶えず変化する影響の研究に関しては、この「現実を断片化して、より簡単に出版可能なコンテンツを生み出す」というアプローチは、まったくの大失敗です。
人間は、静的で孤立した現象の容器としてではなく、日々の生活の中で信じられないほど多様な思考や社会的影響を受けながら、機能的に動的な全体として生き、呼吸し、創造します。
ヒューマニストの基本的な仕事は、少なくともそうあるべきですが、それは総合すること、つまり文化の中で観察する多くの事柄に広い視野でアプローチし、その多くの可動部分が互いにどのように関係して機能し、ほとんどの人が一般的に意味があると認識するものを作り出すかを説明することです。
この観点から見ると、昔の先輩同僚がとったアプローチの本質的な不合理さがわかる。彼は、自身の戦闘的に世俗的な現実観と、非合理性に染まっていないはずの社会階級への所属を再確認したいという理由から、国家と国民的アイデンティティの発展に関する議論から宗教性の考えられる役割についてのあらゆる考慮を事実上排除しようとしたのである。
あれ以来、状況は良くなったと言えば良かったのですが、そうではありません。それどころか、かなり悪化しています。
私たちの学部には、専門家の暗黙の前提がいかに重要かということをほとんど知らない人が大勢います。 生息地 より厳密な思想家になることを願って、この 2 つの事柄を解きほぐすことに興味を持つどころか、批判能力が圧倒されている可能性があります。
しかし、おそらくこれよりもさらに有害なのは、自分は超越的および/または宗教的な憧れから自由であると宣言することは、実際にそれらを持たないことと同じである、と多くの人々の間で広く信じられていることである。
確かに、そのような人々は伝統的な宗教活動に参加したり、伝統的な宗教的テーマに関する読書に多くの時間を費やしたり、自分たちがなぜ、どのようにしてこの地球と呼ばれる場所に生まれたのかについて考えたりしないかもしれません。
しかし、宗教とは（そのラテン語の語源を思い出してください）、個人のニーズや欲求よりも大きな何か（おそらくは善いもの）の名の下に集まることだと認めるなら、宗教は本当に宗教的衝動から自由であると言えるのでしょうか？
それとも、彼らが「宗教的」と蔑んだり軽蔑したりする人々の中に、自分たちよりも大きな何かを熱狂的に受け入れることで、自分たちの純粋に合理的な思考パターンだと思い込みたいものを無視してしまう傾向が、彼らにはないのだろうか？
過去 5 年間にわたって、制度的に支援されている知識人エリートたちの行動を注意深く観察した人なら、これらのどちらかが真実であると言える人はいないだろうと思います。
近世哲学に根ざした、物理世界を構成要素に分割し、分類と綿密な観察を行うという実践が、特に物理科学において、知識の重要な進歩をもたらしたことは疑いようがありません。しかし残念なことに、この特定の認識様式は、現代の多くの思想家によって、啓蒙という名に値する唯一の方法とみなされてしまっています。
これは人文科学に葬儀のような影響を及ぼしました。人文科学の使命は、文化の分野で人々全体（他のタイプがあるでしょうか？）と創造的現象全体がいかに出現し、互いに関係するかを説明することです。
実際、この細分化の精神により、現在の実践者の多くは、宗教のような歴史的に重要な現象が自分たちの生活において持つ重要性を知的に軽視しているため、その影響が長らく存在してきたナショナリズムのような複雑な社会現象を説明する試みにおいて、宗教を要素として効果的に排除できると考えるようになった。
つまり、私が知っている、土壌のミネラル組成に徹底的に無関心でいることが全く問題ないと判断した、素晴らしい、非常に有能な農学者のようなものです。
