私たちを取り巻く地形を形作る人間の能力は計り知れないが、無限ではない。農家や庭師は、ある土地の地形や植物相を変えたり、改変したりすることはできるが、例えば、かなり大きな丘や山を湖や平原に変えることは、極めて稀であり、非常に希少な資源を莫大に消費することによってのみ可能である。
土地を耕し文化を作る仕事は、英語や他の多くの言語では 語源レベルで結びついているどちらもラテン語の動詞から派生した。 コレラ その意味は多岐にわたり、「耕す」「世話をする」「世話をする」「尊重する」「崇める」「崇拝する」「装飾する」などがあります。
そして、ある動詞の派生語の暗黙的要素が、何らかの形で別の動詞の意味内容を条件付けると示唆するのは不合理ですが、それでも、上で述べたように土地を耕作する行為に暗黙的に含まれる制限が、文化の形成に関連する制限をよりよく理解するのに役立つのではないかと思わずにはいられません。
言い換えれば、私たちの中には、過去の生き方や考え方との全面的な決別を実際にどの程度まで生み出せるかを制限してしまうような「強固な」認知構造や憧れがあるということなのでしょうか？
例えば、歴史家が19世紀について語るのはよくあることだ。th 19世紀はナショナリズムの時代と呼ばれ、ヨーロッパや世界の他の多くの国々で国民国家が社会組織の規範的な形態として確立された時代です。
そして彼らのほとんどは、彼ら自身が世俗的な人々であるため、この「国家の台頭」を世俗的な方法で、つまり壮大な政治理論、広範囲にわたる経済変革、知識人の著作、そして有力な政治家や将軍の行動という観点から説明しようとしてきました。
しかし、少数の学者は、国民国家が大衆の間に呼び起こした激しく、しばしば血みどろの情熱、そして国民国家の台頭がほとんどの西洋諸国における宗教実践の最初の大きな衰退とほぼ同時期に起こったことを観察し、国家を、以前は組織化された宗教によって「提供」されていた、社会的統一や超越的なものとの関わりを求める願望といった永遠の憧れを、単に新しい世俗的な色合いで受け止める受け皿として描く方が正確かもしれないと示唆している。
後者のグループに属する少数の研究者、例えばニニアン・スマートやデイヴィッド・カーツァーなどは、ナショナリズムの名の下に展開される無数の文化的慣習を、西洋の伝統的な儀式、聖餐、典礼のプロセスに照らして分析しています。彼らの研究は、非常に興味深い読み物となっています。
例えばスマートは、国家運動が宗教に共通するパターンを幾つか取り上げている。一つ目は、信者と非信者を区別する「印を確立する」ことである。二つ目は、精神的に「満たされた」一連の素材（例えば、祖先、戦争の英雄、偉大な学者、あるいは単に共同体に糧を与える「聖なる」大地）の名において、印を称えるパフォーマンス的な儀式を行うことである。これらの儀式は、市民を日常生活の単調さから解放し、標準的な、寿命によって制限された空間と時間の感覚を超越する力との関係へと導くために設計されている。
彼はまた、「定められた」国家の領土を守るために国民の血を流すことを厳粛に祝うことが、この文脈では、集団内の神聖な「使命」を大いに高めると同時に、あまり望ましくない属性や習慣の一部を浄化する聖餐的な行為として慣習的に描かれていることにも言及した。
これらの儀式の最終目的は、一般市民に精神的な従属感覚、つまり自己の低位化を呼び起こすことだとスマートは主張する。スマートはこれを、私たち、少なくとも1990年頃以前に生まれた人々が、教会や超越的な力への入り口とされる他の場所に入る際に、慣習的な振る舞いを放棄するよう文化変容させられたことと比較する。「ある種の自己卑下や自制によって、私は自分の価値をいくらか下げ、神聖なものに犠牲を払って価値を伝えます。しかし、そのような適切な振る舞いは、私と神聖なものの接点を開き、自己卑下と引き換えに、神聖なものから得られる力強い祝福を得るのです。」
この精神的な取引の最終結果は、彼が主張する「パフォーマンス的な 実体化 それによって多くの個人が「超個人」となり、その状態が、移動性が大幅に向上し、新しい高速通信形式と、逆説的に個人が崇拝するように訓練されてきた国家そのものの「貪欲な要求」を伴う産業近代化の崩壊の力に対して、その同じ個人を強化すると彼は示唆し続けている。
現代イタリアの研究者であるケルツァーは、暗黙のうちに宗教的な階級の儀式が、国民的アイデンティティの初期的な強化において果たす大きな役割を肯定している。しかし同時に、次のような事例のように、儀式の決定的な重要性も強調している。 ムスタファ・ケマルの トルキエまたは ムッソリーニのイタリア強力なエリートたちが、長年の文化や国民のアイデンティティの規範を根本的に、そして迅速に見直そうとしている。 国家の教育者 彼らはしばしば歴史的な比喩を採用しますが、それは表面的には彼らのイデオロギー的断絶の計画と完全に相反するように見えることがよくあります。
例えば、ムッソリーニにとってイタリア国家の強化はカトリック教会の支援よりもはるかに重要だったことは明らかです。実際、19世紀後半のイタリアのナショナリストの多くと同様に、th と早期20th 何世紀にもわたって、彼は教会の長年にわたる権力が真の国家統一と権力の達成に対する最大の障害の一つであるとみなしていました。
しかし、彼は非常に現実的な政治活動家でもあり、教会との公然たる闘争は自身の利益にならないことを理解していました。解決策は？教会と協定を結び、伝統的なカトリックのレトリックと伝統的なカトリックの図像から、従来の関係性に基づく参照対象を完全に、あるいは部分的に剥奪し、下の写真が示すように、新たな国家主義的な連想を吹き込むことでした。
一見すると教会の祭壇を描いた絵のように見えるが、実はこれはムッソリーニの長期統治（1922～43年）の初期の数年間に完成した、第一次世界大戦で亡くなったイタリア人を追悼する記念碑の一室である。
確かに、十字架とその背後に復活したキリスト像がある。しかし、これらのカトリックの像に加えて、不釣り合いなことに、明らかに古典的な図像の燭台が置かれている。これは、ムッソリーニがしばしば試みたように、彼の新しく強硬な統一国家イタリアの行動を異教のローマ帝国の偉大さと結びつけるためにデザインされたものだ。そしてさらに不釣り合いなことに、近代国家の生命線である軍事力を象徴する2つの大砲の砲弾が添えられている。
しかし、記念碑の地下聖堂内部のこの図像的行き詰まりは、私たちが外に出て、祭壇が位置する建造物よりも数倍も大きい、異教に触発された「ニケのある勝利の女神」の巨大な像が、すべてを見下ろしているのを目にしたときに破られます。
そして、記念碑に近づく見物人が、その視点からはカトリックの象徴の表れが見当たらないものの超越的な性質に関するメッセージを見逃すことのないよう、記念碑に続く玄関の両側には、その人が「神聖な空間」に入っていることを告げるメッセージが石に刻まれている。
メッセージはこれ以上ないほど明確だ。イタリアの指導者は、イタリア国民に深く根付いたカトリックの精神に訴えかけ、新たな信仰の対象である国家を売り込もうとしている。そして、国家によって、これまで国民の超越的な憧れの受け皿となってきた教会が、二の次へと大きく後退することを期待しているのだ。
19世紀後半のナショナリスト文化プランナーが行ったこのことやその他多くの超越主義的なおとり商法を振り返ると、th と早期20th 何世紀にもわたって（一度探し始めると例は無限にあります）、私たちの文化の他のイデオロギー領域に根本的な変化を生み出そうとする、より現代的な試みにおいても、この戦術が機能しているかどうかを問うのは当然のように思えます。
例えば、病的な動機で、より包括的な新しい中世封建主義を生み出したいという欲求から、身体の主権と各個人の本質的な神聖さの概念を廃止しようとしているグローバリストは、神から与えられた自由を私たちから奪おうと、故意に冷笑的に私たちの超越への欲求に訴えるのでしょうか？
私は「はい」と言わざるを得ません。そして、ワクチン文化こそが、私たちを彼らの悪意ある呪縛の下に引きずり込もうとする多方面にわたる取り組みのまさに中心にあるのです。
ニニアン・スマートが上記の引用文で用いた「聖体変化」の概念は、キリスト教、ひいては西洋思想の多くにおいて、何世紀にもわたって中心的な役割を果たしてきました。この概念は、信者の体内に聖体が取り込まれたときに生じる変容の力を説明する際に最も頻繁に用いられます。
聖体が体内に取り込まれると何になるのか、あるいは何になるのかについては解釈の相違があるが（カトリックと正教会は、聖体が奇跡的に聖体に変換されると信じており、 実際の カトリック教徒は、この瞬間にキリストの体であるキリストの受難を象徴的に思い出させるものとして捉えていますが、プロテスタントはこれを、同じプロセスが起こる可能性を強く象徴的に思い出させるものとして捉えています。どの教会も、この儀式行為を非常に重視しています。
それは信者の永遠の渇望の頂点の出来事とみなされる（宗教という言葉はラテン語の動詞 レリゲア（再び結びつける、一緒になるという意味）を、仲間の男女と平和的に団結し、神の純粋な愛のエネルギーによって実現します。
言い換えれば、聖体拝領は、自己の限界から逃れ、支え合う人間の仲間の一員となり、空間、時間、そしてもちろん人間の堕落といった日常的な概念を超越する力と接触することを望んで、自らの個性と個人の主権の「侵害」に自発的に従う行為なのです。
この最後の部分が鍵です。人は、服従という行為によって得られるのは、肯定的なものだけ、つまり「単なる」人間からは到底期待できないような癒しの力だけだと信じ、自らの主権を放棄してしまうのです。
15世紀後半に始まった近代化の約束は、th この世紀のキリスト教信仰の根本は、人間は、依然として神の気まぐれに左右されながらも、その直前の数世紀に比べて、理性によって自らの運命をコントロールする能力がはるかに優れていると信じていたことにあった。
科学的思考を人生の問題に適用することで得られる物質的な利益がその後の数世紀にわたって増え続けるにつれ、神は仮に存在するとしても人間の日常の行動に干渉したり物質的な影響を与えたりしないという考え方（ほとんどの文化では比較的少数派）が重要な支持者や実践者の間で出現しました。
言い換えれば、おそらく人類史上初めて、カルヴァン主義における選民の教義の台頭によって信念を強化した、小規模だが社会的、経済的に強力な集団が、人類の存在論的運命の真の作者であると自らを宣言したのである。
人間が歴史の支配者であり創造者であるというこの考えは、ナポレオンが旧大陸の伝統文化に対して武力攻撃を行っていた時代に、さらに積極的に広まりました。
しかし、19世紀前半のロマン主義の反乱により、th 19 世紀ヨーロッパですぐに明らかになったのは、たとえ他の人間がいかに並外れた先見性と才能を持っているように見えても、大多数の人々、いや、ほとんどが、自分たちの運命を他の人間の気まぐれに委ねる覚悟ができていなかったということである。
理由は単純だった。これらのいわゆる反動主義者たちは、自称するビジョンと全能性にもかかわらず、自然の循環に関する理解や、非カルヴァン主義あるいはそれ以前のキリスト教の教えから学んだように、他のすべての人間と同様に、貪欲、強欲、そして時には他者を圧制したいという欲望といった悪徳に陥っていることを知っていたのだ。
この頑固さは、私たちの間で進歩の神を自称する者たちの計画にとって大きな障害となった。そして、神への畏敬の念を欠いた、エリート主導の楽園という自らの構想を売り込むため、彼らは「大衆」への訴えかけを、まさに彼らが大きく弱体化させ、最終的には打ち倒そうとした宗教的伝統の記号論と儀式的慣習で覆い隠し始めた。
最初にそうしたのが、私たちが見てきたように、19世紀後半の民族主義活動家や指導者たちだった。th と早期20th 何世紀にもわたって、第一次世界大戦で国家の名の下に傷つき、殺されることに狂った人々が殺到した（ シュテファン·ツヴァイク 彼の 昨日の世界）が明らかにしたように、国家に宗教的重要性を浸透させようとするこれらの初期の取り組みは、かなり成功した。
しかし、その紛争でのグロテスクな大虐殺と、そのわずか21年後に続いたさらに破壊的な大虐殺により、国家は超越的な「情熱」の多くを失ってしまった。
その代わりに、アメリカ主導の新たな世界帝国の下で、科学、特に医学は、西洋文化の永続的な、しかし今や組織的に抑圧されている超越的な憧れの新たな世俗的な受け皿として推進された。
科学が新しいものだったわけではない。過去2世紀にわたり、この分野では多くの成果が達成されてきた。しかし今や、科学は世俗的な執着と関心の頂点に君臨している。
そして、1953年のジョナ・ソークの「奇跡的な」発見とともに、この新たに支配的な科学的信条は、ついに待望され、切望されていた「聖体」の情熱の対象、つまり広く日常的に配布されるワクチンを手に入れた。そのワクチンの周りに、エリート文化計画者たちは新たな連帯の典礼を構築し、やがて、この注射やそれに似た注射の超越的な力を信じることができなかった、あるいは信じようとしない人々に対して「標的を定める」ために必要な追放の典礼も構築した。
宗教儀式と医療儀式の類似点は、一見する以上に深い。聖体拝領と同様に、ワクチン接種という行為は、個人と社会全体の間にある慣習的な物理的障壁を突き破る。そして聖体拝領の場合と同様に、人は他者との実りある連帯感を生み出すという名目で、この一時的な身体的主権の侵害に服従し、あるいは他者に服従させられる。
2021年1月から2023年夏にかけて、私たちはワクチン接種を受けることで、自分自身の身体的強靭性を高めるだけでなく、私たちが属するさまざまなコミュニティの強靭性を高める利他的な行為を行っていると常に言われてきました。
そして、集団の団結への訴えをさらに強めるために、私たちはまた、この新しい社会の秘跡に参加しないことは私たちのコミュニティだけでなく、私たちが最も愛する人々、つまり家族のメンバーに損害を与える可能性がある、そしておそらく損害を与えるだろうと絶えず告げられてきました。
確かに、 それぞれの群れに向けたビデオで、ラテンアメリカの著名な司教たちのグループは、ワクチンの聖餐的性質を推進する人々の思惑に乗じて、聖体拝領の行為から放射される連帯感を誘発する愛の波とワクチン接種によって生じる愛の波の間に連続性があることをほぼ明確に示した。これは、イタリアの聖職者がムッソリーニの唯物主義的な国家崇拝に超越的な雰囲気を吹き込んだのと似ている。
ある人はこう言った。「私たちは地球規模の相互接続コミュニティとしてより良い未来に向けて準備を進めながら、例外なくすべての人々に希望を広めたいと考えています。. 北米から南米まで、私たちはすべての人へのワクチン接種を支援します.
すでに複数の罪で有罪判決を受けている営利企業の未検証の製品に対し、聖体による命を与えるという約束への信者の無限の信仰を向けさせるように意図されたメッセージの中で、別の人物はこう述べた。「このウイルスについては、まだ解明すべきことがたくさんあります。しかし、一つ確かなことがあります。承認されたワクチンは効果があり、人命を救うために存在します。それらは、個人と世界の癒しへの道への鍵となるのです。」
さらに別の人はこう述べた。 「私は皆さんが人類という偉大な家族の一員として責任ある行動をとり、健全な健康と普遍的なワクチン接種を目指し、それを守るよう奨励します。」
神聖なものと薬学的に俗悪なものを冷笑的に混ぜ合わせるこのゲームに負けまいと、フランシスコ教皇は次のように賛同した。「関係当局が認可したワクチンを接種することは愛の行為であり、大多数の人々が接種できるように支援することも、自分自身、家族、友人、そして人々に対する愛の行為です。…ワクチン接種は、公共の利益を促進し、お互い、特に最も弱い立場にある人々を思いやる、シンプルですが意義深い方法です。」
道徳的識別力と個人の人間的尊厳という概念に明らかに敵対する完全に世俗的な政治プログラムの制定を正当化するために、聖餐の言語と聖餐の考え方を利用することが、これ以上明確に説明できるだろうか。
現代の有害な思い上がりの一つは、自分が無宗教であると宣言すれば、この地球上での経験の始まり以来、人類の宗教実践の原動力となってきた超越への憧れから直ちに解放されるという考えである。
大衆を支配することに執着する、看板を作るエリート層は、そのことをよく理解している。彼らは、そうした憧れが人間の精神に深く刻み込まれていることを知っているのだ。
そして、チャールズ・テイラーが世俗時代と呼んだ時代の幕開け以来、彼らは、伝統的な典礼や聖餐の慣習の世俗的な模倣を現代人に提供することで、現代人が超越への自身の潜在的な欲求に気づいていないことを利用してきました。その模倣によって、人々のエネルギーは、仲間のエリートたちの利益になるプロジェクトに向けられ、同時に伝統的な存在と認識の形態の強さは弱まっています。
そろそろ私たちは、この危険で卑劣な聖餐のおとり商法の現実に気づくべき時ではないでしょうか?
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トーマス・ハリントンはブラウンストーン上級奨学生でありブラウンストーン研究員であり、コネチカット州ハートフォードのトリニティ・カレッジでヒスパニック研究の名誉教授であり、そこで24年間教鞭をとりました。 彼の研究は、国家アイデンティティのイベリア運動と現代カタルーニャ文化に関するものです。 彼のエッセイは Words in The Pursuit of Light に掲載されています。
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