[以下はジェフリー・タッカーの著書からの抜粋ですアメリカの精神：500周年記念について.]
若い頃、私たちは次のような賛美歌を歌いました。「主が生きておられることをどうして知るのかと聞かれるでしょう。主は私の心の中に生きておられるのです。」
正直なところ、子供の頃、少なくとも合理主義者だった私には、この言葉はあまり意味をなさなかったかもしれません。しかし、年月が経つにつれて、より深く理解できるようになりました。これは紛れもなくアメリカ的な考え方です。
これは、信仰は究極的には個人的な問題、最も個人的な問題であるという真理を指し示しているように思われます。それは、個人の精神と心の命に関わる問題として、私たちが受け入れるか拒絶するかの判断基準となるのです。それが、私たちが信仰を知る方法なのです。
これこそが、アメリカ人の宗教体験の真髄であり、エリック・スローンの著書の第6章の主題です。この章は「敬虔さ」についてです。
信仰構造、信仰の伝統、宗派を問わず、アメリカの経験は、あらゆる宗教が個人の選択に基づいて信者を集めることを要求してきました。あなたは受け入れることも、拒否することもできます。
今日ではそれほど過激に聞こえないかもしれませんが、かつてそのような制度は突飛で、機能不全に見えた時代がありました。植民者がプリマスに到着した頃、ヨーロッパでは宗教改革の影響で宗教戦争がまだ続いていました。当時の認識は、どの国もプロテスタントかカトリックかを選択しなければならないというものでした。選択の自由などありませんでした。
なぜそうなったのでしょうか？教会と国家は長きにわたって結びついていたからです。教会は政治指導者を承認し、政治指導者は教会を保護しました。彼らは千年もの間続く契約を結んでいました。宗教改革が起こると、混乱が起こり、人々は抵抗しました。
もちろん、時が経つにつれ、そしてアメリカの植民地生活が豊かで素晴らしい経験として現れ始めたのとほぼ同時期に、宗教戦争は徐々に終結した。宗教戦争は人命と財産に大きな犠牲をもたらした。現代的な意味での自由という概念が生まれ、時を経て芽生えていった。
結局のところ、誰もが自分自身と家族のためにどの信仰に従うかを決める方が賢明なのです。このシステムが求めているのは、他人が私たちの決断を許容するのと同じように、私たちも他人の決断を許容することだけです。ついに平和が訪れました。
植民地は当初、ヨーロッパ式の政教分離による国教の確立を試みましたが、結局定着しませんでした。人々の移動が激しかったのです。アメリカに留まったのは、宗教的に反体制派だったからという理由だけでした。彼らはこれまでも抑圧されてきました。なぜ他人にそのようなことをするのでしょうか？彼らは信仰と実践の自由を与えられていることに十分感謝していたのです。
それに、信仰をめぐる争いよりも、もっとやるべきことがたくさんあった。家を建て、町を築き、公共の諸問題に対処し、作物や家畜にも常に気を配る必要があったのだ。
アメリカは宗教戦争に煩わされるほど忙しすぎた。建国当時、新たな体制がどうあるべきかは明らかだった。絶対的な信教の自由が保障されるべきだと。それはアメリカ合衆国憲法修正第一条に盛り込まれた。
「議会は宗教の樹立を尊重する、あるいは宗教の自由な実践を禁止する法律を制定してはならない。」
素晴らしい言葉ですね！記録に残る歴史は、宗教紛争をめぐって人々が殺し合い、死に、略奪を繰り返した物語でした。アメリカ人は、他人が信じたいものを信じることを許す限り、人々が信じたいものを信じさせておけばいい、という突飛な考えを持っていました。
これは宗教的実践に悪影響を与えたわけではありません。むしろその逆です。植民地時代や建国を再現した映画では描かれていませんが、信仰は人々の生活のあらゆるところに存在していました。宗教は教育、市民の祝賀行事、医療と病院、未亡人や孤児のケアなど、多くのものの基盤となっていました。
信仰は人生であり、人生は信仰でした。この二つは、自由という概念によって織り合わされていました。
世界中で広まり始め、アメリカ人はさらにそれを強く受け入れるようになりました。19世紀には宗教復興の波が押し寄せ、あらゆる信仰体系と宗教指導者が誕生しました。アメリカは、いわば宗教的起業家精神の拠点となりました。誰かが天命を受けて宗教を設立し、信者を集めるのです。
旧世界では考えられないことでした。しかし、新世界では、それが可能だと思われました。だからこそ、この国はこれほど多様な信仰の故郷となったのです。その多さに驚くばかりです。私たちにとって、本当に衝撃的なことは何もありません。人々が他人のために同じことをする限り、何を信じようとも、私たちは気質的に喜んで受け入れます。
聖体変化説と聖体共存説を信じる者同士が、柵や絞首刑まで伴って戦った戦争を振り返ると、そのようなことは想像もできません。確かに、歴史的にいくつかの宗教が信教の自由という概念を受け入れるまでに時間はかかりましたが、カトリック教会でさえ1963年にはこの概念を受け入れていました。
歴史上よく知られた例外はあるものの、大抵の場合、宗教の自由という概念はアメリカの経験に不可欠な要素となってきました。だからこそ、2020年から21年にかけて、公衆衛生上の理由から多くの教会が強制的に閉鎖され、宗教儀式が制限されたことは、非常に衝撃的で恐ろしい出来事でした。
当時、これは行き過ぎだと分かっていました。人々の信仰に手を出すと、生涯にわたる怒りが生まれるのです。例えば、従来のメディアは「ソーシャルディスタンス」を無視したユダヤ教の結婚式や葬儀に激怒していました。申し訳ありませんが、政府当局の公衆衛生対策よりも重要な問題がいくつかあるのです。
このようなことが私たちの生きている間に再び起こるとは到底思えません。皮肉なことに、この出来事はアメリカにおける信仰の大きな復興につながりました。礼拝所は再び満員になり、数十年にわたる世俗主義の進展の後、信仰は再び高まっています。言い換えれば、一部の悪質な行為者が信仰を根絶しようと試みましたが、結局は再び宗教復興の波を引き起こしてしまったのです！
これはアメリカの物語です。私たちは、あらゆる花を咲かせるという新たな実験を試みました。そして、世界がかつて見たこともないほど多様な信仰を持つ、最も素晴らしい庭園を創り上げました。それは今、すべての人にとって模範となっています。これはアメリカが世界に贈るもう一つの贈り物です。良心の自由は、この国の歴史に深く根ざしています。
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ジェフリー・タッカーは、ブラウンストーン研究所の創設者、著者、会長です。 彼は大紀元の上級経済コラムニストでもあり、以下を含む 10 冊の本の著者です。 ロックダウン後の生活、学術雑誌や大衆紙に掲載された何千もの記事。経済、テクノロジー、社会哲学、文化などのテーマについて幅広く講演。
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