技術をほぼ独占的に評価する現代のような時代において、学生に何を（そしてどのように）教えるべきか、あるいは別の言い方をすれば、何を学ぶべきか？ ウクライナで続く戦争、変動するイラン戦争とそのエネルギー価格への広がりつつある波及効果（石油やガソリンの供給だけでなく、食料供給にもすでに影響を及ぼしている）、そして米国、英国、ヨーロッパにおける「不法移民」に関連する社会的・政治的紛争など、世界中の人々に影響を与えている危機が蔓延していることを考えれば、この問いに答えるのは困難な課題のように思える。
この質問に暫定的に答えるために、現代だけでなく世界の歴史を通じて、数多くの知的源泉から引用できるものが非常に多く（多すぎるほど）、そのため取捨選択せざるを得ませんが、とりあえず述べてみます。私の視点は主に西洋的なものです。
ノーザンダイバー社の 古代ギリシャ語 思想家プラトンは、タレスからエンペドクレス、アナクサゴラス、ヘラクレイトス、パルメニデス、そしてもちろん師であるソクラテス（ディオティマという女性から学んだと主張した）に至るまで、先人たちの洞察を吸収し、存在と生成は、一方では感覚と個々の事物の物質世界、他方では普遍的なイデアの知性世界に物事が現れる緊張場を構成する2つの極であると教えた。
プラトンのマケドニア人の弟子であるアリストテレス（ アレクサンダー（後に偉大なる者となる）普遍的な形相は個々の事物から切り離されたものではなく、むしろそれらの理解可能な部分にあると主張した。それらが合わさって、彼が「普遍的な形相」と呼んだものを構成している。 エンテレキーさらに、アリストテレスは、因果関係を一種の「四重構造」（後に再び登場する概念）として包括的に概念化した。 マルティン・ハイデガーの哲学（真に人間的な生き方の試金石を意味する）は、現代においてこれらのうちの1つだけに還元されるよりも、はるかに豊かで実り多い説明力を持つ。アリストテレスの4つの原因は、それぞれ質料因、形相因、作用因、目的因である。
例えば木には 材料 具現化、つまり物質（幹、枝、葉など）。また、理解可能な フォーム ―その形ではなく、理解できる本質、そして ワーキング その変化や成長の原因。 ファイナル 原因、または 目的因は、おそらく最も重要なものであり、木がなぜそのような形で成長するのかを説明するものである。
明らかに、人間にとってこの図式はより複雑だが、理解しやすい。私たちには身体（物質的原因）があり、私たちを私たちたらしめる形式的で理解可能な本質がある。 他のものとは区別して、私たちの成長過程の変化を説明する作用原因と、人間の最終原因 目的因これは、種としても個人としても、私たちが「成長」する方向、あるいは私たちが目指すものを具現化したものです。すべての個人にとって、 目的因 あるいは最終的な目的は異なります。ある人は自分がなりたい理想の作家を目指し、またある人は料理や歌唱などで卓越性を追求します。この意味で、私たちの 未来（s）は、私たちが現在行っていることを理解する上で重要な要素です。
上記から、学習が ベルナール・スティグレール 知識が個人から個人へと、あるいは複数の個人へと伝達される「超個人的」な方法は、常に漸進的な複雑化を伴う。例えば、プラトンは先人たちの蓄積された知識をこのように統合し、アリストテレスはこの過程をさらに発展させ、プラトンの統合よりもさらに包括的な統合をもたらした。
さらに、プラトンはアリストテレスよりも数学的傾向が強かったが、彼の対話篇に記されている「創造神話」に見られるように、 ティマエウス）、そこでは、形相だけでなく数も神と個々の事物との間の本質的な仲介者として想定されているが、アリストテレスは観察を通して経験的世界を正当に評価した。
彼は2,000年以上も前に、経験科学の基礎を築いた功績を称えられるべき人物である。この知識の進歩のパターンは、教育と学習について重要なことを教えてくれるはずだ。特に、人工知能（AI）が人々の（学生を含む）記憶の代替となりつつある現代においてはなおさらである。スティグレールは、こうしたAIの台頭に対して警鐘を鳴らしてきた。
近代（17世紀頃）th 19世紀に遡るこの複雑な図式は、現在では遺伝学の観点から説明される因果関係に置き換えられているが、現代では遺伝学の観点から説明される因果関係に置き換えられている。th 19世紀）、電子機器、デジタル技術などが挙げられる。言うまでもなく、これだけでは人間の複雑さを説明するには程遠い。アリストテレスの因果関係の四重奏の方が、その目的にははるかに優れた枠組みである。これについては後ほど詳しく述べる。
先ほど古代ギリシャの思想家エンペドクレスについて触れました。彼は世界を空気、水、火、土の4つの元素で説明し、それらは愛によって結合され分離されると述べています（フィリア）と憎しみ（ネイコスそれぞれ19世紀に。th 世紀のジークムント フロイト 彼は、文明は絶えず反対方向に引っ張られていると主張した際にこれを利用した。 エロス （愛）そして タナトス （死の衝動）それぞれに関して。 愛しかし、キリスト教における重要な人物であるナザレのイエスの文明における深い役割を忘れてはならない。彼の愛に関する教えは、今日、かつてないほど重要な意味を持っている。もちろん、愛は他の宗教においても重要な役割を果たしており、これは異なる宗教的信念間の共通点や和解の可能性を秘めている。
キリスト教中世は聖人の教えを通して理解することができる アウグスティヌス （プラトンの哲学を通してキリスト教を解釈した人物だが、同時に人間の精神に対する鋭い洞察力も示しており、フロイトさえもその洞察力に影響を受けていた）そして聖トマスについて アクィナス彼もまた、アリストテレスの思想を通して同じことを成し遂げた。アリストテレスは、何世紀にもわたって西洋の思想家にとって理解し難い存在であったが、東洋（イスラム教）文化と西洋（キリスト教）文化の接触を通して再発見されたのである。
皮肉なことに、十字軍はこの点で重要な役割を果たしました。ここで、学習は決して歴史的真空の中で起こるものではなく、学問の神聖な殿堂と具体的な歴史的出来事の間には非常に現実的なつながりがあることを学生に教える機会が生まれます（19世紀は、th19世紀のドイツの思想家、ゲオルク・W・F・W ヘーゲル 彼の弁証法哲学において強調された点である（彼が代表作を執筆していたまさにその時、ナポレオンの征服軍が彼の住む都市に侵攻してきた）。
上記の思想家について詳しく述べるよりも、中世に採用された教育スキーム、いわゆる トリビウム and Quadrivium7つの「自由七科」から成る。前者は文法、論理学（または弁証法）、修辞学の3つの分野からなり、これらによって学生はクアドリヴィウムを構成する4つの分野、すなわち算術、幾何学、音楽、天文学（数学的芸術とみなされる）を学ぶ準備ができた。
これら4つの学問分野はすべて数値的および幾何学的関係に基づいていることを考えてみてください。天文学でさえ音楽的比率の観点から理解されていました。シェイクスピアは、 ヴェネツィアの商人第5幕第1場では、ロレンツォがジェシカに「天球の音楽」について語る際に言及されている。 について 星や惑星の動きによって生み出される天上の調和について、「あなたが見るどんな小さな天体も／その動きの中で天使のように歌っている…」と歌われています。ここでは、古代ギリシャの思想とキリスト教によるその受容の融合を目の当たりにすることができます。これは、学習が時代を経てどのように展開していくかを学生に理解させるもう一つの機会です。
総合すると、トリヴィウムとクアドリヴィウムの7つの自由学問は、12世紀から13世紀にかけての中世の大学における学部課程の中核を形成し、より高度なレベルでの哲学や神学の研究のための前提条件としての役割を果たしていた。
トリヴィウムは、学生に言語と思考を習得させることを目的としていたことを考慮すると、 文法, ロジック, レトリック 文学教育の「三つの方法」は、今日私たちにとって、これらの三つのレベルで言語をどのように使うかを知らなければ、より高度で別のレベルの学習に進むことは無意味であるという強力な教訓と見なせるかもしれない。なぜなら、言語の意味、論理的な妥当性の関係、そして話し言葉の修辞的なニュアンスを十分に理解していなければ、コンピュータ科学のように言語によるコミュニケーションが人文科学と同様に不可欠な分野であっても、それ以降のあらゆるレベルでの理解が無効になってしまうからである。
技術が主流の現代では、この洞察力がしばしば欠如しており、その結果、言語の重要性が過小評価されている。イェール大学のコンピュータサイエンス教授を最近まで務めていたデイビッド・ゲルンターが著書で示したように、コンピュータ科学者でさえも言語の重要性が過小評価されている。 心の潮流 – 意識のスペクトルを解き明かす （2016年）では、人間の心（AIのモデルとして）を単なる論理機能に還元し、その その他多くの機能創造芸術で目撃されている。ゲルンターは、特にコンピュータサイエンスの学生にこの洞察を伝えるのにふさわしい人物である。なぜなら彼は また 詩人であり、芸術家でもある。
私は特に以下の点の重要性を強調しなければならない レトリック3 つの分野のうち、 トリビウム今日、特に政府機関からの誤情報や偽情報が絶えず浴びせられ、自分の行動をコントロールしようとする動きが見られる時代において、修辞学は、まさに聴衆や対話相手を操るために言語を用いる言語技術である。比喩や換喩といった様々な修辞技法を用いることで、相手の注意をそらし、これらの比喩が表すものにさりげなく共感させることができる。
同様に比喩表現を用いる修辞学の現代版は、 談話談話は言語であるが、無害な、記述的な、あるいは陳述的な形式ではない。むしろそれは 言語とは、意味と力が融合する場所である。そして意味が実際に権力に奉仕する場所。言い換えれば、言説はイデオロギーの言語的装いであり、それは言語に必然的に刻み込まれている。そのような言説は通常、根底にある前提や文脈に刻み込まれており、 教育と学習において暗黙のうちに機能するそして、教師たちがこのことを認識していない限り、彼らは無意識のうちにこうした言説的な呼びかけの担い手であり続ける可能性がある。
これは、現在最も影響力のある言説は何かと問うことで簡単に検証できる。伝統的には家父長制であったが、今日では新自由主義資本主義、いわゆる「ステークホルダー資本主義」、そして「トランスヒューマニズム （グローバリスト組織である世界経済フォーラムの）AI中心の言説、そしてイアトロクラシー（コロナ禍の時に明らかになった言説的医療専制政治、ジョルジオ・ アガンベン 開示された 私たちは今どこにいますか？学生は、自分たちの思考や行動を支配しようとする言説的な試みを識別できなければならない。そのため、大学はこうした言語戦略の入門となるようなコースを設計することが不可欠である。そうでなければ、学生は自分たちの行動を無差別に操作する言説に対して無防備になってしまう。
クアドリヴィウムは、トリヴィウムに続くもので、算術、幾何学、音楽、天文学、すなわち数学的諸学問を包含していた。驚くべきことに、これら二つの要素はどちらも、徹底した教育に不可欠であると考えられていた。今日では、これに相当するのは、人文科学や社会科学とみなされる分野（少なくとも一部）と、自然科学とみなされる分野（一部）の組み合わせであろう。この利点は、学生がこれらの包括的な科学分野の一つに「特化」するのではなく、木々の一部だけでなく、森全体をより広く見渡せるようになることにある。
確かに、中世のような時代では、支配的な世界観は識字能力のない人々にも容易に理解できた。例えば、ロマネスク様式や特にゴシック様式の大聖堂のステンドグラス（光を巧みに用いたもの）を通して、信者たちはその世界観を視覚的に認識することができた。今日では、世界は複雑に絡み合っており、特にいわゆる「ネットワーク社会」の特性を考えると、体系的な理解はほとんど不可能に近い。しかし、知的に繊細なアプローチで教育と学習を行えば、それは可能になる。
人文科学と自然科学（および法学）を統合するという考え方を最小限に適用した例として（その過程で一定の知的整合性を獲得する）、私はかつて、様々な学部の大学2年生（2年生）を対象に、大きな講義室で科学哲学の授業を担当していました。その目的は、学生たちに、日常生活における「生活世界」の知識と科学の違い、彼らが研究する多様な科学における仮説や理論の認識論的・存在論的地位、そしてそれらがどのように生活世界に根ざしているのかを理解するための哲学的基礎知識を提供することでした。
概して、学生たちはこのコースが自身の科学的志向をより深く理解するのに役立ったと肯定的なフィードバックを寄せた。実際に、その後哲学のコースに登録しようと決めた学生もいた。重要なのは、このような哲学的な仲介アプローチが、学生が学ぶ内容と彼らが生きる急速に変化する世界との間にしばしば生じる、非常に混乱を招く不一致に、ある程度の整合性をもたらすという、まさに必要とされる役割を果たしているということである。
今日の世界はおそらく、少なくとも潜在的には、想像しうる限り最も混乱した世界である。その理由の一つは、私たちが、 Weltanschauungあるいはミシェルが フーコー 小説と呼ばれる エピステメ近代が、人類が持つ無数の視点の中に一貫性を見出す科学的・哲学的能力への信念によって特徴づけられていたとすれば、ポストモダニティはその信念を打ち砕いた。
19th19世紀の詩人であり思想家であるチャールズ ボードレール彼は、現代の詩人が直面する2つの課題を区別した。一方では、詩人は絶え間ない 変化する （そうなる）世紀半ば頃に人々が暮らしていた場所、一方で、彼らは 安定した, 不可欠、 or 持続する この生成の海の中にいること。
これを近代とポスト近代に適用すると、おおよそ次のように表現できるだろう。 現代の 変化（生成）の中に永続（存在）を見出すことに対応し、 ポストモダン これは、安定性を犠牲にして絶え間ない変化を受け入れることと一致する。 ポスト構造主義 思想家たちよ、今日私たちが直面している主要な教育上の課題は、私たちが学ぶべきであることを示すことである。 変化（なりゆくこと）と安定（存在すること）を一緒に考えるなぜなら、現実の複雑さを正当に評価するには、かつての「どちらか一方」というアリストテレス的な論理に代えて、「両方とも」という論理の妥当性を示すことこそが唯一の方法だからです。こうすることで、私たちは学生たちに、今日私たちが直面し、経験している現実を理解するための手応えを与えることができるのです。
教育的な観点から言えば、これはさまざまな方法で実現できます。哲学、批評的映画研究、文学、建築理論、精神分析理論など、いくつかの分野を挙げると、このポスト構造主義的な洞察は容易に実証できます。たとえば文学では、次のようなレンズを用いることができます。 バーバラキングソルバーの小説、 飛行行動 （2012年） 自然の複雑さ.
本書は、地球全体の生態系を構成するあらゆる自然生態系の相互関連性を明らかにする架空の物語であり、その中で人間社会は極めて重要な役割を担っている。これは、地球上の環境そのものを人間が変える能力を持つことを肯定する「人新世」という地質時代の原理に基づいている。具体的には、キングソルバーの魅力的な物語は昆虫の生態系（部分）システムを背景に展開され、人間の活動が生物の現実（世界で最も象徴的な蝶の一種の年間移動の混乱など）にどのように影響を与えるかを読者に理解させる。
これは、世界中の複雑な生態系サブシステムの密接な相互接続性を強調するために用いられます。それは「驚くべきこと」かもしれませんが、私たち全員は、何百万もの仲介者を介してではありますが、文字通り世界中のあらゆるものと（相互に）つながっています。したがって逆説的ですが、私たちは「トレース' （デリダが言うように）私たちが 私たち自身の中に： 私たちは私たち自身であり、同時に私たち自身ではない。.
複雑な相互関連性の性質と意味合いを文学的に実証するこの試みの目的は、世界中の学校や大学のカリキュラムを、そのような複雑さを認識し、前提とする方向へと変革するための強力な動機付けを提供することにある。こうすることで、カリキュラムのどの項目も、周囲のあらゆるものから孤立していることを盲目的に示唆するのではなく、むしろ、避けられない相互関連性を認めるものとなる。
開発理論家ユーリーの業績 ブロンフェンブレンナー ブロンフェンブレンナーの複雑な社会状況に関する説明（「デベレコロジー」と呼ばれる）は、社会状況における個々の行動は他者の行動に影響を与え、それが今度は社会状況を変化させ、そしてその変化が再び関係者の将来の行動に影響を与えることを示している。
社会と自然の現実のこの純粋な複雑さは、さまざまな方法で示すことができます（上記のように文学を通して示すなど）。その中でも最もよく表れているのは、人間の複雑さに関するものです。 アイデンティティ ―大多数の人が固定されていて一枚岩のように統一されていると素朴に考えているもの、例えば「私は am 優れたドライバーであっても、運転技術を習得していても、道路上でほんの少しでも集中力が途切れると、意図せずハンドルを切り、対向車や道路脇の木に衝突してしまう可能性がある。
問題は上記の文中の「am」という単語にある。ジャン＝ポール サルトル 主張されているように、それは「悪意'（悪意人間は「存在する」存在であり、「ex-」は、私たちが未来に向かって絶えず「自分自身から抜け出している」ことを示しており、「am」が自信満々に主張していることはいつでもひっくり返される可能性がある。彼が言うように、私たちは「自由である運命にある」。したがって、人のアイデンティティは決して一度きりで完成することはなく、予測不可能な未来の出来事や、選択を迫られることが避けられないという事実によって常に変化し続けるのである。
In ラカン派 精神分析用語では、いわゆる「安定」 自己 （あるいは想像上の自我）は、私たちが不変のアイデンティティだと信じているものの拠り所ですが、それは常に象徴的なレジスター（常に発言の修正を可能にする言語）と、言語やイメージを超越する象徴化不可能な「現実」によって不安定化されています。言い換えれば、私たちが誇る「アイデンティティ」は、不安定に相互作用する主観性のレジスターが複雑に混ざり合った、絶えず変化する集合体なのです。このことも（言説理論とともに）学生に伝えなければなりません。そうすることで、学生は、自分たちの見せかけの「アイデンティティ」に窮屈な枠を押し付けようとするイデオロギー的な試みに抵抗できるようになるからです。
私の経験上、私たちが住む世界は単純で理解しやすいというナイーブな考えを学生から払拭するのに効果的な教育的アプローチは、18の考え方を紹介することです。th19世紀の思想家イマヌエル・カントは、自身の哲学が思考に「コペルニクス的転回」をもたらしたと述べている。これは決して誇張ではない。コペルニクスが地球は宇宙の中心ではなく、太陽系の他の惑星と共に太陽の周りを公転していることを証明したように、カントは我々の知識の基盤に関する概念を変えなければならないと主張したのである。
世界が私たちの心に印象づけられ、その過程で知識を生み出すと考える代わりに、カントは、私たちの認識能力（私たちの「理性」または 理由）－すなわち、（感覚的な）形態 直感すなわち空間と時間、私たちの概念 理解する、そして '純粋な 理性は、その限界に対処するものであり、知識のための「形式的」条件を提供する一方、「経験の多様性」（私たちが「経験的世界」と呼ぶもの）は、因果関係、様相、性質、量、実体といった理解の概念（カテゴリー）を通して理解される「物質的内容」を提供する。
簡潔に言えば、カントは人間の理性が、何かを知るための超越論的前提条件、あるいは可能性の条件であることを示した。それがなければ、私たちは「世界」を合理的に構造化された全体として認識することはできないだろう。このようにして、カントは、 合理主義者理性だけが世界を知ることができると主張した人物、そして 経験主義者経験だけで知識を得るのに十分だと主張した人物。
「超越論的」理性の哲学を明確にする過程で（ 超越的である（大きな違いがある）彼はヴェルナー・ハイゼンベルクとニールス・ボーアの量子力学を先取りした。量子力学は、 何かを観察するという行為そのものがそれを変えるこの洞察の根底にある逆説的な論理を考察すると、私たちの世界の複雑さがほとんど耐え難いほどに増幅される。Bildungsroman 小説 ジョン 鳥、題し 魔術師カントの革新的な認識論、ラカンの精神分析理論、そして量子力学の間の関連性を教える十分な機会を提供する。
学生の学習を最適化するために文学作品を指摘することで、ドイツの哲学者であり作家でもあるフリードリヒ・シラーの主張の妥当性に注目する機会が生まれる。 本, 手紙について 美的教育 人類の （1795年）―あらゆる形態の芸術は教育への適切なアプローチ手段を構成する。なぜなら、美が無私無欲に知覚される芸術は、政治的自由と道徳的調和を達成するための不可欠な手段だからである。
例を挙げると、ベートーヴェンの9番を聴いたことがある人なら誰でもth 交響曲（1824年、シラーの 詩、 '歓喜の歌特に合唱（ソロを含む）の楽章は、美しく感動的な叙情的な確信をもって、Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt「（『あなたの優しい翼が宿る所では、すべての人々が兄弟となる』）――この言葉は、芸術が持つ変革的な美的（そして教育的）力を証言できるだろう。もし世界中の人々が、この心に深く響く音楽を聴くことで得られる力強い美的体験に従って行動するならば、世界は戦争に悩まされることが少なくなるかもしれない。」
これはピーター・ウィアーの素晴らしい映画にも表れている。 いまを生きる （1990年）では、一方ではロマン主義と啓蒙主義の組み合わせと、他方では狭隘な軍国主義的実証主義との間の緊張関係が見られる。ウィアーはシェイクスピアの 真夏の夜の夢 想像力（オベロンとティターニアの森）と理性（アテネ）の表向きの対立を演出するが、成熟した理性（恋人たちの側）を十分に発揮するには、パックがいたずらを仕掛ける魅惑的な想像力の森を通り抜ける必要があることが明らかになったときに、その対立は解消される。
ちなみに、シェイクスピアの驚異的な才能はこの喜劇で存分に発揮されており、カントより150年も前に彼は 想像力は理性と相反するものではない （それまで哲学者や神学者が信じていたように）しかし本質的には 部 その一部、すなわちカントが生産的かつ再生産的な想像力と呼んだもの、それがなければ理解の対象となる世界は存在しないだろう。
ウィアー監督のこの映画のような映画的傑作は、 ゲサムトクンストヴェルク 文学、演劇、音楽、映画を一つの全体として統合する（総合芸術作品）は、教育と学習のための豊富な機会を提供し、その過程で学生は私たちが生きる世界を理解するための新しい概念を形成する機会を与えられます。彼の著作、特に芸術と 建築 ―アメリカの哲学者、カーステン ハリーズ同様の教育的および解釈的機会を提供する。
特に、彼の記念碑的な 建築の倫理的機能 （1997）―哲学書ではあるが、ほぼ ゲサムトクンストヴェルク （テキストと相互作用するイラストが豊富に使われていることを考えると）――それは私たちが住む世界を映し出すレンズとしても機能する。ハリーズは、建築におけるさまざまな空間的変調が、どのような感覚を与えるか、あるいは与えないかを明らかにすることに長けている。 精神帰属意識という観点から見ると、この多面的な書籍は、倫理的な観点から世界における自己の立ち位置を定めるための模範となる。教育的な観点からも、本書は高く評価されるべきであり、私たちが住む、しばしば混乱を招く世界の輪郭を学生が理解するための導管として機能する。
今日、ますます複雑化する世界を生き抜くための不可欠な概念的指針を学生に身につけさせるための教育アプローチは、人工知能（AI）という（潜在的に）文明を揺るがす現象に対処しない限り、十分とは言えないだろう。これは単に「ポストヒューマン」的な意味合いを持つだけでなく、より重要なことに、トランスヒューマン 影響。ポストヒューマニズム、特にロージが提唱した「批判的」な形態 ブライオッティ そしてその他――それは、人間が他のすべての生物および非生物（AIなど）の中で占める位置を根本的に見直すことを伴う。
（伝統的に）誇られてきた人間の他のすべての生物に対する優位性を再確認するのではなく、単細胞生物（あるいはそれらよりも進化的に原始的な存在）からすべての植物種や動物種、そして人工知能に至るまでのスペクトル上に人間を位置づけ、言い換えれば、 存在論的等価性 そのような存在すべての中で。 もしアカウントが違う場合： 同一性という意味ではなく（実際には同一ではない）、数百万年前に最初の生命の兆候が現れて以来発展してきた膨大な生命の体系の中で、それらが持つ独特の生物学的（あるいは人工的）な位置を認識するという意味においてである。
繰り返しますが、これは存在論的等価性が 価値論的 人間的な観点からの（価値の面での）等価性。例えば、特定の致死性の細菌やウイルスは、決して大切にされるべきではない。しかし、AIに関しては、文学や映画のジャンル（特にネオ・ノワール）SF、その作品は ロナルド・D・ムーア（宇宙空母ギャラクティカ）とジェームズ・キャメロン（ ターミネーター 映画） は典型的な例だが、それはフリッツ・ラングの先駆的な1927年の映画に遡る。 メトロポリス.
ジレンマとは何でしょうか？簡単に言うと、そして前述の映画でテーマになっているように、人間が作り出したこれらの存在は、人間の知能を模倣するだけでなく（一部の人によれば、それを凌駕しているとも言われていますが、これは梨とスイカを比較するような誤った前提に基づいていると私は考えています）、人類という種そのものの存在を脅かす存在だと考える人もいるのです。
対照的に、 'トランスヒューマニズム これは、人類の真の目標はあらゆるレベルで「機械と融合する」ことであるという信念に基づいている。この信念は、事実上、布教活動のような様相を呈しており、人工知能が間もなくいわゆる「シンギュラリティ」が発生するレベルに達し、人類が新たな超人的レベルへと進歩するという期待に体現されている。
言うまでもなく、これは非常に 反人間主義 この立場は、SF映画などで見られるような、フィクション、哲学（特に現象学）、科学の要素を組み合わせた教材を教えることで、学生に容易に理解される可能性がある。 超越これは、トランスヒューマニズムのアジェンダを実行に移した場合の結果を探るものである。
要点は、人間とAIエンティティの間には、明らかに還元不可能な存在論的な違いがあるということである（私を含め、数人の個人が こちら例えば、他の文献で詳しく論じられているように）。したがって、AIが人類にとって純粋な脅威であると信じるのは、根拠がないとは言わないまでも、少なくとも時期尚早であると私は主張したい。しかし、この主張を説得力をもって裏付けるには、AIに関する様々な側面をじっくりと検討する必要がある。
しかしながら、責任ある教育アプローチにおいては、AI、そのさらなる発展、そして人間との関係を徹底的に探求することが不可欠です。終末論的なシナリオも、トランスヒューマニズムがAIとの融合によって（トランスヒューマニストが主張するように）肉体の限界を「超越」できると謳う機会を積極的に受け入れることも、いずれも適切ではありません。AIが遭遇するあらゆる文脈においてAIを精査する過程において、教育者は、SFを含むあらゆる教育目的の情報源を無視することはできません。これは、人類の美的教育に関するシラーの助言を念頭に置くべきことです。
上記に簡単に挙げたようなテーマや問題を整理するための適切な図表ガイドは、（依然として示唆に富む） 4つの基本的な質問 イマヌエル・カントによって定式化された 純粋理性批判 （1781年）、すなわち：
「私は何を知ることができるのか？ 私は何をすべきなのか？ 私は何を希望できるのか？ そして、人間とは何か？」
カントによれば、最初の３つの問いはそれぞれ形而上学（あるいはカントの伝統的な形而上学批判を考慮すれば認識論）、道徳（あるいは倫理）、そして（宗教の）哲学の領域に対応し、４番目の問い「人間とは何か？」は哲学全体を統一する包括的な問いとして機能する。カントは、形而上学（認識論として）は私たちが何を理解できるかを問うものであると主張した。 知っています道徳は私たちが何をすべきかを規定する do宗教は、私たちが 希望 なぜなら、最終的にこれらの疑問は、人間性そのものの本質を理解しようとする哲学的人類学の中心的な関心事へと繋がるからである。
それらは現在の枠組みとして適応できる可能性があり、思考や教室での議論を通してそれらを適応させるプロセス自体が、すでに深い教育的目的を果たすことになるだろう。いわば概念的な羅針盤は、衰退しつつある「一極」世界と、勃興しつつある「多極 社会政治的な現実。現在繰り広げられている戦争は、まさにその象徴である。
