否定が続く理由

私たちは最近、ポルトガルのリスボンでの会議から戻ってきました。会議終了後、私たちはこの美しい街とその周辺を数日間探検しました。リスボンの有名な「7つの丘」を歩いている間、私たちのように徒歩で来た人や、どこにでもある「トゥクトゥク」に乗って来た人など、大勢の観光客に囲まれていましたが、群​​衆の中に不安や心配の兆候がまったく見られないのに驚きました。

それどころか、彼らは明らかに祝祭気分で、歩道沿いのカフェやコーヒーショップで飲食をし、お互いに興奮して話をしたり、携帯電話をいじったりしていた。外見上は、彼らは明らかに、自分たちの周りの世界が可能な限り「普通」に進んでいると考えているようだった。

言うまでもなく、私たちは目覚めた集団の一員として、これに驚嘆した。世界中の（報告によると増加している）人々のグループの中で、この巨大な問題を痛感している人は誰だろうか？ クーデター 目に見えない（見えない）隙間で起こっていることを思うと、愚か者の楽園に住む大勢の観光客を、哀れみと驚きの入り混じった気持ちで見ないだろうか？

群衆にまとわりつく無知の覆いについて互いにコメントせずにはいられず、しばらくして、明らかな疑問が浮かび上がった。それは、これらの無理解な子羊たちが、知らないうちに、自分たちの破滅につながる可能性のあるものに導かれているということだ。彼らは、ずっと「スマート（15分）都市」の楽園や、CBDCの「利便性」、そして大いに自慢されている「デジタル通貨」の他の楽しみに向かっているという印象を抱いていた。第4次産業革命問題は、かなりの数の人が、たとえ高度に知的でなくても、確かに知的であるはずなのに、 少なくとも 2020 年以降に起こったことを踏まえて、XNUMX つの事実を結び付けることはできるでしょうか? 

私は以前、まさにこの質問に、まさにこのグループの人々に関して答えようとしたことがある（そしてある例では、 有名なメンバー このグループの人々は、嘘が発せられた瞬間にそれを見抜くことが期待されるかもしれないが、 つまり哲学者たち – 知的洞察力を体現しているとされる人々 と その典型的な哲学者の道徳的勇気、 ソクラテス彼は、アテネ市民、特に若者の間で人気があったため、彼を賞賛し、憎み、嫉妬する陪審員によって死刑を宣告されることを知りながらも、「権力に真実を語った」人物であった。 

悲しいことに、2020年以降の私の経験が証明しているように、「哲学者」でさえも（引用符付きで） 「哲学者」（つまり、哲学を教える人々）は、必ずしも本物とは限りません。 リアル 哲学者は簡単に見分けられます。彼らは しない の 教える 学問分野（哲学の教師である必要すらありません）では、 do それは。彼らは ライブ それは。彼らは 行動する 彼らの哲学的洞察によれば、 道徳的勇気 公の場で。もし彼らがこれらのことをしないなら、彼らは哲学者ではない。 ロバート・M・ピルシグ まさに破壊的な思想家である彼は、この問題についてこう言っている（パープル、ｐ。 258）： 

彼はその言葉が好きだった 哲学。 それはまさにぴったりだった。その主題にぴったりの、味気なく、扱いにくく、余分な外見をしており、彼はそれを長い間使っていた。哲学と哲学の関係は、音楽学と音楽の関係、美術史と美術鑑賞と美術の関係、文学批評と創作の関係と同じだ。それは派生的で二次的な分野であり、時には寄生的な成長であり、宿主の行動を分析し、理性化することで宿主をコントロールしていると考えるのが好きなのだ。

文学者は、多くの創作作家が文学者に対して抱く憎悪に困惑することがある。美術史家もその悪意を理解できない。音楽学者についても同じことが言えるだろうと彼は考えたが、音楽学者について十分な知識を持っていなかった。しかし、哲学者にはこの問題は全くない。なぜなら、通常彼らを非難する哲学者は無価値な存在だからだ。哲学者は存在しない。哲学者を自称する哲学者しかいないのだ。 

確かに、道徳的勇気を示すのは哲学者だけではない。多くの非哲学者もそうしており、暗黒の時代である現在もそうしてきた。（道徳的勇気は、哲学者の職業柄、認識できる特徴であるにすぎない。）そして、上で述べたように、哲学者が平均以上の知性を示すことが期待されるのと同様に、ピルジグが「哲学者」と不愉快な呼び方をする人々を含め、他の多くの人々もそうする。

しかし、重要なのは、諜報活動は、通常は影に潜む不正行為を、それが起こっている場所で検出できるという保証にはならないということだ。これは今日では検閲の悪臭に等しい。暴君たちは、麻痺させる計画と制限によって、私たちの生活のあらゆる側面への密かな侵入をカモフラージュしようと望んでいる。これが、上記の最初の 2 つの段落の理由である。 

上で、私は、なぜ哲学者を自称する集団でさえ、私たちに押し付けられている混乱の霧を払いのけることに成功していないのかという不可解な疑問に答えた。私の答え（ 抑圧は、精神分析の無意識と抑圧の概念に沿って表現された。抑圧は、何か（出来事、経験、情報）があまりにも心を乱すので、意識レベルでは耐えられず、無意識に追いやられるときに（無意識に）起こる。フロイトの「前意識」の概念に対応する「潜在意識」ではなく、 un意識は、定義上、自発的にアクセスすることができません。 

これと並行して、ハムレットの表現を借りれば「デンマーク国家には何か腐ったものがある」という耐え難い証拠を抑圧する行為の兆候でもある。ただし、今日では腐敗は世界中に蔓延しており、WEF、WHO、国連が腐敗の源となっている。目の前に突きつけられた真実を直視できない人々は「認知的不協和」を経験する。この表現が示唆するように、これは読んだり見たり聞いたりしたことに「何かが合わない」ときに起こる。つまり、自分の受け入れられた信念や偏見と合わないのだ。抑圧が始まるのはその時だ。 

リスボンで（主に）大勢の観光客が、まるで世界のすべてが順調であるかのように振る舞っているのを目撃し、世界中の命を脅かす一連の状況（彼らはそれに気づいていないようだ）に対するこの明らかな無関心の理由（上で説明した）についての以前の説明を自分自身で再考し、私は「なるほど」という体験をした。経験,' 漫画では、登場人物の頭の上で電球が点滅する形で描かれている。これは、注意深く見れば誰の目にも明らかな事実に私が改めて気づいたことに端を発している。つまり、街角のカフェに座っている人の中にはおしゃべりをしている人もいるが、そうでない人も多いということだ。その代わり、彼らは携帯電話の画面を見て、時にはそこに文字を入力している。 

だから何だとあなたは反論するかもしれない。これは何も新しいことではない。私たちは10年以上これを見てきた。確かに。しかし、これを私の最初の質問と関連づけて考えてみよう。この段階で、どうしてそれが可能だったのか。 クーデター 世界の人々に対して、人々のために 無意識と「認知的不協和」という概念による説明がどれほど正確であろうと、2 つ 2 つを結び付けるのは困難です。結局のところ、この不可解な現象は過剰決定的です (つまり、原因が 1 つ以上あるということです)。携帯電話の流行が何か別のものを加えていることに私は気づきました。

これは、人々が携帯電話をどれだけ頻繁に閲覧し、WhatsAppやFacebookなどのソーシャルメディアサイトで友人とチャットしても、 グローバリストのネオファシストに仕えるエージェントの舞台裏の悪ふざけについて、そこに何かを見ることはできない。無知のベールを脱ぐのに役立つニュースをフィルタリングするために設計された無数の検閲とアルゴリズムは、そのような認識の刺激を効果的に排除します。それはそれ以上であり、携帯電話自体に関係しています。 シェリー·タークル 理解するのに役立ちました。 

彼女のタイムリーな本の中で、 会話を取り戻すタークルは、ニューヨーク州北部の中学校の学部長が、彼女と他の教師たちが生徒たちの間で気づいていた現象を心配して彼女に近づいた状況を再現している（12ページ）。 

私は、学生の交友関係に異常が生じていると見られることについて、同大学の教員に相談するよう依頼された。その招待状の中で、学部長は次のように述べた。「学生たちは以前のように友人関係を築いていないようです。知り合いはできても、そのつながりは表面的なものに思えます。」

これは何に起因するのでしょうか? スマートフォンなどの技術機器と人間の関係、特にそのような機器の使用中に人間が変化する過程に関する権威であるタークル氏は、教師が目撃した生徒の行動の変化は、何らかの形でスマートフォンの過度の使用に関係しているという結論に達しています。それはなぜでしょうか?     

ホルブルック校の教師たちとの合宿に参加したタークルは、教師たち（この学校だけでなく他の学校でも）の間で懸念を引き起こしている現象を把握する立場にあった。彼女が教師たちから受け取った報告は次のようなものだった（13 ページ）。

7年生が、学校の社交行事からクラスメイトを排除しようとした。

リード[学部長]は、怠け者の7年生をオフィスに呼び出し、なぜ

少女は何も言わなかった。

[7年生]の反応はほとんどロボットのようでした。

彼女は「これについては何も感じない」と言った。

他の生徒が怪我をしたというサインを読み取った。

この子たちは残酷ではない。しかし感情的に

12歳の子どもたちは遊び場で

8歳の子供たち。彼らがお互いを排除する方法は

8歳児が遊ぶような遊び方をしていないようです

他の子供たちの立場に立って考えてみましょう。

他の生徒：「私たちと一緒に遊ぶことはできません。」

彼らはそのような関係を築く方法を身につけていない

耳を傾け、お互いの顔を見て、お互いの話を聴く方法を学びます。

確かに、この情報は、それが症状となっている何かを指し示しています。次の点に直面すると、根本的な「原因」に近づくことができます (p. 13):

これらの教師たちは、危害の兆候が見られると考えています。生徒たちに教室で互いに話をさせ、直接話しかけさせるのは一苦労です。教員と会わせるのも一苦労です。そして、ある教師は「生徒たちは食堂に座って携帯電話を見ています。一緒に何かを共有するとき、共有しているのは携帯電話に入っているものです」と述べています。これが新しい会話なのでしょうか。もしそうなら、それは古い会話の役割を果たしていません。これらの教師の見方では、古い会話は共感を教えました。これらの生徒たちはお互いをあまり理解していないようです。

タークル氏は、テクノロジーが人々に与える影響に対する自身の関心と、人間同士の交流がもたらすものを犠牲にして、テクノロジーが提供するもの（「シミュレーション」の魅力）に過度に（ましてや排他的に）没頭するのは賢明ではないという自身の信念について詳しく述べ、次のように結論付けている（15 ページ）。

ホルブルックの中学生が携帯電話でテキストメッセージを送る時間が増えるにつれ、対面での会話の練習が減っていった。つまり、アイコンタクトをとったり、相手の話に耳を傾けたり、相手に気を配ったりするといった共感の技術を身につける練習が減ったということだ。会話は親密さ、コミュニティ、交わりを体験する道へと向かっている。会話を取り戻すことは、人間の最も基本的な価値観を取り戻す第一歩である。

言い換えれば、人々が携帯電話を過度に使用し、テクノロジーを介さない対面での会話など、人間本来の交流方法を不釣り合いに最小限に抑えると、顔の表情や声のトーンの変化を理解する人間的能力、そして重要な、他者への同情や共感を感じ、それを示す能力を失ってしまうのです。

一言で言えば、私たちは本来あるべき姿の弱体化した、貧弱なバージョンになってしまう。これは、私たちが反技術派のラッダイトにならなければならないという意味ではなく、その逆だ。私たちが住む世界では、スマートフォンやノートパソコンなどの先進技術を使う必要があるということだ。 焙煎が極度に未発達や過発達のコーヒーにて、クロロゲン酸の味わいへの影響は強くなり、金属を思わせる味わいと乾いたマウスフィールを感じさせます。 私たちは、それによって人間性が萎縮し、単なる殻に枯れてしまうことを許してはなりません。 

タークル氏のこうした洞察と、リスボンの観光客の行動との間には、どのような関連性があるのだろうか。観光客は、自分たちに影が垂れ込めていることにまったく気付いていないようで、たとえそれが自分たちにとっては目に見えない影であっても、携帯電話で起こっていることに夢中になって互いにおしゃべりしている。 

ホルブルック校の教師たちが若い生徒たちの間でも気づいていたこの技術的な機器への執着は、他の2つの理由に加えて、大多数の人々が自分たちの周りで起こっていることを明らかにまだ否定している理由（慎重に隠されているが、それでも そこ（気付いた人のために）。 

ここで問題なのは、スマートフォンにずっと集中し、それが「友達」の顔や声（お互いに話すだろうという前提で）から注意をそらすという点で、若い学生の場合のように、彼らの発達を妨げているということではありません。むしろ、私たち全員が知っている、携帯電話への偏執的な関心という現象は、技術的な機器から離れて、広く「政治的」な性質の問題、特に私たちの民主的な権利と自由に関係する問題に注意を払うという、より根本的な無能さ、あるいは意欲のなさの兆候であるように私には思えます。まるで、人々がスマートフォンに魅了され、それが彼らの損害となっているかのようです。

その兆候は、タークルが別の場所で述べている事件であり、私も議論した。 こちら 以前、メディアパーソナリティが、当局の疑いを抱かせるようなことをしなければ大丈夫なので、国家による監視は気にならないと公言したことがある。タークル氏はこの立場に反対し、（正しく）監視が行き渡ることは民主的なプライバシー権を侵害すると主張した（ エドワードスノーデン も信じています。

リスボンやその他の場所で休暇を過ごしている群衆は、自分たちが「トラブルメーカー」と思われたくないという理由で、メディアの権威の側に立つだろうと私は賭けてもいい。その上、彼らは「当局」が故意に彼ら（私たち）に危害を加えるために何をするだろうかと主張するだろう。なんと馬鹿げた考えだろう！ 

このことにおける技術の役割をより鋭く理解するには、故（偉大な）技術哲学者に頼るのが一番である。 ベルナール・スティグレール、私が書いた こちら スティグレールもテクノロジー嫌いではなかったが、彼はテクノロジーの使用を奨励していたが、特に「批判的強化」と呼んだものについては、この問題をタークルよりもさらに深刻な観点から取り上げ、私が上で何度も使った概念に焦点を当てている。注意」については、上記のリンク先の投稿で詳しく説明しました。 

要するに、彼は、スマートフォンなどのデバイスを通じて、商業機関（そして最近では検閲機関も）が消費者の注意を捕らえるプロセスを暴露した。これは、消費者の注意を特定の製品のマーケティングの方向に向ける（そして今日では、検閲と「ファクトチェック」の場合、消費者に安心できる情報を提供する）ことを目的としています。このプロセスには、持続的で集中的な 注意 これは伝統的に学校や大学で培われ、開発されてきたものであり、批判的思考の前提条件である。しかし、スティグラーは、インターネットの「サーフィン」という現象に明らかなように、それは注意を分散させると主張した。

その結果、大衆を操作したりガスライティングしようとする試みに警戒するために不可欠な能力、すなわち、 批判的に積極的な注意 － 消されないまでも、阻害され、麻痺させられる。スティグレールがこのような状況下での消費者の「愚か化」について書いたのも不思議ではない（ ショック状態 – 21世紀の愚かさと知識、Polity Press、2015年、152ページ）で彼は次のように述べています。 

注意は常に精神的かつ集合的なものである。「注意を払う」とは、「集中する」と「注意を払う」の両方を意味する…しかし、私たちは、逆説的に、現在知られている時代に生きている。 注目経済 – 逆説的ですが、これは何よりも注意の散逸と破壊の時代でもあるからです。 注目の不経済. 

それでは、このような「注目の不経済リスボンやその他の場所を訪れる観光客は、自分たちの頭上に漂う全体主義の亡霊にまったく無関心であるように見えるが、その亡霊を批判的に認識するには、まさに「それに焦点を合わせる」ことと「それに気を配る」こと（ブラウンストーンの作家たちがすでにしばらく前から気を配っているように）が必要となるのではないだろうか。

上で述べた理由から、スマートフォンのような電子機器を無批判に使用することが、この無関心の重要な要因であり、起こりうる大惨事に対する暗黙の否定に等しいと私は確信している。そして、その否定は、スマートフォンを所持する大衆を危険にさらしながら維持されているのだ。