今日、バルセロナは西洋世界有数の観光地となっています。しかし50年前、バルセロナはフランコ政権（1939～1975年）によるカタルーニャ語とカタルーニャ文化への愛着を頑なに捨てようとしなかった市民への罰、そしてスペイン内戦（1936～1939年）で敗れた第二共和政（1931～1939年）の中枢として機能し、最終的にナショナリスト将軍が勝利したことへの罰を受け、いまだに埃っぽい辺境の地でした。
バルセロナの劇的な変貌は、パスクアル・マラガル市長のリーダーシップの下、1992年夏季オリンピック開催までの約6年間に行われた施策に根ざしています。オリンピック開催地の市長は皆、オリンピックが都市を永続的に良い方向へ変えると約束しますが、マラガル市長率いるバルセロナでは、特に公共インフラの分野でまさにその約束が果たされました。
しかし、他の多くの大都市の市長と違って、マラガルは、レンガやモルタル、環状道路だけで都市の美しさや偉大さが確立されるわけではないことを理解していた。特にバルセロナのような場所では、市民がほぼ 40 年にわたって自分たちの言語、象徴、建築の専門用語で自分を表現する能力をほとんど奪われていたため、それが当てはまるのだ。
この認識から、マラガルとその協力者は、一方では、長い間埋もれていたとしても共通のカタルーニャ文化遺産を市民に思い出させること、他方では、政権の検閲によって長い間隠されていた外国の文化システムからの新たな象徴的レパートリーを紹介することを目的とした、活発な文化計画キャンペーンに着手することになった。
この取り組みの中心にあったのは、「読みやすい都市」というコンセプトでした。
マラガルは、建築と場所づくりの言語は、純粋にテキストによるコミュニケーションよりも、あるいはそれ以上に強力であり、したがって、私たちが毎日通る空間の形状と特徴は、私たちの思考パターン、行動、さらには個人とグループのアイデンティティの概念にさえ大きな影響を与えると信じていました。
このアプローチには、うまく機能する都市は、決して決定論的な均一性を押し付けようとするのではなく、それでも住民に明白な共同体意識と、周囲の人々と歴史的および政治的現実の概念を共有していることを自ら認識する能力を促進する空間文法を伝えることができなければならないという考えが暗示されている。
これは、マラガルの建築ブレーントラストの責任者オリオル・ボヒガスが1999年に明らかにしたように、都市や国家を単なる利己的な個人の寄せ集めとみなすマーガレット・サッチャーの考えに真っ向から反するアプローチである。
このアプローチにはリスクがあるだろうか？もちろんある。例えば、こうした取り組みの立案者がバランス感覚と自制心を備えていなければ、トップダウン型の文化計画は、押し付けられた党派的な集団主義へと容易に堕落してしまう可能性がある。マラガル市長在任中、バルセロナ市役所に対してこの批判を向ける人はほとんどいなかったが、この20年間、彼の遺産を受け継ぐ者と自認してきた多くの市職員に対しては、この批判は正当に浴びせられてきたと私は思う。
しかし、結局のところ、こうした批判は的外れだ。その理由は単純だ。いかなる公共空間も、社会の経済的・文化的エリート層によって、程度の差こそあれ強制的に押し付けられるイデオロギー的内容から逃れることはできない。
例えば、今日、ニューイングランドの伝統的なタウングリーンは、ますます慌ただしくなる私たちの生活の中で、優雅で心を落ち着かせる美しい場所だと感じる人が多い。しかし、だからといってイデオロギー的な影響を受けていないわけではない。例えば、ほとんどすべてのタウングリーンには、教会（通常はプロテスタント系）がすぐ隣にある。また、アメリカ合衆国が歴史の中で行った戦争で亡くなった町や近隣地域の人々を慰霊する記念碑が設置されているところも多い。
このような構造は、誰かにプロテスタントになることや戦争を賛美することを強制するものではないが、少なくともニューイングランドの意思決定層の中にキリスト教の理想が歴史的に存在し、若者に国の集合的価値観であると教えられているものを守るために時には若者を戦争に送り出す必要があるという信念があることを住民に思い出させる。
それらの基本設計がニューイングランドの6つの州で繰り返されていることは、クリストファー・アレクサンダーが開発した概念を用いると、それらが建築的および空間的な「パターンランゲージ」は、この地域、ひいては米国全体の「」です。
現代社会に蔓延する恐怖の一つは、マルク・オージェが言うところの公共空間における蔓延である。 非場所つまり、その形状が地元住民の人間的ニーズや、その特定の地域で長年にわたって場所づくりを導いてきたパターン言語にまったく言及したり結びついたりしていない建築地区です。
これらの不毛で生命力を奪う空間は、ニューイングランドの街の緑地の形成者や改革者、あるいはマラガルのさらに伝統主義的ではない建築家や都市計画者の集団とは異なり、過去との美的対話のすべてではないにしても大部分を避け、また、高度な社会的信頼の発展につながる気軽で自発的な人間の交流を促進するような調和のとれたデザインに対する一般大衆の明らかな好みを避けようと決めた権力のあるエリートたちの決断の結果でもある。
私たちの周囲にこうした「非場所」が急増している要因は数多くありますが、その中で最もすぐに思い浮かぶのは2つです。
1つ目は、20年代後半の視覚芸術の同様の傾向と並行して発展したことです。th 19 世紀には、建築デザインにおける新奇性崇拝が台頭し、建築家が従来のものの作り方から目を引く、つまり大胆ともいえる逸脱を生み出す能力が、共同体の結束と市民の規範や理想の強化に役立つ美を生み出すという理想よりも重視されるようになった。
2 つ目は、現在非常に金融化された経済システムを運営しているエリート層が、極端な利益最大化のキャンペーンが、すぐには実感できない市民の価値観にしばしば相当な悪影響を及ぼす可能性があるにもかかわらず、投資収益を可能な限り最も厳格な方法で追求したいという願望を強めていることです。
つまり、周囲の現実とはまったく関係のない一般的なデザインを「飛んできて」安価に、したがってより収益性高く建設できるのに、なぜその場所の歴史的な土地の特性を取り入れてそれを創造的に新しい方法で利用し、住民に定着感、社会的な親睦、そして自信を持って未来に立ち向かう能力についての楽観的な感覚を与える美しい建物や開発を建てる必要があるのでしょうか。
例えば、私はこれまで生きてきて、ニューイングランドの非常に豊かな建築様式が、 トールブラザーズ 彼らのデザインは、漠然と中部大西洋岸地域特有のものであったとしても、この地域の住宅建設業界に押し付けられた。挙げることができる100の例のもう一つは、移動住宅がノースカロライナ州東部における伝統的な農村建築様式の保存または再生に向けた努力のほとんどを事実上打ち消してしまったことである。
では、西洋世界における都市部の落書きの極めて急速な増加は、ほとんど取り上げられることなく、このすべてのどこに当てはまるのでしょうか?
私が知性を尊敬する都会に住む若者たちにこの疑問を投げかけると、公共空間のいたるところで見られるマーキングは、まさに前述のような目新しさを追求する建築家や利益に取り憑かれた開発業者が生み出した虚無主義的で反人間的な場所づくりに対する健全な反応だと言われる。
公共空間に自分たちのアートを「タグ付け」することで、権利を奪われた若者たちは、現状の社会に対する正当な怒りを表明し、体制に抹殺されることへの抵抗を表明しているだけでなく、長らく停滞していた公共の議論に新たなアイデアを注入しているのだ、と聞きました。つまり、都市のグラフィティは、彼らにとって、街を取り戻し、自分たちが囚われている不公平な社会システムを解体するための勇敢な試みの一部なのです。
心を揺さぶられる物語だ。そして、もし明白な問題がなければ、私も信じていたかもしれない。それは、タガーとその世代のファンたちが感じる疎外感の一因となっている、現代美術や建築の多くに共通する問題だ。この作品は「判読性テスト」に大きく不合格だ。なぜなら、作品の大部分は、日常的に目にする人々に、広く理解できる象徴的、知的、あるいはイデオロギー的なメッセージを伝えることができないからだ。
それはむしろ、街区の 50 フィートごとに設置されたスピーカーから大音量で流れる、不明瞭な 10 代の若者のうめき声、泣き言、内輪のジョークの録音が無限にループしているのと同じような視覚的表現です。
私たちの若い都会のグラフィティアーティストと、公共の場での彼らの介入を黙って受け入れている人たちは、前の世代の物質主義的に誘発されたニヒリズムに、彼ら自身のさらに狭量で密閉されたニヒリズムで対抗できると本当に信じているのだろうか？
もしそうなら、それは残念ながら間違いです。
私は、積極的差別是正措置とその姉妹形態である DEI に常に反対してきました。それは私にとっては非常に論理的な理由ですが、それでも、私がそのことを他の人に話すと、通常は賢明な人たちを困惑させるようです。
それは次のことだ。人々を、人間の本質的価値の様々な程度に対応するとされる不変のカテゴリーに分けようとする慣行に根ざした社会悪を、人間の本質的価値の指数と結び付けられた不変のカテゴリーに基づいて人々を分類する慣行を、二度三度と繰り返しても治癒することはできない。これは、糖尿病をコントロールするために、キャンディーたっぷりの食事を与えようとするのと同じような社会的悪である。
都市生活の保全と活性化のプロセスにも、同じ論理を適用できます。グラフィティやその他の反市民的行為という形で、さらに不透明な社会的ニヒリズムの猛攻撃によって、社会的ニヒリズムの問題を解決することはできません。
確かに、私たちの都市の現状は、上の世代に多くの責任があると言えるかもしれません。往々にして富への突飛な追求に突き動かされ、人類の進歩は避けられないという疑わしい思い込みに囚われたベビーブーマー世代とジェネレーションX世代は、歴史とその記録に残る礼儀正しさや場所づくりに関する基本的な教訓を公然と軽蔑するようになりました。そして、その結果、多くの子供たちが漂流し、彼らに対する燃え上がるような、しかししばしば抑えきれない怒りを抱えています。
解決策は、どうやら、若い世代の都市住民が、彼らの多くが陥っているデバイスによって引き起こされた現代性の牢獄から脱出し、歴史と注意深く向き合おうとする意欲にあるようだ。
もしそうするなら、彼らは決して先祖が残した混乱を片付けなければならない最初の若者のグループではないことに気づくだろう。そして、その気づきが彼らをしばしば強烈な被害者意識から直ちに解放するだろう。
歴史を注意深く研究すれば、文化の不毛な時代に生まれた前の世代が、いかにして幼稚な行動をとったり、幼稚な行動を容認したりするのをやめ、1921年に急速に崩壊しつつあったスペインの市民文化を見つめていたオルテガ・イ・ガセットが、彼らの文化のための「示唆に富む共通のプロジェクト」と呼んだものの基準を意識的に確立するという重要な仕事に取り組んだかという実例も得られるだろう。
いや、もし彼らが十分に広く読書をすれば、20世紀の独裁者がいかにしてth 21 世紀には、偉大な地中海都市からその誇り高い文化と千年の歴史を持つ言語を切り離すために全力を尽くしました。そして、その抹消運動の真っ只中に生まれた子供たちが、泣き言やうめき声、些細な汚損ではなく、自分たちの社会的理想を明確にし、意識的な場所づくりの行為を通じてより広い大衆に公開することで、その豊かな遺産を復活させたのです。
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トーマス・ハリントンはブラウンストーン上級奨学生でありブラウンストーン研究員であり、コネチカット州ハートフォードのトリニティ・カレッジでヒスパニック研究の名誉教授であり、そこで24年間教鞭をとりました。 彼の研究は、国家アイデンティティのイベリア運動と現代カタルーニャ文化に関するものです。 彼のエッセイは Words in The Pursuit of Light に掲載されています。
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