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真実パレーシア

真実を語る者とテクノクラート陰謀団

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真実を話すこと(または真実を語ること)は真実と同じではありません。 少なくとも、述べられている内容とそれが対応する情勢との間の対応関係、いわゆる真実の対応理論というよく知られた意味ではない。 または、さらに言えば、真理の一貫性理論。これは、ステートメントが機能するステートメントの本体と一貫性があるかどうかという基準によってステートメントの真実性を判断します。 

このような真実の理論は他にもいくつかあります。たとえば、真実であると思われる記述に照らして真実を評価するプラグマティックな真実の理論です。 do、または行動に対する結果によって(古代ギリシャ語の「プラグマ」:「行われたこと」、「行為」、「行為」)。 

真実を語る、または古代ギリシャ語で、 発作、何か違う。 それは、あなたが経験したり知覚したりしたとおりに、何のパンチも引かずに真実を語ったり話したりするときに人が行うことです。 ことわざのスペードをシャベルと呼ぶ必要はありませんが(対話者に意思を伝えるために必要な場合を除き)、遠慮せずに正直に話す必要があります。 これは、厳しい批判にさらされるリスクがある、人前で話す(または書く)場合に特に当てはまります。 

それはまた、友人が行ったこと、あるいは現在行っていること、正直さ、礼儀、友情の基準に達していないことについて、ありのままの真実を友人に話すのに束縛されていると感じたとき、そしてあなたが気にかけているために行うことでもあります。友人のために、そして友情を大切にしたいのに、それを救うために何をしなければならないかを言うことで危険を冒すのです。 こんな友達同士じゃないよ 発作 これは、私がここでまず懸念していることですが、むしろ、めったにではありませんが、パブリックドメインで時々発生する種類のものです。 ここに ミシェル・フーコーは、当然のことながら有名な哲学セミナーで、それについて次のように話しています。 

In 発作、講演者は、聴衆が講演者の考えていることを正確に理解できるように、自分の頭の中にあることを完全かつ正確に説明する必要があります。 言葉 'パレーシア」 次に、話者とその発言との間の一種の関係を指します。 のために 発作、話し手は、自分の言っていることが彼自身の意見であることを明らかに明白にします。 そして彼は、自分の考えを覆い隠すようなあらゆる種類の修辞的形式を避けることによってこれを行っています。 代わりに、 パレシアステス 彼は見つけられる限り最も直接的な言葉と表現形式を使用します。 レトリックは、(彼の発言に関するレトリック家自身の意見に関係なく)聴衆の心を支配するのに役立つ技術的な装置を話し手に提供するのに対し、 発作 パレシアステス 自分が実際に信じていることをできるだけ直接的に示すことで、他の人の心に影響を与えます。

これは今日の私たちにとって非常に馴染み深いものに聞こえるはずです。 それは、私たちがそのような真実を語ることに慣れているからではなく、正確には、ほとんどの場合、少なくともパブリックドメインではないからです。 それどころか、今日では、洗練されたレトリックの使用によるものでさえ、真実の意図的な歪曲をほとんど目撃しています。 それはたいてい、率直で、あからさまな嘘です。

フーコーは、次の XNUMX つのタイプがあることを注意深く付け加えています。 発作 – この言葉は、本物のことを示すために使われることもあれば、フーコーの言うところの誰かがただ「おしゃべり」しているだけであることを示すために軽蔑的に使われることもあります。 ハイデガーはこれを「無駄話」と呼んでいます。 どちらの場合も、誰かがその発言の意味や意味について何の洞察力も働かずに、または単にそれが流行っているからという理由で、頭に浮かんだことを実質的に何でも言うことを意味します。 

しかし、フーコーによれば、この用語がギリシャ・ローマの古典文献で出てくる場合、ほとんどの場合、それは真実を語るという肯定的な意味で使われているという。 指摘するまでもなく、それは古代に与えられた特定の意味において、今日の私たちにとって明確に馴染みのある習慣ではありません。 それにもかかわらず、対応する相手を見つけるのは難しくないでしょう。 発作 現代社会では特に、それが緊急に求められているからです。 何故ですか? 先に引用した文章の中で、フーコーは次のことを思い出させます。 

…関与する取り組み 発作 それは、ある社会的状況、講演者と聴衆の間の地位の違い、そして、 パレシアステス 自分にとって危険なこと、つまりリスクを伴うことを言う、など…

誠実さの一種の「証拠」があれば、 パレシアステス、それは彼の勇気です。 講演者が大多数が信じていることとは異なる危険なことを言うという事実は、彼が危険な人物であることを強く示しています。 パレシアステス.

このことを理解するには、真実を話すすべての事例が真実であるとみなされるわけではないことを思い出すべきです。 発作。 フーコーは次のように説明します。

誰かが使っていると言われています 発作 として検討に値します。 パレシアステス 真実を語ることにリスクや危険がある場合に限ります。 たとえば、古代ギリシャの観点から見ると、文法教師は自分が教える子供たちに真実を話すかもしれませんし、実際、自分の教えていることが真実であることに何の疑問も抱いていないかもしれません。 しかし、信念と真実との間にこのような一致があるにもかかわらず、彼は、 パレシアステス。 しかし、哲学者が主権者や暴君に向かって、彼の圧制は不穏で不快なものである、なぜなら圧制は正義と両立しないからだと言うとき、そのとき哲学者は真実を語り、自分が真実を語っていると信じている、そしてそれ以上のものである。それにはリスクも伴います(暴君が怒ったり、罰したり、追放したり、殺したりするかもしれないので)…

したがって、パレーシアは危険に直面したときの勇気と関連しており、多少の危険にもかかわらず真実を話す勇気を要求します。 そしてその極端な形では、真実を語ることは生きるか死ぬかの「ゲーム」の中で行われる。

「権力に対して真実を語る」という有名な言葉は明らかにこれに関連しており、おそらくフーコー (そしてエドワード サイード) の著作に由来していると考えられます。 そして今日、おそらく(世界的)最大規模の試みに直面して、私たちはこの模範的な例を目撃したのではないでしょうか? クーデター 人類の歴史の中で! 

私たちは皆、自分たちの評判、収入、そして時には命を危険にさらして行動した勇敢な魂たちに恩義を感じています。 パレシアステス ほとんど理解できない制度的、技術的、メディアの力に直面して、私たちの残りの人々に模範を示してくれたことに多大な感謝の念を抱いています。 ここに挙げるには多すぎますが、すぐに思い浮かぶ名前の中には、ナオミ・ウルフ博士、ロバート・F・ケネディ博士、ジョセフ・マーコラ博士、ロバート・マローン博士、ピーター・マッカロー博士、アレックス・ベレンソン博士、メリル・ナス博士、デニス博士などが挙げられます。ランクール氏やトッド・カレンダー氏をはじめ、多くの人が苦しみ、さらには命を落とした。 

フーコーが言ったように、 発作 危険で危険です。 しかし、収入、評判、人生だけでなく、さらに重要なことに、人間としての道徳的誠実性も危険にさらされているとしたら、どのような選択肢があるでしょうか? なるには勇気が必要です パレシアステス。 フーコーが次のように観察したのはこのためです。

受け入れるときは、 滑稽な 自分自身の人生が暴露されるこのゲームでは、あなたは自分自身との特定の関係を引き受けることになります。真実が語られない安全な人生に安住するのではなく、真実を語るために死の危険を冒すことになります。 もちろん、死の脅威は他者から来るので、自分自身との関係を必要とします。彼は、自分自身に対して偽りの生き物としてではなく、真実を語る者として自分自身を好みます。

ここで重要なのは、おそらくブラウンストーンの記事に貢献するすべての人々、そしてブラウンストーンの記事を読む人々のほとんどが知っていることです。 悪の 世界経済の崩壊を引き起こし、世界の人口を激減させようとする試みの背後には権力が存在します。 私は「悪」という言葉を慎重に使っています。なぜなら、問題のリヴァイアサンに奉仕するエージェントたちの行動に何が活気を与えるのか、これ以上明確かつ正確に言う方法はないからです。このリヴァイアサンにはいくつかの部門があり、その中で最も顕著なのは世界経済フォーラムです。 WEF)と世界保健機関(WHO)。 

さらに、何も期待することはできません 発作 彼らからは。 それどころか、フーコーが指摘するように、「それは、 パレシアステス 王や暴君が通常は使えない真実を語るには危険を冒さなければならない 発作; 彼は何も危険を冒さないからだ。」

しかし、私たちが問題の圧制的な怪物と対峙するとき、この古代の演説方法を実践することを妨げるものは何もありません。だからこそ、私が彼らに言いたいのは、彼らが信じていることに反して、自分たちの誇る重要性や想定されている権力に酔っている彼らは、こうすべきだということです。あまり確信がない 彼らの首を危険にさらしています。 WEFの忌まわしいクラウス・シュワブ自身 会談 人々が非常に「怒っている」ということについてですが、私が知っている多くの人たちの意見から判断すると、これはおそらく控えめな表現でしょう。 

したがって、クラウス・シュワブ、ビル・ゲイツ、そして影に隠れている銀行家たちを含む同胞の皆さん、私は皆さんに集団的および個人的な良心を吟味することをお勧めできません。なぜなら、皆さんには明らかに良心がないからです。 結局のところ、良心が欠如しており、したがって罪悪感や自責の念を感じる能力がないのがサイコパスの顕著な特徴である。 

しかし、明らかに恐怖を感じることはできます。そうでなければ、5000月にダボスで開催された男子クラブ限定の会合でXNUMX人の重武装した軍隊で取り囲むほどの偏執症にはならなかったでしょう。 そして、あなたは恐れるべきです、非常に恐れています。なぜなら、これが終わったら、あなたは責任を問われるからです。

あなたと、あなたの「より良く立ち直る」という空虚な「約束」が、彼らが直面する経済的苦難の増大を手助けしていることに気づき、それが続くことを許さないという明確な態度を示している人々が増えているという兆候が溢れている。無期限に。 

したがって、推定上の「役に立たない人」を克服するという目標の成功について、あまり早く祝い始めないでください。 もちろん、祝い方を知らないということは別ですが。 それを行う方法を知っているのは、真の人間だけです。誕生日のお祝いや結婚式、あるいはダンスに行くときに一緒にいる喜びを知っている人たちです。これは私にとって人生の最愛のことであり、お気に入りのバンドがライブで演奏するときに定期的に行っていることです。街でよく行くジョイント。 比類のない故レナード・コーエンの言葉を借りれば、次のようになります。

それで、そのブードゥー人形に小さな針を刺すことができます。 
ごめんなさい、ベイビー、私には全然似ていません
光の強い窓際に立っています…

さて、あなたは私が苦くなったと言うかもしれませんが、これについては確信しているかもしれません:
金持ちは貧しい人の寝室にチャンネルを持っている
そして、偉大な審判がやってくる…
ほら、歌の塔でおかしな声が聞こえます…

したがって、容器を空にしてください。これが結論です。 発作: 寒い冬の夜には (ドリーがホレス ヴァンダーゲルダーに歌ったことで有名です)、私たち人間がお互いの暖かさを求めて寄り添っている間、あなたは AI ロボットに寄り添うことができます。 想像できたら羨ましいですが、想像力がないのはわかっています。 もしそうなら、あなたは自分のお金とテクノロジーをすべて使って、世界をより良い場所にするでしょう。 人々; 同人誌に登場する、人間の姿をした数少ないロボットもどきだけではありません。 しかし、あなたがいなくても、私たちは世界をより良い場所にできると断言できます。



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著者

  • バート・オリヴィエ

    バート・オリヴィエは、フリーステート大学の哲学科に勤務しています。 バートは、精神分析、ポスト構造主義、エコロジー哲学、テクノロジー哲学、文学、映画、建築、美学の研究を行っています。 彼の現在のプロジェクトは、「新自由主義の覇権に関連する主題の理解」です。

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