54 年前、英国の芸術家で作家のジョン・バーガーは、BBC テレビ向けに「4 部構成のシリーズ」を録画しました。 見る方法 この本は即座に批評家から高い評価を獲得し、その後すぐにその主要な議論がベストセラーの本にまとめられるほどになりました。これら 2 つの簡潔な文書が、その間の数年間に美学と人文科学一般の学生に与えた影響を過大評価することは困難です。
ブリーフシリーズにおけるバーガーの功績は数多くありました。しかし、再現可能な画像と世界市場の時代における芸術的価値の根本的な関係性を説明する彼の能力以上に重要なものはなく、この方法で「永遠の」美的性質を持つ「時代を超越した傑作」というよく使われる比喩を破壊した。
～の成果を基に構築 ソシュール 言語学と ヴァルター·ベンヤミン バーガーは文化批評の中で、特定の作品に対する私たちの評価は、鑑賞という行為にもたらす一連の前提によって主に決定されると示唆しており、その前提は、社会制度によって生涯にわたって私たちの中に教え込まれることが多い。
たとえば、16 世紀の礼拝堂で見られることを目的として制作された絵画を取り上げるとき、th 世紀のイタリア貴族の城を復元し、それまたはそのコピーを 20 世紀に展示します。th 世紀のニューヨーク博物館、私たちはそれを単に移動するだけではなく、その「意味」を根本的に変えています。
どうして？
なぜなら、二番目にそれを見る人々は、主に、その 16 の社会的および記号論的指示対象の目録を欠いているからです。th 何世紀にもわたるイタリアの崇拝者たちは、それを見るという任務を持ち帰ってきました。これらの指示対象が存在しない場合、熟練したキュレーターと文化的に条件づけられた独自の洞察力の助けを借りて、必然的に作品に一連の新しい解釈がもたらされることになります。
しかし、空間的、時間的、文化的文脈の無遠慮な変更を受ける作品の場合に、芸術的価値を決定的に主張することの本質的な複雑さを認めることは、多くのポストモダン理論家がしているように、すべての解釈は正しいと言うのと同じではない。同様に有効です。私たちは 16 世紀の城の状況を完全に再現することはできないかもしれませんが、精神的な再建という行為に取り組む際に、できる限り徹底的かつオープンな心で取り組むことはできます。
もちろん、私たちはこの歴史再現のプロセスに、学芸員、ギャラリスト、美術史家など、制度的に認可された当局の助けがなければ参加できません。
しかし、好奇心旺盛な人は、これらの権威者が私たちのために開発した解釈に彼ら自身の美的感覚やイデオロギー的好みを接ぎ木するのを防ぐにはどうすればよいのかと尋ねるかもしれません。
As ロラン·バルト 「」で提案します人間の偉大な家族1957 年に書かれた彼の傑作 XNUMX ページのエッセイによると、答えは「基本的に何もない」です。制度当局は、その最良の部分を文脈から切り離し、神話化することができます。私たちは彼らが、作品の元の文脈に似たものを再現するのを助けるという狭い仕事に限定してくれることを期待できますが、それを当てにすることはできません。
それでは、残りの私たちはどうなるでしょうか？
私たちが意識的で個人的に有意義な人生を送りたいのであれば、基本的に私たちはいつもいる場所です。最終的には、私たち自身の直観と苦労して培った識別力、そして生成された曖昧な感覚と格闘する私たち自身の能力に頼るのです。私たちの周りの「現実」の無数の表現によって分析し、私たち一人一人が完全にユニークな人間にとって本質的に意味をなすいくつかの仮定を考え出します。
もっとひどいことになるかもしれない、もっとひどいことになるかもしれない。
方法は？
たとえば、文化当局が、弁証法的プロセスが個人の識別力の発達にとっていかに重要であるかを認識していて、強制と抑圧を排除するという名目で、私たちが賛否を議論できるほど一貫した説明的な言説を提供することをやめたとしたら、 。
最近、メキシコシティの並外れたアートシーンに新たに加わった大きな施設の周りを歩いていたときに、この悪夢のようなシナリオが頭に浮かびました。 ソウマヤ美術館には、世界で最も裕福な男性の一人であるカルロス・スリムとその家族の膨大なコレクションが展示されています。
19 世紀の終わりから 20 世紀の初めにかけて、西洋社会では世俗化のプロセスが急速に進みました。th 世紀の間に、多くの文化的変革が起こりました。おそらくこれらの中で最も重要なのは、 私は別の場所でかなり詳しく議論しました、国民の超越への憧れの主要な受け皿として国家が教会を置き換えたことであり、その変化はひいては新たな「世俗的な」神聖な空間を作り出す必要性につながった。
そのような神聖な空間の 1 つは、国民集団の歴史的な「奇跡」や世俗の聖人の神殿の遺物やレンダリングを鑑賞する博物館でした。宗教的な礼拝と同じように、美術館の訪問者は、整然と説明された旅程、言ってみれば典礼に導かれ、鑑賞者が集団の物語の歴史的順序の中に適切に位置するように設計されており、彼が次のことを理解できるように設計されています。一連の観念的な規範とますます同一視されているように感じます。私たちの多く、あるいはほとんどが、「この道を進むとき、本能的に声を低くしてささやき声を上げようとするのは、この宗教的な内実であることは疑いありません。」ステーション」という展覧会。
数十年後、国際主義的で階級に基づく集団的アイデンティティの運動が顕著になると、バルトが明らかにしたように、彼らの指導幹部たちは、人間の永遠の超越願望から得られるエネルギーをこれらの運動に役立てるように設計された同様の制度構造を構築した。おそらく普遍的なイデオロギープロジェクト。
これらの市民典礼によって生み出された言説が相対的に真実であるか虚偽であるかについて議論することができます。しかし、否定できないのは、注意深い鑑賞者が展覧会の対象となる歴史について、多かれ少なかれ秩序だった首尾一貫したビジョンを生み出すことを可能にし、多かれ少なかれ地理的空間と歴史的時間の中に自分自身を位置づけることを可能にするものであるということです。
しかし、紹介文や作成日、主なモチーフの概要、および/または考えられるテーマの解釈を提供する詳細なプラカードを配置することによって、展示されているオブジェクトの現実を物語化する試みが、完全にではないにしても、そのほとんどが欠落しているとしたらどうなるでしょうか。場所？
その後、博物館はただの倉庫、あるいはフランスの人類学者マルク・オージェの言葉を借りれば、単なる倉庫に変わります。 場所ではない:
場所が関係的、歴史的、アイデンティティに関わるものとして定義できるなら、関係的、歴史的、アイデンティティに関わるものとして定義できない空間は非場所となる…非場所の空間にいる人は安心する彼のいつもの決定要因について。彼は、乗客、顧客、または運転手の役割で行ったり経験したりすること以上のものにはなりません。乗客は、場所以外を通って、税関、料金所、チェックアウトカウンターでのみ自分のアイデンティティを取得します。その間、彼は他の人たちと同じ規範に従い、同じメッセージを受け取り、同じ懇願に応答します。非場所の空間は、単一のアイデンティティも関係も生み出しません。孤独と類似性だけ。そこには、歴史がスペクタクルの要素、通常は暗示的な文章に変換されない限り、そこに歴史が入り込む余地はありません。そこに支配しているのは現実であり、現在の瞬間の緊急性です。
これはまさに私が大規模なイベントで観察したことです 相馬博物館.
提案された旅程、作品の空間的グループの明確な説明、またはそれらを作成した人々に関する詳細な文書が一般的に欠如している中で、6 つのフロアに何エーカーもの芸術作品が収容されていました。
そして、これらの基本的な構造メカニズムが欠如していたために、人々は驚くことではないが、ショッピングモールという究極の非場所で行動するのと同じように行動し、目の前の物体を急いで気を散らしながら群れで大声で話し始めた。
この高価な混乱を説明するために私が思いついた唯一の説明は、ポストモダン理論に酔った中途半端に賢すぎるキュレーターの集団が、オブジェクトが生成された元の文脈について出席者に知りすぎていると判断したということでした。おそらく無作為で野蛮な解釈であるとしても、彼らは自分の小説に辿り着く「自由」を奪うかもしれない。
私の専門的な背景のおかげで、私はおそらく、建物内の多くの人よりも、作品の基本的な解釈に必要な欠落している文脈をはるかに多く提供できるでしょう。それでも、私はまだ漂流しているように感じており、したがってほとんどの場合イライラしていました。
もしそれが私を遠く離れた海に感じさせたとしたら、文化（大文字のC）と呼ばれる貴重で素晴らしいと思われるものを初めて体験するためにこの場所に連れてこられた貧しい貧困層や中産階級の子供は一体どうなるでしょうか？
それは、人類の最も永続的な活動の 1 つである芸術の創造の可読性、そしてそこから彼らの周囲の世界の一般的な精査可能性について、その人に何を証明するのでしょうか?
そのせいで彼らは圧倒され、すべての前では自分がとても小さくて無力であると感じているとしか思えません。
そして、そのような若者がソウマヤを通過することで何か得られるものがあるとしたら何を得るだろうかと想像しようとしたとき、私が思いついた唯一のことは次のとおりでした。戦利品の。」
世界の混乱をある種の理解可能な秩序に構造化しようとする人間の衝動の廃止が、私がアカデミーにいた間に人文科学の中で少しずつ起こってきたことの鏡像であることに気づいたとき、私の怒りは増大しました。
私のキャリアの終わり頃の同僚の多くの一般的なアプローチは、次のようなものだったようです。特定の作品とその文脈を分析して、その作品とその作品が制作された時期がどのようにして彼ら自身の状況に光を当てるのか、あるいはそうでないのかについて合理的な推測を立てることができます。そのとき、彼らの 19 の基準に基づいて、以前に「新鮮に」反応したことに対して単純に報酬を与えることができます。何年にもわたって蓄積された知恵？
このように言うのは時代遅れですが、私たちは、誰かまたは何らかの存在が私たちの前に置いた主張に反論する議論のプロセスを通じて、最も効果的かつ最も迅速に学びます。自分のエゴを危険にさらして無関心または敵対的な他者を前に、秩序ある方法で自分の主張をするこの瞬間に、私たちはおそらく初めて、自分自身の心や心の中に浮かんでいる小さな詳細を真に評価することができるのです。私たちの目の前にある世界。
このような弁証法的な出会いに備えることで、私たちは世界をより熱心に読むようになるのです。なぜ？なぜなら、私たちは、実証された観察能力の結果として、他人の視線によって注意深く、敬意を持って「読まれる」に値すると思われることを望んでいるからです。
それどころか、脆弱なエゴを保護するという名目で、若者が内面化して賛成か反対かを議論するための主要な物語を提供することを拒否する社会では、この個性化の重要なプロセスは決して軌道に乗ることができません。これは、子どもが生活環境の変化に適応する能力を著しく損なうだけでなく、子どもを、形のないまま、権力者に好き勝手に扱えるように事実上引き渡すことになる。
父の最も貴重な所有物の一つは、スペイン系アメリカ人の哲学者ジョージ・サンタヤナがボストン・ラテン・スクールの同級生とハーバード大学のジョン・メリアムに送った手紙の額入りコピーで、父の最愛の同僚であり指導者であるジョセフ・メリアムから贈られたものだった。サンタヤナの対話者の父と息子。
この手紙は、二人の古いクラスメートが学校で一緒に過ごした頃について続けていた対話の続きであり、二人とも当時の鮮明なイメージが半世紀前に起こったものであるとは全く信じられなかったという会話である。この物語は、偉大な哲学者の次の言葉によって終焉を迎えました（ここでは記憶を頼りに引用します）。「メリアム、時間は幻想にすぎません。唯一永遠のものは私たちの注意力です。」
私が大人に近づくにつれ、父はそのセリフを何度も私に繰り返しました。最初は、彼が私に何を言おうとしているのか、なぜ彼がそんなにしつこく私に聞かせようとするのか、全く理解できませんでした。
しかし、ここ数年で、この言葉の賢明さと、父がこの言葉に執着した理由が、私にとってあまりにも明確になりました。
見ることとただ見ること、生きることとただ存在すること、真の創造性と単なる空想を区別するのは、注意を払う能力であると私は学びました。
要するに、それが私たち自身の奇跡的な個性の巨大さを認識し、それに基づいて行動することを可能にする唯一のものなのです。
そして、注意力の驚異的な力についてのエリートたちの理解こそが、公共の場で私たちが苦しむ絶え間ない騒音の砲撃や、歴史のない大規模な建物の建設に象徴される、現在の大規模な気晴らしのキャンペーンに従事するに至ったのである。 -のような場所 相馬博物館 メキシコシティで。
52年前、BBCは自らの力で十分に安全であり、視聴者の知性を十分に信頼していたので、ジョン・バーガーは、終わりのない触媒作用のプロセスを調べるという受動的で自己制限的な慣行を転換することが極めて重要であることを実証できた。注意深い観察。
もしビーブが今日、若い美術学者に展覧会を提供するとしたら、おそらく次のような名前になるだろう、と私は危惧している。 垣間見る方法 そして、立て続けに表示される一連の刺激的な画像が含まれますが、その唯一の真の目的は、視聴者が番組の開始時と同じように、表示される作品の歴史的および社会的起源について暫定的に理解できるようにすることです。 。
の下で公開 Creative Commons Attribution4.0国際ライセンス
再版の場合は正規リンクをオリジナルに戻してください。 褐色砂岩研究所 記事と著者。
