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テクノクラシーと全体主義

テクノクラシーと全体主義

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以下は、私の新著『ニュー・アブノーマル:生物医学的安全保障国家の台頭』から抜粋したエッセイで、元々は『アメリカン・マインド』誌に掲載されたものです。


1930年代に成人し、祖国イタリアにおけるムッソリーニのファシスト政権の台頭を恐怖とともに目の当たりにしたイタリアの哲学者アウグスト・デル・ノーチェは、「全体主義の時代はヒトラー主義とスターリン主義で終わったという広く信じられている考えは全くの誤りだ」と警告した。彼は次のように説明した

全体主義の本質的な要素は、要するに、「残忍な現実」と「人間の現実」の違いを認めることを拒否することにある。 「資本」の形。 今日、共産主義の全体主義に典型的だったこの見解は、西側の代替案である技術社会によって採用されています。

技術社会とは、デル ノーチェは、科学的または技術的進歩によって特徴付けられる社会を意味するのではなく、純粋に道具としての合理性の見方によって特徴付けられる社会を意味しました。 この見解では、人間の理性は、野蛮な経験的事実を超えたアイデアを把握することができません。つまり、超越的な真実を発見することはできません。 理性は単なる実用的なツールであり、目的を達成するための便利な道具であり、それ以上のものではありません。 全体主義のイデオロギーは、すべての人間が共有された合理性に参加することを否定します。 したがって、私たちはお互いに実際に話すことはできません。真実を共有して追求する中で、礼儀正しく審議したり議論したりすることは不可能です。 理にかなった説得の余地はありません。 全体主義体制は常に「合理的」と見なされるもの、つまり公に発言できるものを独占します。

たとえば、共産主義社会の人々が共産主義の教義に矛盾している場合、党は彼らが間違っている理由を説明しません。 当局は、反対意見を「ブルジョア的合理性」または「誤った意識」の例として単に却下します。 共産主義者にとって、マルクスの弁証法的唯物論を受け入れなければ、歴史の方向性を理解していない. あなたが話していることは、定義上、まったくナンセンスであり、検討する価値はありません。 あなたは明らかに「歴史の間違った側」にいます。 当局は、異議を唱える意見は、反体制派が擁護しようとしている階級の利益(または人種的特徴、性別など)によって動機付けられているに違いないと想定しています。

その結論に論理的に推論したので、あなたはそのようなことを考えません。 あなたは白人、異性愛者、中産階級のアメリカ人女性などであるため、そのようなことを考えます。 このように、全体主義者は、合理的な議論で対話者を説得したり、反論したりしません。 彼らは単に反対者の悪意を否定し、有意義な議論に参加することを拒否します。 彼らは敵対者を賢明な会話の領域から強制的に切り離しました。 そのような反体制派に対してわざわざ議論することはありません。 それらを容認できる意見の範囲外に置いた後、単純にそれらをスチームロールします。

20世紀の全体主義は、マルクス主義の経済学や歴史学といった疑似科学、あるいはナチスの人種学や優生学といった疑似科学など、疑似科学的なイデオロギーに基づいていた。現代において、社会を全体主義的な方向へと駆り立てる疑似科学的なイデオロギーは科学主義であり、これは科学とは明確に区別されなければならない。科学主義のイデオロギーと科学の実践を混同してはならない。前者はしばしば後者と混同され、混乱を招くばかりである。

方法と狂気

科学とは、自然界における観察可能な現象を体系的に調査することを目的とした方法、より正確には、様々な方法の集合体である。厳密な科学は、仮説、実験、検証、解釈、そして継続的な熟慮と議論によって特徴づけられる。真の科学者たちを一同に集めれば、彼らはデータの妥当性、意義、解釈、様々な研究手法の限界と強み、そして全体像を捉える問いについて、果てしなく議論を交わすだろう。

科学は非常に複雑な人間の事業であり、各科学分野には独自の洗練された調査方法と独自の競合する理論があります。 科学は反論の余地のない知識体系ではありません。 それは常に誤りがあり、常に修正の余地があります。 しかし、厳密かつ慎重に行われると、科学研究は本物の発見と重要な進歩を遂げることができます。

科学主義とは、科学こそが唯一有効な知識形態であるという、科学的に証明できない哲学的主張のことである。「科学によれば…」というフレーズで文を始める人は、おそらく科学主義に囚われているだろう。真の科学者はこのような話し方はしない。「この研究の結果は示唆している」とか「このメタ分析では…という結論が出た」といったフレーズで文を始める。一方、科学主義は宗教的であり、しばしば政治的なイデオロギーでもある。「科学が現代の宗教、つまり人々が信じていると信じているものになったことは、かなり前から明らかだ」とイタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンは述べている。科学が宗教、つまり閉鎖的で排他的な信念体系になったとき、私たちは科学主義に直面していることになる。

科学の特徴は、保証された不確実性であり、知的謙虚さにつながります。

科学主義の特徴は、根拠のない確実性であり、知的傲慢につながります。

デル・ノーチェは、科学主義が本質的に全体主義的であることに気付きました。これは、現代において極めて重要な深い洞察です。「多くの人々は、科学主義と技術社会が本質的に全体主義的であることに気づいていない」と彼は50年前に書いています。その理由を理解するには、科学主義と全体主義の両方が知識の独占を主張していることを考えてみてください。科学主義の擁護者も全体主義体制の真の信奉者も、多くの常識的な概念は単に非合理的で、検証不可能で、非科学的であり、したがって公に発言できる範囲外であると主張します。アンティゴネの「私は、人間の心に深く刻まれた義務として、亡くなった兄を埋葬しなければならない」という主張は、科学的な発言ではありません。したがって、科学主義のイデオロギーによれば、それは全くのナンセンスです。道徳的または形而上学的な主張はすべて、科学的方法によって検証できない、あるいは支配的な疑似科学的な全体主義イデオロギーによって確立できないため、明確に排除されます。

もちろん、道徳的、形而上学的、または宗教的な主張を強制的に排除することは、科学の結論ではなく、科学の証明不可能な哲学的前提です。 科学が知識の唯一の有効な形式であるという主張は、それ自体が形而上学的な (科学的ではない) 主張であり、裏口からこっそり持ち込まれています。 科学は、この自己反駁の事実を自分自身から隠す必要があるため、必然的に虚偽です。不正直がシステムに焼き付けられ、さまざまな形の非合理主義が続きます。

20 世紀の全体主義イデオロギーはすべて「科学的」であると主張していましたが、実際には独自の循環論理によって反証することはできませんでした。 科学主義は合理的な議論によって自らを確立することはできないため、その代わりに前進するための XNUMX つのツールに頼っています。 これらは、すべての全体主義システムが展開する同じツールです。

それ自身の内部矛盾を視界から隠すために、科学主義の自己反駁の前提が明示的に述べられることはめったにありません。 代わりに、科学は暗黙のうちに想定され、その結論が繰り返し主張され、このイデオロギーが単に私たちが呼吸する空気になるまで続きます。 公共の言説を慎重に取り締まることで、「科学」によって裏付けられたと思われる証拠のみが認められ、この雰囲気が厳格に適用されます。 次の章で見ていくように、パンデミックの間、質的(例えば、家族的、精神的)な財は、量的(例えば、生物学的、医学的)な財に繰り返し犠牲にされました。 これは科学の成果であり、私たちの価値観と優先順位をひっくり返します。

「科学」や「専門家」に訴え、それによって知識と合理性の独占を主張するよりも、全体主義システムを押し付けるためのより効果的なイデオロギー的ツールを見つけるのは難しいでしょう. 権力者は、どの科学専門家を支持し、誰を黙らせるかを容易に選択できます。 これにより、政治家は不可避的に政治的判断を「専門家」に委ね、自らの責任を放棄することができます。 イデオロギーに反対する人々は身動きが取れなくなり、彼らの意見は「非科学的」であるとして排除され、彼らの公の声は沈黙させられますが、暴力や身体的暴力の体制を維持するという問題はありません。

公の言説からの名誉毀損と排除は、同様に効果的に機能します。 権力者は、合理性(または科学)と見なされるものを独占しています。 彼らは、「ブルジョワ」、「ユダヤ人」、「予防接種を受けていない」、「覆面をしていない」、「反科学」、「Covid-denier」などの[空白を埋めるスティグマ化されたグループ]と話したり議論したりすることを気にしません.

このようにして、強制収容所、強制収容所、ゲシュタポ、KGB、または公然と独裁的な専制君主に頼ることなく、抑圧的な社会適合が達成されます。 代わりに、反対者は検閲と中傷によって道徳的なゲットーに閉じ込められます。 反抗的な個人は、礼儀正しい社会の範囲外に置かれ、賢明な会話から除外されます。

政治理論家のエリック・フェーゲリンは、全体主義の本質は、特定の質問が禁じられていることにあると指摘した。質問を禁じることは、全体主義体制における理性の意図的かつ巧妙な妨害行為である。例えば、「本当にロックダウンを続ける必要があるのか​​?」「学校閉鎖は良いことよりも悪いことの方が多いのではないか?」「これらのワクチンは安全で効果的だと確信できるのか?」「約束されたユートピアはなぜまだ実現していないのか?」といった質問をすれば、パンデミック否定論者、祖母を殺そうとしている者、反科学的である者、あるいは「歴史の誤った側に立っている」者などと非難されることになる。

ベアバイオロジー

公然と暴力的な形の抑圧という意味では明らかに権威主義的ではないが、科学主義に根ざしたテクノクラートな社会は全体主義的であるとデル・ノーチェが主張した理由が今では理解できる。 「危機の根源」と題されたエッセイの強い言葉の一節で、彼は XNUMX 年前に次のように予測しました。

超越的な価値観の権威を信じている残りの人々は、取り残され、二流の市民に引き下げられます。 彼らは最終的に「道徳的な」強制収容所に投獄されるでしょう。 しかし、道徳的罰が体罰よりも厳しくないと真剣に考える人は誰もいません。 プロセスの最後には、ジェノサイドの精神的なバージョンがあります。

テクノクラート社会では、その時々の疑似科学、つまりその時々のイデオロギー的潮流に賛同しなければ、道徳的強制収容所に送られることになる。哲学的、宗教的、倫理的、あるいは単に科学的証拠の異なる解釈など、どのような疑問、懸念、異議を唱えようとも、考慮される必要はない。反体制派の疑問や意見は無視され、体制が商標登録し、大文字のTとSで表記する「科学」に訴えることで排除されるのだ。

1968 年にさかのぼって書かれた別の印象的な文章で、Del Noce は次のように警告しています。

全体主義政権の特徴である非人間化のプロセスは、[第二次世界大戦後]止まりませんでした。 実際に強くなりました。 「終点が見えない」 . . . すべての社会がそれを構成する人々を反映していることを考えると、ナチズムとスターリニズムを淡いイメージのように見せる寡頭政治と迫害システムによって私たちは脅かされています。ナチズムまたは新しいスターリン主義。

過去数十年の動向、特に新型コロナウイルス感染症のパンデミック中に顕著になった状況を鑑みると、新たな寡頭政治と迫害体制は、国民の健康維持に不可欠な生物医学的安全保障措置という名目のもとに台頭するであろうことは明らかです。寡頭政治家たちは、「念のため…」や「私たちは皆、この状況を共に乗り越えなければならない…」といった言葉で自らの政策を打ち出すでしょう。新たな社会的距離を保つ社会パラダイムは、市民同士を分断することで、寡頭政治家の支配を容易にするのです。

科学主義は、支配の全体主義である前に、崩壊の全体主義です。 抑圧的な政権が本当に手を差し伸べたとき、必然的に社会的孤立を伴う封鎖と社会的距離は、必然的にワクチンの義務化とパスポートに先行したことを思い出してください. これらの各措置は、科学の唯一の権威ある解釈として公に提示された非常にずさんなデータに依存していました。 ほとんどの場合、科学的厳密さを装う必要さえありませんでした。

科学的テクノクラート体制では、裸の個人は「むき出しの生物学的生命」に還元され、他の人々や超越的なものから切り離され、社会に完全に依存するようになります。 自由に浮遊し、束縛されず、根こそぎにされた社会的原子に還元された人間は、より容易に操作されます。 デル・ノーチェは、科学主義は共産主義よりも伝統に反対しているという驚くべき主張を行った.なぜなら、マルクス主義のイデオロギーでは、メシア的で聖書的な原型が、将来のユートピアの約束にぼんやりと表れているのをいまだに見つけているからである. 対照的に、「科学的反伝統主義は、それが生まれた『祖国』を解体することによってのみ、自らを表現することができる。」 このプロセスにより、人間の生活の全分野が、グローバル企業とその従属的な政治的代理人による支配に対して広く開かれたままになります。

手段を提供するが目的を決定しないという科学の本質のために、科学はあるグループによってツールとして使用されるのに適しています. どのグループ? 答えは明白です。祖国がなくなると、残るのは偉大な経済組織だけになり、ますます領地のように見えます。 国家はその執行手段となる。

国家が封建領地のように機能する世界規模の企業の道具であるという見方は、国家権力と企業権力の融合であるコーポラティズムを的確に定義しており、これはムッソリーニが当初定義したファシズムと完全に一致する。このグローバルな非社会において、個人は根本的に根こそぎにされ、道具として利用される。最終的に行き着くのは、純粋なニヒリズムである。「あらゆる価値の権威が否定された後に残るのは、純粋な全面的否定主義と、ほとんど『無』に近いほど不確定なものへの意志だけだ」と、デル・ノーチェは陰鬱に描写している。これは明らかに、有意義な人間生活にも社会の調和にも適さない社会である。

著者のSubstackからの再掲載


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著者

  • アーロン・ケリアティ、シニア Brownstone Institute カウンセラーであり、ワシントンD.C.にある倫理・公共政策センターの研究員でもある。以前はカリフォルニア大学アーバイン校医学部の精神医学教授を務め、同大学で医療倫理部門の責任者を務めていた。

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