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テクノクラシーと全体主義

テクノクラシーと全体主義

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以下は、私の新しい本から編集されたエッセイです 新たな異常:生物医学安全保障国家の台頭、もともと 公表 アメリカンマインドで。


1930年代に成人し、母国でムッソリーニのファシスト政権が出現するのを恐怖とともに観察したイタリアの哲学者アウグスト・デル・ノーチェは、「全体主義の時代がヒトラー主義とスターリン主義で終わったという広く行き渡った考えは完全に間違っている」と警告した。 彼 説明:

全体主義の本質的な要素は、要するに、「残忍な現実」と「人間の現実」の違いを認めることを拒否することにある。 「資本」の形。 今日、共産主義の全体主義に典型的だったこの見解は、西側の代替案である技術社会によって採用されています。

技術社会とは、デル ノーチェは、科学的または技術的進歩によって特徴付けられる社会を意味するのではなく、純粋に道具としての合理性の見方によって特徴付けられる社会を意味しました。 この見解では、人間の理性は、野蛮な経験的事実を超えたアイデアを把握することができません。つまり、超越的な真実を発見することはできません。 理性は単なる実用的なツールであり、目的を達成するための便利な道具であり、それ以上のものではありません。 全体主義のイデオロギーは、すべての人間が共有された合理性に参加することを否定します。 したがって、私たちはお互いに実際に話すことはできません。真実を共有して追求する中で、礼儀正しく審議したり議論したりすることは不可能です。 理にかなった説得の余地はありません。 全体主義体制は常に「合理的」と見なされるもの、つまり公に発言できるものを独占します。

たとえば、共産主義社会の人々が共産主義の教義に矛盾している場合、党は彼らが間違っている理由を説明しません。 当局は、反対意見を「ブルジョア的合理性」または「誤った意識」の例として単に却下します。 共産主義者にとって、マルクスの弁証法的唯物論を受け入れなければ、歴史の方向性を理解していない. あなたが話していることは、定義上、まったくナンセンスであり、検討する価値はありません。 あなたは明らかに「歴史の間違った側」にいます。 当局は、異議を唱える意見は、反体制派が擁護しようとしている階級の利益(または人種的特徴、性別など)によって動機付けられているに違いないと想定しています。

その結論に論理的に推論したので、あなたはそのようなことを考えません。 あなたは白人、異性愛者、中産階級のアメリカ人女性などであるため、そのようなことを考えます。 このように、全体主義者は、合理的な議論で対話者を説得したり、反論したりしません。 彼らは単に反対者の悪意を否定し、有意義な議論に参加することを拒否します。 彼らは敵対者を賢明な会話の領域から強制的に切り離しました。 そのような反体制派に対してわざわざ議論することはありません。 それらを容認できる意見の範囲外に置いた後、単純にそれらをスチームロールします。

20 世紀の全体主義は、疑似科学的イデオロギー、例えば、経済学と歴史に関するマルクス主義の疑似科学、または人種と優生学に関するナチスの疑似科学に基づいていました。 現代において、社会を全体主義的な方向へと駆り立てる疑似科学的イデオロギーは、 科学と明確に区​​別する必要があります。 科学. 科学のイデオロギーと科学の実践は混同されるべきではありません。前者はしばしば後者と混同され、混乱した思考の終わりはありません。

方法と狂気

科学 自然界で観測可能な現象を体系的に調査することを目的とした方法、またはより正確にはさまざまな方法のコレクションです。 厳密な科学は、仮説、実験、テスト、解釈、および進行中の審議と議論によって特徴付けられます。 本物の科学者のグループを部屋に集めれば、データの特徴、重要性、解釈、さまざまな研究方法論の限界と強み、そして全体像の問題について際限なく議論します。

科学は非常に複雑な人間の事業であり、各科学分野には独自の洗練された調査方法と独自の競合する理論があります。 科学は反論の余地のない知識体系ではありません。 それは常に誤りがあり、常に修正の余地があります。 しかし、厳密かつ慎重に行われると、科学研究は本物の発見と重要な進歩を遂げることができます。

科学 科学的に証明することはできませんが、科学が知識の唯一の有効な形式であるという哲学的主張です。 「科学は言う. . . 」 は科学の手に落ちている可能性があります。 本物の科学者はこのようには話さない。 彼らは、「この研究の結果は示唆している」または「このメタ分析は結論付けた. . . 」 対照的に、科学は宗教的であり、しばしば政治的イデオロギーです。 イタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンは、「科学が私たちの時代の宗教になっていることは、かなり前から明らかでした」と述べています。 科学が宗教、つまり閉鎖的で排他的な信念体系になるとき、私たちは科学を扱っています。

科学の特徴は、保証された不確実性であり、知的謙虚さにつながります。

科学主義の特徴は、根拠のない確実性であり、知的傲慢につながります。

デル・ノースは気づいた 科学は本質的に全体主義である、私たちの時代にとって非常に重要な深い洞察です。 「多くの人々は、科学と技術社会が本質的に全体主義であることを認識していません」と彼は XNUMX 年前に書いています。 その理由を理解するには、科学主義と全体主義の両方が知識の独占を主張していることを考えてみてください。 科学主義の支持者と全体主義システムの真の信者は、多くの常識的な概念は単に不合理で、検証不可能で、非科学的であり、したがって公に言えることの範囲外であると主張しています。 アンティゴネーの主張、「私には死んだ兄弟を埋葬する義務があり、人間の心に消えないように刻み込まれている」は科学的な声明ではありません。 したがって、科学のイデオロギーによれば、それは全くナンセンスです。 すべての道徳的または形而上学的な主張は、科学の方法によって検証することも、支配的な疑似科学的全体主義イデオロギーによって確立することもできないため、明確に除外されます。

もちろん、道徳的、形而上学的、または宗教的な主張を強制的に排除することは、科学の結論ではなく、科学の証明不可能な哲学的前提です。 科学が知識の唯一の有効な形式であるという主張は、それ自体が形而上学的な (科学的ではない) 主張であり、裏口からこっそり持ち込まれています。 科学は、この自己反駁の事実を自分自身から隠す必要があるため、必然的に虚偽です。不正直がシステムに焼き付けられ、さまざまな形の非合理主義が続きます。

20 世紀の全体主義イデオロギーはすべて「科学的」であると主張していましたが、実際には独自の循環論理によって反証することはできませんでした。 科学主義は合理的な議論によって自らを確立することはできないため、その代わりに前進するための XNUMX つのツールに頼っています。 これらは、すべての全体主義システムが展開する同じツールです。

それ自身の内部矛盾を視界から隠すために、科学主義の自己反駁の前提が明示的に述べられることはめったにありません。 代わりに、科学は暗黙のうちに想定され、その結論が繰り返し主張され、このイデオロギーが単に私たちが呼吸する空気になるまで続きます。 公共の言説を慎重に取り締まることで、「科学」によって裏付けられたと思われる証拠のみが認められ、この雰囲気が厳格に適用されます。 次の章で見ていくように、パンデミックの間、質的(例えば、家族的、精神的)な財は、量的(例えば、生物学的、医学的)な財に繰り返し犠牲にされました。 これは科学の成果であり、私たちの価値観と優先順位をひっくり返します。

「科学」や「専門家」に訴え、それによって知識と合理性の独占を主張するよりも、全体主義システムを押し付けるためのより効果的なイデオロギー的ツールを見つけるのは難しいでしょう. 権力者は、どの科学専門家を支持し、誰を黙らせるかを容易に選択できます。 これにより、政治家は不可避的に政治的判断を「専門家」に委ね、自らの責任を放棄することができます。 イデオロギーに反対する人々は身動きが取れなくなり、彼らの意見は「非科学的」であるとして排除され、彼らの公の声は沈黙させられますが、暴力や身体的暴力の体制を維持するという問題はありません。

公の言説からの名誉毀損と排除は、同様に効果的に機能します。 権力者は、合理性(または科学)と見なされるものを独占しています。 彼らは、「ブルジョワ」、「ユダヤ人」、「予防接種を受けていない」、「覆面をしていない」、「反科学」、「Covid-denier」などの[空白を埋めるスティグマ化されたグループ]と話したり議論したりすることを気にしません.

このようにして、強制収容所、強制収容所、ゲシュタポ、KGB、または公然と独裁的な専制君主に頼ることなく、抑圧的な社会適合が達成されます。 代わりに、反対者は検閲と中傷によって道徳的なゲットーに閉じ込められます。 反抗的な個人は、礼儀正しい社会の範囲外に置かれ、賢明な会話から除外されます。

政治理論家のエリック・フォーゲリンは、全体主義の本質は単に 特定の質問は禁止されています. 質問を禁止することは、全体主義システムにおいて、意図的かつ巧みに練り上げられた理由の妨害です。 特定の質問をすると、「本当にロックダウンを続ける必要がありますか?」 または「学校の閉鎖は良いことよりも害を及ぼしていますか?」 または「これらのワクチンが安全で効果的であると確信していますか?」 または「約束されたユートピアがまだ到着していないのはなぜですか?」 - パンデミックの否定者である、おばあちゃんを殺したい、反科学的である、または「歴史の間違った側」に身を置いていると非難される.

ベアバイオロジー

公然と暴力的な形の抑圧という意味では明らかに権威主義的ではないが、科学主義に根ざしたテクノクラートな社会は全体主義的であるとデル・ノーチェが主張した理由が今では理解できる。 「危機の根源」と題されたエッセイの強い言葉の一節で、彼は XNUMX 年前に次のように予測しました。

超越的な価値観の権威を信じている残りの人々は、取り残され、二流の市民に引き下げられます。 彼らは最終的に「道徳的な」強制収容所に投獄されるでしょう。 しかし、道徳的罰が体罰よりも厳しくないと真剣に考える人は誰もいません。 プロセスの最後には、ジェノサイドの精神的なバージョンがあります。

テクノクラート社会では、疑似科学に乗じていない人は、道徳の強制収容所に行き着く 今はやりの、その瞬間のイデオロギートレンド。 哲学的、宗教的、倫理的、または単に科学的証拠の異なる解釈であるかどうかにかかわらず、どのような質問、懸念、または反論が提起されても、考慮する必要はありません。 反体制派の質問や意見は考慮されません。 それらは、「The Science」(政権によって商標登録され、大文字の T と大文字の S で印刷されている)への上訴によって除外されています。

1968 年にさかのぼって書かれた別の印象的な文章で、Del Noce は次のように警告しています。

全体主義政権の特徴である非人間化のプロセスは、[第二次世界大戦後]止まりませんでした。 実際に強くなりました。 「終点が見えない」 . . . すべての社会がそれを構成する人々を反映していることを考えると、ナチズムとスターリニズムを淡いイメージのように見せる寡頭政治と迫害システムによって私たちは脅かされています。ナチズムまたは新しいスターリン主義。

過去数十年の発展を考えると、Covid パンデミックの際により明確に明らかになりましたが、新しい寡頭政治と迫害システムが、 人々の健康を維持するために不可欠な生物医学的セキュリティ対策. オリガルヒは、次のようなフレーズで議題を始めるでしょう。 . 」 そして「私たちは皆一緒にいます。 . . 」。 新しい社会的距離の社会パラダイムは、市民を互いに分離することにより、オリガルヒの支配を容易にします。

科学主義は、支配の全体主義である前に、崩壊の全体主義です。 抑圧的な政権が本当に手を差し伸べたとき、必然的に社会的孤立を伴う封鎖と社会的距離は、必然的にワクチンの義務化とパスポートに先行したことを思い出してください. これらの各措置は、科学の唯一の権威ある解釈として公に提示された非常にずさんなデータに依存していました。 ほとんどの場合、科学的厳密さを装う必要さえありませんでした。

科学的テクノクラート体制では、裸の個人は「むき出しの生物学的生命」に還元され、他の人々や超越的なものから切り離され、社会に完全に依存するようになります。 自由に浮遊し、束縛されず、根こそぎにされた社会的原子に還元された人間は、より容易に操作されます。 デル・ノーチェは、科学主義は共産主義よりも伝統に反対しているという驚くべき主張を行った.なぜなら、マルクス主義のイデオロギーでは、メシア的で聖書的な原型が、将来のユートピアの約束にぼんやりと表れているのをいまだに見つけているからである. 対照的に、「科学的反伝統主義は、それが生まれた『祖国』を解体することによってのみ、自らを表現することができる。」 このプロセスにより、人間の生活の全分野が、グローバル企業とその従属的な政治的代理人による支配に対して広く開かれたままになります。

手段を提供するが目的を決定しないという科学の本質のために、科学はあるグループによってツールとして使用されるのに適しています. どのグループ? 答えは明白です。祖国がなくなると、残るのは偉大な経済組織だけになり、ますます領地のように見えます。 国家はその執行手段となる。

領地のように機能する世界規模の企業の手段としての国家は、コーポラティズムの適切な定義であり、国家と企業の権力の融合であり、ムッソリーニのファシズムの最初の定義と完全に一致します。 このグローバルな非社会では、個人は根本的に根絶され、道具化されています。 最後の分析では、最終的な結果は純粋な虚無主義です。デル・ノセで 暗い説明. これは明らかに、有意義な人間生活にも、社会的調和にも適していない社会です。

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著者

  • アーロン・ケリアティ

    ブラウンストーン研究所上級顧問であるアーロン・ケリアティ氏は、ワシントンDCの倫理・公共政策センターの学者です。 彼はカリフォルニア大学アーバイン医科大学の精神医学の元教授であり、医療倫理部長を務めていました。

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