当時と今の間に私たちが失ったもの

時々、前の世代が最も奇妙な場所で道徳的問題を熟考して解決したという証拠を見つけることがあります。

数年前、1968年から69年にかけてのインフルエンザパンデミックの間も生活が全く通常通りに続いていたこと（ウッドストックが開催されたほど！）について考えていたジェフリー・タッカーは、次のような疑問を抱いた。

その時と今の間に何が起こったのでしょうか？壊血病で起こったように、私たちがかつて洗練されていたのに、その後その知識が失われ、再び見つけなければならなかったとき、ある種の知識の喪失があったのだろうか？新型コロナウイルス感染症に関して、私たちはメディアや政府からの近視眼的なアドバイスに促されて、19世紀になっても中世風の理解と政策に逆戻りしました。それはすべてとても奇妙です。そしてそれは答えを求めて叫びます。

ジェフリーの質問に対する部分的な答えとなる証拠を偶然見つけたのは、『スター・トレック：アニメシリーズ』の第3話「惑星が消えた」を初めて観た時だった。このエピソードは、その数年後の1973年に放送されたもので、惑星全体を飲み込む知性を持つ雲が、マンティルス星とその8200万人の住民を脅かすという内容だ。危険を察知した乗組員たちは、自分たちが置かれている危険を惑星に知らせるべきかどうか議論する。

カーク: ボーンズ、心理学の専門家の意見が必要です。マンティユ島の人々に、逃げられるかもしれない数人を救おうとあえて言うだろうか？

マッコイ: 彼らにはどのくらい時間がありますか?

アレックス: 4時間10分です、先生。

マッコイ: 地球規模のパニックが起こるのは確実だ。

カーク: 盲目的なパニックだよ。

スポック: 一方、彼らに通知することでまだ人口の一部が救われるかもしれません、船長。

マッコイ: マンティーユの知事は誰ですか、ジム?

カーク: ボブ・ウェスリーです。彼は宇宙艦隊を離れ総督に就任した。彼はヒステリックではありません。

マッコイ: それなら彼に伝えてください。

知事はヒステリーの影響を受けないと考えられているため、知事と連絡が取られます。

ウェスリー [モニター上]: 3 時間半です、ジム。それでは十分じゃない。たとえ地球から完全に避難するための船があったとしても。

カーク: ボブ、あなたには何人かを救う時間があるよ。

ウェスリー [モニター上で]: それも十分な長さではないでしょうが、そうしなければなりません。

カーク: どうやって選ぶの？

ウェスリー [モニター上で]: 選択の余地はありません、ジム。私たちが子供たちを救います。

後で避難の状況について尋ねられたとき、ウェスリーは次のように答えた。最初は多少のヒステリーもありましたが、ほとんどの人が子供たちを先に降ろすことに同意しました。しかし、それは8,200万人の人口のうち、わずか5,000人の子供たちです。」

広く知られ、その後忘れ去られた道徳規範

このエピソードの脚本は、脚本家と視聴者の両方が以下の道徳的事実を自明であると考えていた証拠であることを示唆したいと思います。

1. パニックは非常に重大な悪であるため、人々は避けられない差し迫った危険について知らない方が良いかもしれません。
2. 理想的なリーダーシップは、ほぼ確実に死に直面したとしても、ヒステリーを全く起こしません。
3. 子どもの幸福は最も重要であり、大人はたとえ死に至るまで自分の幸福を優先すべきではありません。

これらは、文化的・文明的なレベルでは、解決済みの道徳的問題とみなされており、私たちが九九を暗記したり、水がH₂Oであることを覚えたりするのと似たようなものだった_。こうした道徳的事実は、私たちが当然のこととして受け入れるべきものとして、背景に存在していた。

これは 1973 年時点でもまだ当てはまっていました。1968 年前の 2009 年にも当てはまっていましたが、それが世界が香港風邪にほとんど反応しなかった理由です。 H1N1 感染症の蔓延中、生活は完全に正常のままであったという事実が証明しているように、XNUMX 年においてもそれはある程度真実でした。

そして私たちは、文明として、かつては真実であると決定的に知っていたことを忘れてしまったという、非常に不快な現実に直面することを余儀なくされます。 220歳は物忘れの証拠です。

私たちの政府とメディアは、パニックを避けるために2020年初頭の出来事を報道する際に慎重になる代わりに、パニックを保証する目的で共謀して嘘を吐いた。

理想的なリーダーシップは現在、極度にヒステリックで、たとえそれが変化をもたらすと考える理由がなくても、何かを行うよう主張するものとして定義されています。

最後に、そして最も恐ろしいことに、子供たちは大人の恐怖を和らげるために何の罰も与えられずに、その人生を永久に台無しにされる可能性のある不潔な病気の蔓延者として扱われました。

コンピューター ウイルスが正規のソフトウェア コンポーネントを削除し、マルウェアに置き換えるのと同じように、同様のことが文化的および道徳的レベルで私たちに起こっているという事実を考慮する必要があります。

何が起こったかのように見えるのは、苦しみと死を人間の経験に存在するものとして冷静に受け入れていた私たちの集合意識の一部が、苦しみに対する根本的な反逆に取って代わられ、ほんのわずかな感情的不快感でも人が犠牲者になるまでになったことです。抑圧者や強力な医薬品を必要とする患者の手によって。

ラメシュ・タクール この平行線を観察した 2023年の基調講演で、「覚醒」イデオロギーと新型コロナウイルスへの対応の中間 Brownstone Institute 会議と祝賀会で、彼は安全至上主義が生み出されたと示唆した。

西洋の子供たちは、仏陀になる前のシッダールタ王子と同等であり、人生の悲惨さや悲しみにさらされることから守られ、あらゆる災難からはどの世代よりも最も隔絶されており、モデル化された/予測された脅威、マイクロアグレッションに執着し、トリガーとなる警告やカウンセリングが必要である。誰かがnワードを発し、自分自身のライフサイクルの時間軸をはるかに超えた想像上の脅威に怯え、潔癖症に住んでおり、反対する言論はヘイトスピーチであり、不快な言論は文字通りの暴力であり、異なる道徳的枠組みを持つ人々は超嫌悪者である、などなど…

「安全主義」の影響により、安全な空間と、傷つけられたり気分を害されない権利への要求が生まれます。 文化戦争のここから、恐ろしい新型ウイルスから人々を守るという国家への要求までは、ほんの少しの距離にある。 その短い距離を全力疾走で駆け抜けた。

あらゆる危害から完全に安全でいられるという信念は、究極的には魔法への信仰に他ならない。スタートレックの比喩に戻ると、それは常にU.S.S.エンタープライズ号のような存在が問題を解決し、その週の脅威を無意味なものにしてくれるという信念に他ならない。苦しみや死を忘れ去るこのような世界では、ウェスリー総督の静かなる英雄的行為は無視されてしまうのだ。

カトリックの観点からのメモ

2020年と2021年に、多くのカトリック信者、特に聖職者たちが、決して輝かしい行いをしたとは言えないことは周知の事実です。とはいえ、フィル・ローラーは当初から予言的な声を上げており、彼の著書『伝染する信仰：パンデミックにおいて教会が恐怖ではなく希望を広めるべき理由』では、「2020年の新型コロナウイルス危機において、病気そのものよりも、病気への恐怖の方が致命的だった。そして、その恐怖は、信仰の欠如によって引き起こされた。社会として、私たちは恐怖を相殺する希望を与えてくれるはずだったキリスト教信仰の源泉を使い果たしてしまった。悲しいことに、危機が訪れた時、キリスト教徒でさえ恐怖の蔓延に屈してしまったのだ」という主張を擁護しています。

フィルは著書の序文で、読者に対し、自分自身の死の瞬間を知ることを想像するよう力強く促している。

事実に反して、自分の死の時期を予測できると想像してみてください。自分が一ヶ月後に死ぬことを知っていたと想像してみてください。近所の人、友人、親戚から孤立したいと思いますか?社会生活から完全に身を引いてしまいますか？代わりに、愛する人たちとの付き合いを楽しむために、できるうちにできることをしたいと思いませんか?

あるいは、1 年以内に死ぬことはわかっていたが、どのような予防策を講じたかによって、正確な日付が早まるか遅くなる可能性があるとします。では、あなたは身を引いて、無菌室に一人で留まり、地上での任期をできるだけ長く延ばそうとするだろうか？それとも、それでも普通の生活を送りたいですか？さらに 1 週​​間の隔離と引き換えに、何週間の平穏を保ちますか?

ストーンウォール・ジャクソンは、戦略的才能だけでなく、戦闘における個人的な勇気でも有名でした。周囲で破裂する砲弾にもどうして平気でいられるのかと尋ねられたとき、彼はこう答えた。私はそのことについては心配していませんが、いつそれが私を襲うとしても、常に準備をしておきたいと思います。」これは誰にとっても従うべき良いアドバイスです。

聖チャールズ・ボロメオが親善チェスのゲームをしていたとき、誰かが彼にこう尋ねました。「もうすぐ死ぬと言われたら、あなたはどうしますか?」彼はこう答えた。「私はこのチェスのゲームを終わらせるつもりだ。私は神の栄光のためにそれを始めました、そして同じ意図でそれを終わらせるつもりです。」彼は霊的な事柄をきちんと整えていました。彼にはパニックになる理由は見当たりませんでした。

四旬節の最初の金曜日、私たちが教区の十字架の駅を率い、聖アルフォンソ・リグオーリの第五留で祈りながら、この一節が頭に浮かびました。私はそれを受け入れます。私はそれを受け入れます。私は特に、あなたが私に定められた死を受け入れます。それに伴うあらゆる苦痛も伴います。私はそれをあなたの死に結び付け、それをあなたに捧げます。」

リグオーリの十字架の駅は、1960 年代と 1970 年代の動乱により、代替として大量の新しい作品が登場するまで、ほぼすべての教区で使用されていました。私の祖母の世代の敬虔さの強制的な忘却が起こりました。

過去の敬虔さを忘れることは良いことだと考えていた聖職者と、2020年の呼吸器疾患に対するヒステリックで無効果で有害な対応を承認した聖職者との間に高度な相関関係があったのは偶然ではないと思います。

結論

「あの頃から今までの間に何が起こったのか？」ジェフリーの問いに答えるなら、私たちは死ぬことを忘れてしまったのだ。この涙の谷で苦しみが私たちの宿命であることを忘れてしまった。苦しみと死という事実にどう向き合うかが、人生に意味を与え、英雄を英雄たらしめるものであることを忘れてしまったのだ。その代わりに、私たちはあらゆる精神的、肉体的な苦痛を恐れるように、あり得ない最悪のシナリオで破滅的な事態を想像するように、そして、私たちがそれを忘れるように仕向けてきたまさにそのエリートや組織に解決策を要求するように、自らを訓練させてしまったのだ。

このような時代において、死を記憶し、それを受け入れることは反逆行為である。メメント・モリ（死を忘れるな）。