[以下はジュリー・ポネス博士の著書の一章です。 私たちの最後の無邪気な瞬間.]
最大の悲しみは、私たち自身が引き起こしたものです。
ソフォクレス、 オイディプス王
私の経験では、人生で最も胸が張り裂けるようなことの一つは、誰かが自らの破滅につながる決断を下すのを見ることだ。つらいのは、人が苦しんでいるのを見ることだけではなく、その人がその苦しみを生み出す選択をするのを見ることです。そして、おそらくさらに悪いことに、それを自分自身で行っていることに気づくことです。
ソフォクレスの戯曲、 オイディプス王, この現象を舞台に置きます。それ この物語は、父親を殺し、母親と結婚することを心から避けようとしたにもかかわらず、生まれたときから預言されていた男、オイディプスの物語です。ソポクレスは、それがまさにであることを示しています。 なぜなら これらの試みによって、オイディプスは不幸な結末へと突き動かされることになります。劇の終わりに、オイディプスは自分の苦しみが自分自身の選択によるものであることに気づきますが、その時点で方針を変えるには遅すぎます。自分のしたことを恥じて、彼は目を盲目にして亡命します。
前回のエッセイでは、私たちの文明は崩壊の危機に瀕しているのかどうかについて考えました。この考えは少し極端だと思われたかもしれませんが、私たちが個人的にも集団的にもどうなっているかざっと見ただけでも、私たちを結びつけている糸が、私たちが縫い直す能力を上回る速度でほどけつつあることがわかります。公の場でも私的な場でも、オンラインでも現実の生活でも、私たちの公民的および道徳的低下は、私たちが人をどのように見るか、子どもをどのように育て、教育するか、私たちがどの程度お互いに犠牲を払うか、さらには書き換えをする傾向があるかに影響を与えています。歴史。
2022 年 XNUMX 月、トリッシュ ウッドは次のような不穏な診断記事を発表しました。私たちはローマの崩壊を生きています （そしてそれが美徳として私たちに押し付けられている）』の中で彼女は私たちを「自らの終焉を見て見ぬふりをしている運命にある文化」と表現している。ウッド氏は、私たちの自己破壊的な行動の証拠として、「忌まわしい行為の常態化、人種攻撃と検閲、街頭で繰り広げられる奇怪なカーニバルに反対する者の残虐行為と追放」を挙げている。私たちの貪欲さ、集団主義、相対主義、虚無主義は、人生のあらゆる面に断層を生み出してきました。そして、新型コロナウイルスは私たちの破壊を中断し、「パンデミックのトラウマ」という深い傷を残したように見えました。
木は間違ってないよ。新型コロナウイルスが私たちに何をしたのか、あるいは顕著にしたのかをはるかに超えて、私たちの社会は転換点にあるようで、たとえ戻ろうとしたとしても、元の状態に戻れるかどうかは明らかではありません。私たちは毎日少しずつ壊れているように見える壊れた人々です。
ここで、前回のエッセイのテーマをさらに一歩進めて、何が私たちの崩壊を引き起こしているのかを探ってみたいと思います。私たちが今、人生のさまざまな分野で苦しんでいるのは偶然でしょうか？それは進歩的な道でのちょっとした間違いでしょうか？もし私たちが崩壊の危機に瀕しているとしたら、それはすべての偉大な文明の弧の一部なのでしょうか?それとも、オイディプスのように、私たちは歴史のこの瞬間に私たちをこの場所に連れてきた原因となっている、私たち全員が共有する集団的な破壊的な性格特性である何らかの悲劇的な欠陥に苦しんでいるのでしょうか？
何が私たちを悩ませているのでしょうか？
古典的でも現代的でも、すべての悲劇は非常に特殊なパターンに従います。ある中心人物、悲劇の英雄がいます。彼は私たちとかなり似ていますが、悲劇的な欠陥、つまり自分自身や他人に損害を与える内面の不完全さのためにひどく苦しんでいます。オイディプスの欠点は過度のプライド（または 傲慢) 自分の運命から逃れられるだけでなく、テーベを疫病から救えるのは自分だけだと考えたのです。養父母から逃げるように彼を駆り立てるのは彼のプライドであり、交差点で自分を通させてくれない男（結局は父親であることが判明）を無意識のうちに殺してしまうほど怒る原因はそのプライドである。彼の物語が私たちを感動させるのは、ジークムント・フロイトが書いたように、「それは私たちのものだったのかもしれない」からです。
私たちの破滅を説明するために（集合的な）悲劇的な欠陥を探すことのリスクの 1 つは、私たちが現実の世界で生きている人々ではなく、ドラマを生きている主人公であると仮定することです。しかし、私たちの言葉は劇作家によって作られたものではありませんし、私たちの動きは演出家によって演出されたものでもありません。私たちは自分の未来を思い描き、自分で選択をし、その選択に基づいて行動します（のように見える）。そこで問題となるのは、文学上の登場人物だけでなく、現実の人間にも悲劇的な欠陥がある可能性があるということです。
答えを探す興味深い場所は、私たちが自分自身を主人公だと見なした、または自分自身を主人公に仕立て上げた過去の危機の瞬間です。第二次世界大戦のイギリスはその良い例です。その理由の一つは、それが比較的最近のものであること、また一つには、私たちが現在経験している恐怖、社会的孤立、不確実な将来といった多くの経験を共有しているからです。イギリス国民がどのように団結したかを読むと、主体性と道徳的目的の感覚がはっきりとわかり、この団結を説明するために使用される言語の一部が現実とフィクションをまたがっていたことがわかります。その好例は、ウィンストン・チャーチルの私設秘書ジョン・マーティンが、イギリス国民がいかに自分たちを被害者から主人公に変えたかを説明する次のようなコメントである。 、そのために、各コースのスターたちは戦っていました。」
そもそも、古代ギリシャ人がなぜ悲劇を書いたのかを思い出すことも役立ちます。紀元前 5 世紀、アテナイ人は数十年にわたる戦争と、人口の XNUMX 分の XNUMX が命を落とした恐ろしい疫病に動揺していました。彼らの人生は、不安、喪失、悲しみ、そして人生はもろく、私たちにはほとんどコントロールできないものであるという認識の大きさで構成されていました。悲劇的な劇作家、ソポクレス、エウリピデス、アイスキュロスは、戦争と死が引き起こした混乱をある程度理解し、秩序と理性の見せかけを作り出すために、戦争と死の経験を劇化しました。悲劇的な登場人物は文学的な創作というよりも、古代世界であまりにも一般的だった実際の苦しみの経験を反映したものでした。したがって、超人たちとオリュンポスの神々の間の空想的な戦いは、私たちの日常生活からは遠い飛躍のように見えるかもしれませんが、悲劇の中に含まれる教訓は、依然として私たちに関連性のある有益な何かを提供するかもしれません。
したがって、私はこれを生きた興味深い質問として受け止めます。私たちは集団的な悲劇的な欠陥に苦しんでいるのだろうか？もしそうなら、それは何でしょうか?悲劇的な劇作家、ギリシャ人、シェイクスピア、さらにはアーサー・ミラーからヒントを得て、候補者には次のような人がいます。 傲慢 もしくは過剰なプライド (オイディプス, アキレス, るつぼさん ジョン・プロクター)、貪欲(マクベス）、嫉妬（オセロ）、故意の失明（グロスター） リア王）、さらには極度の躊躇（ハムレット).
ある意味、私たちはこれらすべてに、悲劇的な欠陥が複雑に絡み合って苦しんでいるのだと思います。私たちの科学主義は野心を野心に抱きやすくし、貪欲さは私たちを過度に自己中心的にさせ、盲目であるために他人の苦しみに無感覚にさせます。しかし、これらすべての欠陥が交差する接点は何なのかを考えると、歴史のこの時点で私たちの傲慢さ以上に私たちを定義しているものはないように思えます。私たちは完璧なエッセイを書き、完璧な家を企画できると考える傲慢さ。病気や機能不全を根絶でき、死さえも回避できると考える傲慢さ。宇宙の果てや深海まで何事もなく行けると考える傲慢さ。
しかし、私たちの傲慢さは正確です。それは単に自分が他の人よりも優れている、あるいはこれまでよりも優れていると考えているだけではありません。私たちは超人になれると思っています。私たちは完璧になれると思っています。
パーフェクトストーム
以前のエッセイで、私は科学主義が社会のあらゆる分野を捉え、新型コロナウイルスへの対応、そしておそらく将来の危機への対応を強力に形作っていると主張しました。しかし、そもそもなぜ私たちは科学主義の熱烈な信奉者になったのでしょうか?
出発点として、2020 年に至るまでの数年間に学術界で何が起こっていたかを見てみましょう。
長い間、医療倫理において暗黙のうちに受け入れられていた価値理論は、快楽主義 (快楽の追求) とユーダイモニズム (徳のある生活による繁栄の追求) でした。しかし、ある時点から、これらの理論は徐々に第 3 の理論に取って代わられ始めました。それは、道徳的理論です。 完璧主義。
あなたは間違いなく、性格特性としての完璧主義、つまり過度に高い個人のパフォーマンス基準の追求についてよく知っているでしょう。しかし道徳的 完璧主義は、人間が良い生活を達成するために、規範的な要素を追加します。 べきである このような方法で完璧になることです。 (それが可能であるという前提が暗黙に示されています。)
道徳的完璧主義は決して新しいことではありません。紀元前 4 世紀、アリストテレスの道徳的完璧主義は美徳理論の形をとり、人間には次のような性質があると主張しました。 目的因 (目的または目標)、それは達成することです 繁栄または幸福の状態 (エウダイモニア）。簡単に言えば、私たちがよく生きるためには、まず勇気、正義、寛大さなどの美徳を身につける必要があります。道徳的完璧主義は、19 世紀に功利主義哲学者のジョン・スチュアート・ミルによって若干異なる形をとりました。ジョン・スチュアート・ミルにとって、充実した高潔な人生は、彼が「高次の快楽」（精神的な快楽と身体の快楽）と呼んだものを発展させることによって養われます。
しかし、21世紀に入るまでに、道徳的完璧主義は完全に変貌し、認識できないほどになってしまいました。元々は、自分の性質を改善することで自分の可能性を実現できるという意味でしたが、現在では完璧主義は達成不可能な目標を設定しています。 文字通り 欠陥がなくなること。今日の完璧主義は、自分たちの人生が絵のように完璧で、いつでもすぐに放送できるものであり、生理学、心理学、免疫力、さらには道徳においても超人的でなければならないという非人間的な期待です。私たちはキュレーションとスタイリングを行います。私たちは処方し、ワクチン接種をし、恥をかかせ、非難し、外科的に変えます。そして私たちは他人にも同じくらい、あるいはそれ以上のことを期待します。
私たちの文化が新型コロナワクチンの大量接種を積極的に受け入れようとした理由の 1 つは、より一般的に言えば、医療介入が奇妙な種類の社会通貨になっているからだと思います。私たちは、ダンスカードの望ましいパートナーのように、専門医の診察、処方、手術を積み上げます。これは私たちの生活における科学主義と完璧主義の影響を反映していると思います。それは、個人的な欠点をすべて根絶して排除し、そのために最新のテクノロジーを使用するという考えに私たちが「参加している」ことを意味します。
これは、自分の病気を「治す」ことができると思われる医療介入をやめることを選択する人々に対する忍耐と慈悲の欠如に反映されていると私は思います。私は、誰もが覚えている限りずっとうつ病に苦しんでいる女性を知っています。彼女は薬を飲むことも、診断を受けることさえも拒否します。彼女の近親者のほとんどは、提案された解決策を彼女が利用していないと信じているという理由だけで、彼女に対する慈しみが薄れてきています。彼女はプロトコルを実行しないので、「結果に苦しむ」可能性があります。
新型コロナワクチン接種に抵抗する人々にも同じ不寛容が存在する。熱心なワクチン推進派の共通の反応は、提供された解決策を利用しない人には医療を拒否すべきだというものだ。彼らはプロトコルを実行しないので、「結果に苦しむ」可能性があります。 (「彼らを死なせて」とカナダ最大の全国紙が推奨している）。
すべてとてもシンプルです。またはそれは？
完璧主義とは、身体的または精神的な欠陥に対処する場合、質問、ニュアンス、個人差、反省、謝罪、修正の余地をまったく残さない思い込みです。そしてそれは現れなかった スクラッチ 2020年に。新型コロナウイルスへの対応を形作る上で必要だったため、数十年前から勢いを増し始めた。
断続的な完璧主義
この文字通りの極端な完璧主義が、40 年以上前に私たちの性格に定着し始めたという証拠があります。 2019年によると 研究、前例のない数の人々が、自己志向型の完璧主義（自分自身に過度に高い期待を設定する）、他者志向型の完璧主義（他人にも同じことをする）、社会的に規定された完璧主義（自分は社会によって非常に高い基準を課されていると信じている）を経験し始めました。 ）1980年代にはすでに。 2012 年に英国医師健康協会は、 発見 完璧主義は特に医師の間で増えている傾向であり、医師の行動を過度に批判する傾向があり、精神的および身体的悪影響をもたらします。
彼の最近の本の中で、 完璧の罠, トーマス カラン氏は、グローバリゼーションの完璧な嵐と、私たちの生活におけるソーシャルメディアの存在感の増大を含む広範な環境要因が、社会的に規定された完璧主義にとって好ましい条件を生み出したと書いている。彼は書く、
私たちの世界は過去 25 年間でますますグローバル化が進んでおり、貿易や雇用への国境が開放され、旅行のレベルがはるかに高くなっていることがわかりました。以前は、私たちはよりローカルな規模で判断されていましたが、国境の開放により、私たちが目にしているのは、人々が完璧さというさらなる世界的な理想にさらされているということです。
私たちは、グローバル化によって他者に対する意識が高まり、多様性に対する寛容さが増すことを期待していたかもしれませんが、それはまた、比較の機会を増やすことにもなります。夕食を作るときでも、株式ポートフォリオを構築するときでも、グローバリズムは比較のレンズを目まぐるしく拡大し、私たちの欠点に気づかされる機会を限りなく生み出しました。
ソーシャルメディアの高度に編集され、厳選された側面が、この影響をさらに悪化させます。見知らぬ人の人生の厳選された瞬間の画像は、現実の生活とは何か、そしてそれが何であり得るかについての私たちの認識を歪めます。ある瞬間の写真を 50 枚撮影し、最良の写真以外をすべて削除する機能は、人生が実際にどのようなものであるかについて誤った印象を与えます。そして、キュレーションという考え方そのもの、つまり私たちの生活を美術館の展示品の一部であるかのように編集するプロセスは、私たちを完璧主義へと導きます。
政治的完璧主義
完璧主義のもう 1 つの残念な影響は、国家が人々の生活を実質的に集中管理するある種の政治組織、つまり国家主義に適していることです。
啓蒙哲学者イマヌエル・カントは、完璧主義社会では政府が人類の共存を規制する必要があると先見の明を持って主張しました。これがまさに、私たちの生活のあらゆる部分を枠組むますます厳格化する新型コロナウイルスの規制に対する抵抗がほとんど見られなかった理由ではないかと思います。新型コロナウイルス感染症の流行中は、人間が自分自身の相互作用を良心的に管理できるという考えや、個々の医師が責任を持って人間を指導できるという考えすらありませんでした。自由な選択は、どうしようもなく個人主義的であり、したがって厄介です。これにより、異なる価値観を持つさまざまな人々が異なる、したがって完璧ではない選択をすることが可能になります。そして、2020年初頭に完璧主義が台頭するにつれて、自由な選択が最初に犠牲になったものの一つとなった。
完璧主義はまさに、科学主義が捉えた文化において優勢であると予想される価値理論であり、今日の私たちの生活のあらゆる側面を構成しているものです。私たちは喜んで、そして誇りを持って、完璧主義の祭壇にインフォームド・コンセントを置きました。それは、自分自身を守るためではなく、 完璧 私たち自身。個人の自由は、21世紀の文明がそれを超えて成熟していると考えていた素朴な考えになりました。
私たちの悲劇的な欠陥が完璧主義であるとすれば、それは多くのことを説明するでしょう。完璧主義では、自己完璧という目標を損なう異常なものを排除する必要があるため、順応性や順守に対する私たちの安心感はこれで説明がつくでしょう。それは、私たちが人工知能、医薬品強化、極低温学、MAID に執着していること、そして私たちの限界を超えたいという一般的な願望を説明するでしょう。それは、なぜ私たちがゼロコロナだと考えたのかを説明するでしょう。 完璧 ウイルスの根絶は可能だった。それは、キュレーションに対する私たちの関心と、人生の弱くて厄介な部分に対する私たちの不寛容を説明するでしょう。そして、それはなぜ私たちが決着と判断を好み、人間関係の難しい部分を乗り越えるよりも外科的精度で人々を私たちの人生から切り離したいと思うのかを説明するでしょう。良くも悪くも（もっと悪いと思いますが）、完璧主義に対する私たちの近視眼的な執着が、21世紀の一神教になりました。
完璧主義とパンデミック心理学
では、一般的に社会における完璧主義の台頭は、どのようにして新型コロナウイルス感染症の最中に私たちの超完璧主義の傾向に頂点に達したのでしょうか?
最近の 研究 完璧主義が新型コロナウイルス感染症期間中の私たちの心理状態に及ぼす影響を調査しました。この研究は、完璧主義が新型コロナウイルス関連のストレスを経験する可能性を高めるだけでなく、他人に完璧だと思われるために健康上の問題を隠す傾向も高めることを示した。完璧主義者にとって、病気になる可能性は、外見、仕事、子育てなど、人生のさまざまな領域で完璧を達成するための障害であると解釈される可能性があります。特に「自己批判的な完璧主義者」や「ナルシスト」の人にとって、個人の価値は主に外部からの評価によって決まるため、当然のことながら、新型コロナウイルス感染症期間中に美徳のシグナル伝達が顕著になった。新型コロナウイルスは私たちの完璧主義者のボタンを容赦なく押し込み、私たちは悲劇的に社会的、個人的な破滅の状態に自らを追い込みました。
そしてここに問題があります。完璧主義は単なる無駄な野心や見当違いの野心ではありません。それは、私たちが誰であるかについての誤った認識、つまり「自分自身を正しく知る」ことができていないことを反映しています。それは、私たちが自分自身、つまり自分の強みや弱みに対して、他の人ほど注意を払っていないことを示しています。完璧を目指すと、自分にはそれができないこと、そしてさらに重要なことに、人生の美しさは完璧ではないことを忘れてしまいます。
これは、ギリシャ悲劇が私たちに教える最大の教訓の 1 つです。つまり、私たちは人生の基本的な不確実性と不完全さを受け入れ、最終的には受け入れなければならないということです。現代哲学者マルタ・ヌスバウムはギリシャ劇から教訓を引き出す ヘクバ この点を強調するには:
善良であるための条件は、防ぐことができなかった何かによって道徳的に破壊される可能性が常にあるべきであるということです。良い人間であるということは、世界に対してある種の寛容さを持ち、自分のコントロールの及ばない不確かなものを信頼する能力を持つことであり、それが非常に極端な状況では、自分に責任がないのに打ちのめされてしまう可能性があります。これは、人間の倫理的な生活の条件について非常に重要なことを語っています。それは、不確実なものに対する信頼と、暴露される意欲に基づいているということです。それは宝石というよりは植物に似ており、かなり壊れやすいものですが、その非常に特別な美しさとその壊れやすさを切り離すことはできません。
ヌスバウムにとって、そして間違いなくヘキューバ自身にとっても、人生のパラドックスは、私たちの不完全さが私たちを苦しみにさらすものである一方で、最悪の悲劇は、私たちがもはや存在として生きられなくなるところまで自分を守ろうとすることであるということです。私たちは。
私たちの完璧主義の多くは、テクノロジーと、私たちに痛みや苦しみを引き起こす人生の偶発的な出来事を抑制するテクノロジーに対する過信と結びついています。 2000年前、私たちは周囲の手つかずの自然をある程度制御するために鋤、手綱、ハンマーを発明しました。今日、私たちはパスワード、セキュリティ システム、ワクチンを発明しています。しかし、テクノロジーを利用して生活を改善するには、単なる技術的な成果以上のものが必要であることを私たちは忘れています。私たちがそれに奴隷になるのではなく、それを機能させ続けるために必要な実践的な知恵が必要です。
人間関係の可能性そのものが、私たちをリスクにさらします。それには、他人からの約束を信頼して受け入れることが必要です。さらには、その人が健康な状態で暮らし続けることさえ必要です。先日、私は地元の食料品店で仲良くなった女性に偶然会いました。私はしばらく彼女に会っていなかったことについて話しました。彼女は、妹が癌の診断から2か月後に突然亡くなったと語った。彼女はまた、この死を悼む一方で、妹も親友もいない自分が何者であり、新しく孤独な人間として混沌とした世界を生き抜いているのかを理解しようとしていたとも語った。
これらの損失に対する反応は、自分自身を守るために反動することがよくあります。人が死んだり、約束を破ったり、その他の形で信頼できなくなったとき、「自分のために、自分だけで生きていこう」という考えに引きこもりたくなるのは自然なことです。これは今日どこでも見られます。人々は、少々負担になりすぎた人間関係を断ち切り、たとえ最終的には満足感が得られなかったとしても、登場人物がより信頼できる画面の世界に飛び込みます。
人間関係から目を背けることに加えて、私たちはリスクや不確実性から守るための追加の層として確実性を利用します。小説家のアイリス・マードックは、私たちは保証と自信を装うことで、人生における不快な不確実性に対処していると仮説を立てています。私たちは、人生のほとんどの期間を通じて、不安で不確実で、優しく、恐怖に満ち、もろい生き物である自分自身を完全に生きようとせず、誤った確信に飲み込まれるように自分自身を訓練します。
これが私たちが今日やっていることではないでしょうか？私たちは、新型コロナウイルスの起源、イスラエル・パレスチナ紛争の真の原因、そして世界の政治主体の意図について確信を持っているふりをしています。しかし、私たちがこのように生きることを決心したとき、完全に確信を持って誇りに満ちているとき、私たちは人間関係が人生にもたらす価値を失うだけではありません。それが人生を意味のあるものにするものであるため、私たちは人間らしくない生き方を選択しています。
悲劇的な欠陥があるということは、人生の選択を誤ることだけではありません。オイディプスは単に選択が悪かっただけではありません。むしろ、彼がやろうと決めたことはすべて、皮肉にも本質的に彼の没落に結びついていた。彼を自らの破滅へと駆り立てたのは、彼が独力でテーベから疫病の根源を取り除くという独善的な考えだった。自分自身をその救世主とみなしたため、彼はその破壊者となった。
同様に、私たちの完璧主義への執着は、皮肉にも本質的に、新型コロナウイルス感染症や私たちの生活の他の多くの分野に関して私たちが下した運命の選択と結びついていると私は信じています。私たちは、文学の悲劇的な登場人物たちとはそれほど似ていないように思えます。知恵に導かれずにテクノロジーを利用して周囲の世界をコントロールしようとすることで、私たちはテクノロジーの奴隷になりつつあります。他人をキャンセルすることによって、私たちは自分自身がうまく生きることを不可能にしています。そして、「みんなで協力している」「自分の役割を果たしなさい」といった団結を装うふりが、私たちをこれまで以上に分断させているのです。私たちの悲劇的な欠陥が、皮肉にも強力に私たち自身の破滅を生み出しているようです。
カタルシス
この悲劇的な欠陥をどうやって治すことができるのでしょうか？
文学では、悲劇的な欠陥は、と呼ばれる特定のプロセスによって解決されます。 カタルシス、悲劇的な感情、つまり哀れみや恐怖が呼び起こされ、その後読者（または視聴者）の精神から除去される浄化または浄化のプロセス。現実生活におけるセラピーと同じように、カタルシスは劇場でも発揮されます。観客に、文学の登場人物の人生における強烈な感情とその悲劇的な結末を代理で体験する機会を与えることで、何らかの形でバランスが保たれた姿が浮かび上がります。
良い叫び声が肉体的にカタルシスをあなたから奪うという点で、カタルシスの経験が内臓的なものになるのは偶然ではありません。そして、この用語の起源は確かに物理的な浄化との関係を反映しています。
アリストテレスがよく使うのは カタルシス 医学的な意味で、避難することを指します。 カタメニア — 月経液 — 体から。 ギリシャ語の「Kathairein」はこれよりもさらに早く、浄化の儀式を指すのにセム語の「Qatar」（「燻蒸」の意味）を使用したホメーロスの作品に登場します。そしてもちろん、ギリシャ人は次のような考えを持っていました。 瘴気、 あるいは「血の罪悪感」は、霊的に浄化する行為によってのみ癒すことができます。 （古典的な例は、アポロが子豚の血をかけたときに魂が清められたオレステスです。）キリスト教の伝統では、聖体拝領の際にキリストの象徴的な血を飲むという儀式は、私たちを清めてくださったキリストの犠牲の死を思い出すのに役立ちます。不義。一般的な考え方は、私たちが身体の毒素を排出するために水分補給し、絶食し、汗をかくのと同じように、感情をかき立てて解放することができるというものです。
カタルシスは治癒プロセスに不可欠な部分です。その目的は、目覚め、つまり自分が何をしてきたのか、自分は何者なのか、そして自分の選択が自分自身や他人にどのような影響を与えるのかを理解するプロセスを生み出すことです。その目覚めは、朝、目を開けた最初の瞬間や、プラトンの比喩的な洞窟から出てくるときに光で目が見えなくなった囚人のように、しばしば痛みを伴うものです。
非常に多くの人が、新型コロナウイルスの物語から離れることを一種の「目覚め」だと表現するのは偶然ではないと思います。それは、物事を新しい観点から見ること、つまり、これまでウサギしか見ていなかった場所にアヒルを見ることです。それには違和感がある。しかし、真実が見え始めると、最終的にはその不快感が軽減されることもあります。
もし私たちに悲劇的な欠点があり、それが完璧主義であるとしたら、どのようなカタルシスが私たちをそれを癒してくれるでしょうか?根底にある感情にはどのようなものが関係しているのでしょうか?また、その感情を自分から追い出すにはどうすればよいでしょうか?
まず、集団、つまり人々のグループが、緊急事態やトラウマ的な出来事にどのように反応する傾向があるかを考えることから始めるとよいでしょう。 11月20日はすぐに思い浮かびます。もう9年以上前のことですが、11/XNUMX後の日々を鮮明に覚えています。それが私たちを社会的に逮捕し、固めた様子を特に覚えています。最初にそのニュースを聞いたとき、私は授業に行く途中のコーヒーショップの列に並んでいた。スマートフォンの時代が始まるずっと前から、店の片隅でイベントを中継しているテレビの周りにみんなが立ち止まって集まりました。人々の息遣いが聞こえ、とても静かで静かでした。人々はお互いの目から何らかの説明を求めていました。抱き合う人もいれば、泣いている人もいた。
当時私はオンタリオ州キングストンにあるクイーンズ大学の大学院生で、キャンパスに着くとみんながそのことについて話していたのを覚えています。授業は中止され、店のショーウィンドウには「閉店」の札が掲げられた。それはその後数週間にわたってセミナーの話題になりました。ニュース報道が数日間、定期的に予定されている番組を追い越しました。私は釘付けになりましたが、疲れ果てました。メディアの映像――すすにまみれた消防士、瓦礫の中から突き出た私物、街路を吹き抜ける砂塵の波、親が帰ってこない子供たちの話、そしてもちろん、運び出されるマイケル・ジャッジ神父の焼けつくような映像。瓦礫の。
これらの画像、継続的なメディア報道、終わりのない会話、涙と抱擁のすべてが私たちを疲れさせました。私たちは声をかけられ、抱きしめられ、大声で叫ばれました。それから数日、数週間、さらには何か月も経っても、そのせいで身体が衰弱していたと感じたのを覚えています。もしかしたら私たちは必要以上のことをしたかもしれませんが、すべての共有は私たちのカタルシスの解放でした。それは痛かったですが、それはどういうわけか私たちを浄化し、私たちを結びつけました。
私たちは心理学者が「ソーシャルシェアリング」と呼ぶもの、つまり感情的な経験を語り、他の人と共有する傾向に取り組んでいましたが、それは強力なカタルシスでした。心理学者のバーナード・リメは、感情的なエピソードの80〜95%は共有されており、私たちは悲劇的な出来事の後、理解したり、発散したり、絆を深めたり、意味を求めたり、孤独感と闘ったりするために、否定的な感情を社会的に共有するのが一般的であることを発見しました。
社会学者 エミール・デュルケム 共有することで感情が相互に刺激され、それが信念の強化、信頼、強さ、自信の更新、さらには社会的統合の促進につながると説明しています。共有することで、私たちは同じトラウマを経験している人々のコミュニティを構築します。研究によると、経験の事実だけでなく、それについての感情を共有することで、トラウマ的な出来事からの回復が促進されることがわかっています。 1986年 研究 研究チームは参加者を4つのグループのうちの1つに割り当て、その中には参加者がトラウマの事実だけでなく、トラウマを取り巻く感情について書く「トラウマコンボグループ」も含まれる。トラウマと複合グループの人々は、最も感情的な癒しを示しましたが、病気に関連した医師の診察の減少など、客観的な健康状態の最大の改善も示しました。
新型コロナウイルス危機の激しさからある程度距離を置いた今、私は9/11について私が覚えていることと比べて、私たちの集団的な対応がいかに根本的に異なっていたかを認識しています。
トラウマ的な出来事として、私たちは同様のパターンの共有を期待すべきではなかったでしょうか?会話の洪水、感情の崩壊、個人的な話はどこに行ったのでしょうか？大勢の人々のハグや涙はどこへ行ったのでしょうか？
新型コロナウイルス感染症の期間中は、このようなことは何も起こりませんでした。私たちは事実を共有しましたが、経験は共有しませんでした。私たちはストーリーではなく統計に焦点を当てました。コロナウイルスの「トラウマ複合グループ」はなく、ウイルスやそれに対する政府の対応に対する恐怖がどのような感じかを共有することも、孤独死した愛する人の悲しみを乗り越えて団結することも、それがどのようなものだったのかについての悲しみを共有することもなかった。同胞から嫌われたり、有意義な社会的交流から追放されたりすること。
9/11と比較すると、新型コロナウイルスに対する私たちの自然なトラウマ反応は、沈黙、検閲、キャンセルという深い文化によって阻害されていました。共有は小規模で孤立したグループで行われ、メディアの報道は周縁的で辺鄙なものでした。しかし、世界規模のトラウマ的な出来事を生き抜いた人々の、認められ共有された経験は存在しなかった…あるいは沈黙した。
自然な流れでトラウマの回復に必要な感情の働きをしなかったという事実は、私たちがまだ鬱積した悲劇的な感情を抱えていることを意味します。そして、それらは単なる時間の経過によって解消される可能性は低いです。その取り組みは、今私たちによって行われるか、将来のある時点で私たちの子供や孫によって行われるかにかかわらず、依然として行われる必要があります。
では、今何をしなければならないのでしょうか？過去 3 年間で彼らがどう変わったかについて話し合う家族や友人が必要です。私たちは姉妹たちに痛みや不安を共有してもらう必要があります。私たちは、パンデミックとパンデミックへの対応に伴う物理的、感情的、経済的、実存的コストの全体に関するサブスタック、論説、特集記事を必要としています。アマゾンに氾濫する証言やインタビュー、詩や歴史の本が必要だ。 ニューヨーク·タイムズ紙 ベストセラーリスト。私たちに何が起こったのかを理解するには、これらすべてが必要です。物語は私たちの傷を癒す薬です。正確な歴史記録を作成するだけでなく、復興のためにもそれらが必要です。そして、それを手に入れるまでは、私たちの感情は毎日少しずつ悪化し、一種のコロナの煉獄の中に漂うことになるでしょう。
最後の考え
私たちが崩壊の危機に瀕している文明であることを想像するのは難しく、おそらく私たち自身が破壊の原因である可能性があることを想像するのはさらに難しいでしょう。しかし、文明は私たちが思っているほど無敵ではないことを覚えておくと役に立ちます。 従った イギリスの学者サー・ジョン・バゴット・グラブによれば、文明の平均寿命はわずか 336 年です。この尺度で言えば、私たちの文明は、古代ギリシャとローマ帝国にルーツを持ち、他の文明よりもはるかに長く続いてきたということで、非常にうまくやってきたということになります。私たちの文明を除くすべての文明が崩壊したという厳粛な事実。そして、良くも悪くも、これまでのあらゆる文明が破壊されたことで、私たち独自の文明の創造が可能になりました。
しかし、私たちが崩壊する可能性について私を非常に当惑させているのは、私たちが崩壊に抵抗するためのあらゆるリソースを持っているように見えることです。私たちには、倒錯した指導者、貪欲、内戦、そして文化とコミュニケーションの喪失がいかに私たちを破壊するかを示す、しっかりとした歴史的記録があります。私たちはかつてないほど（ある意味で）読み書き能力が高く、技術的にも進歩しているため、病気、経済崩壊、世界戦争などの一般的な破壊の原因から私たちは守られているはずです。歴史の教訓だけでも、私たちが方向転換して破滅を避けるのに役立っただろうとあなたは思うだろう。それでも私たちはここにいます。
確かにこれらすべてのリソースはありますが、私たちにはそれらを管理するための人格も実践的な知恵もほとんどありません。結局のところ、私たちがここにいるのは、よく生きるのではなく完璧に生きる可能性を信じさせながら、その考えの中心にあるパラドックスを盲目にさせてしまう悲劇的な欠陥のせいです。
私たちの新型コロナウイルス感染症の経験、そして私たちのより一般的な破壊の作者はいるのでしょうか？分かりませんし、最終的には重要ではないと思います。
重要なのは、私たち個人がどのように対応するかです。重要なのは、私たちが自分自身や他人にどれだけ注意を払うか、難しい質問を自分自身に問い、魂の最も暗い隅に潜む性格の欠陥を根絶するかどうかです。重要なのは、私たちがキャラクターであるということではなく、 持ってる 私たちが人生と自分の選択に対する責任を受け入れることができるということ。
私にとって興味深いのは、21世紀の「歴史はいらない」という傲慢さの中でも、シェイクスピアや古代ギリシャの悲劇的な物語がなんとか生き残ってきたということです。このこと自体が、私たちに立ち止まって注意を払う理由を与えるはずです。なぜ彼らのテーマは時の試練に耐え続けたのでしょうか?なぜ彼らはこれほど深く共鳴するのでしょうか？そして最も重要なことですが、私たちは語ることや語り直すことを通して自分自身に何を学ぼうとしているのでしょうか？
悲劇は、私たちの周囲の世界の混乱を理解するのに役立つ単なる物語ではありません。それらは将来の世代への警告でもあります。彼らは洞窟の壁を引っ掻き、将来の自滅を避ける方法を私たちに教えてくれる過去の手紙です。
残念なことに、歴史は、私たちがこれらの警告に従うのがあまり得意ではないことを示しています。あたかも私たちの悲劇的な欠陥が、私たち自身についての真実を見るのを妨げているかのようです。私たちは依然としてオイディプスの影に潜んでいます。そして、オイディプスのように、破滅を避けようとする私たちの行為こそが、破滅を招く運命をもたらすのです。おそらく私たちは、自分たちは特別な存在である、あるいは何らかの形で免疫力があると考えているのかもしれません。おそらく私たちは、祖先の悲劇的な欠陥を乗り越えて進化したと信じています。しかし、私たちは自分たちが同じように弱く、故意に盲目であるとは気づいていません。オイディプスのように、私たちは見ることを拒否しており、いつか自分自身を見ることができなくなります。
自分の悲劇的な欠点を克服するのは簡単だったり、すべての問題が一瞬で解消されるなどの印象を私が与えていないことを願います。これほど多くの人が故意の失明を選択するのには理由があります。べたべたではありません。眉をひそめたり、社会的に警鐘を鳴らしたりせずに、一日を、あるいは一生を過ごすこともできます。しかし、間違いに直面し、それを乗り越えることが、前進できる唯一の方法です。
私たちの人生は主に、私たちが自分自身に語る物語によって形作られています。そして、完璧主義は私たちが現在伝えている物語です。しかし、これは危険で破壊的な話です。なぜなら、それは私たちが及ぼす害が見えなくなる「盲点」を生み出すからです。それが私たちを破滅させるのであれば、別の物語を書こうとするべきではないでしょうか？
私たちの生活はめちゃくちゃで、未来は不確実で、私たちの命は有限であるという物語。
不完全な存在である私たちが、お互いの話に耳を傾け、お互いの不完全さを補い合う物語。
私たちが学ぶ必要がある新しいキャラクターで書くことを学ぶ必要がある物語。
ある瞬間に私たちを破壊するものが、次の瞬間には私たちに教え、癒してくれるという物語。
どの悲劇にも、クライマックスの直前には不気味な静けさが訪れる。 2023 年秋の静けさは耳がつんざくほどだ。人々は話していません。ストーリーは共有されていません。自画自賛と修正主義が蔓延しています。
私たちは物語のクライマックスの後に「落下のアクション」を経験しているのか、それともまだこれからなのか、疑問に思わずにはいられません。どうすればわかるでしょうか？悲劇の英雄は知っているだろうか？演劇における落下のアクションには、通常、クライマックスに対する登場人物の反応、そこに至るまでの障害にどのように対処するか、そしてどのように続行するつもりかが含まれます。
どうやって続けていくつもりですか？私たちは自分の間違いを直視するのでしょうか、それとも完璧主義への執着という獣に餌を与え続けるのでしょうか？私たちの物語を語り始めましょうか？他の人の話に耳を傾けますか？そして、おそらく最も重要なことは、将来の世代が私たちの警告に従うでしょうか?
時間が教えてくれるでしょう。あるいは、悲劇の劇作家エウリピデスがアドバイスしたように、「時間が解決してくれるでしょう」。
の下で公開 Creative Commons Attribution4.0国際ライセンス
再版の場合は正規リンクをオリジナルに戻してください。 褐色砂岩研究所 記事と著者。
