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私たちの心のルネッサンス

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本当の優しさが何かを知る前に
物を失くさなければならない、
未来が一瞬で溶けていくのを感じる
薄めたスープの中の塩のようなもの。

ナオミ・シハブ・ナイ

そんなある日のことだった。

致命的なことは何も起こりませんでしたが、ちょっとしたことで問題が発生する可能性があるように見えました。一見深い水たまりに足を踏み入れたり、モカポットに土を入れるのを忘れたりするなど、微災害のシンフォニーで始まった朝は、地元の食料品店からのコミカルな退場で最高潮に達した。片手に多すぎるバッグを持ち、もう片方の手に激怒した幼児を抱えていたとき、私が混沌とした取り巻きたちをしっかりと掴んでいたとき、バッグの1つが転がり落ちた傷だらけのバナナ、暴走したライム、そして逆さまになったビールのカートンに取って代わられた。半分割れた卵。糸がほどける、終わりが来る、そのすべて。 

そして、ちょっとした出来事が起こりました。

店に入ってきた女性は、私の砕いたライムを囲い込み、私の目を見つめて娘に微笑みかけ、「あの頃を覚えています」と言いました。それは大したことではありませんでしたが、また、それがすべてでした。確かに私には助けが必要でしたが、重要なのは助けだけではありませんでした。彼女は私の混乱の瞬間に、少しのつながりと少しの人間性を注入してくれました。彼女のたった一つの小さな親切行為で、彼女は神聖なもののためのスペースを作りました。握手をしたり、誰かを追い越すために脇に移動したり、見知らぬ人がくしゃみをしたときに「おめでとう」と言うなど、これらの微細なやり取りは、多くの場合、無意味で消耗品であると考えられています。しかし、それらがなくなると、明白な何かが失われます。

パンデミックの初期に、人々は制限にもかかわらず通常の交流を維持しようとしていたのを覚えています。彼らは、遠くから「いってらっしゃい」と言ったり、口が見えないのに目の周りのしわで意図が伝わることを願って微笑んだりしました。しかし、徐々にそれらのものは消え始めました。顔が見えないのに、なぜわざわざ表情を与えるのでしょうか?私たちは触れてはいけないのに、どうすれば不注意にならずにドアを持つことができるでしょうか? 

そして、「ありがとう」や「コーヒーをお楽しみください」などの一般的なフレーズは徐々に完全に消えていきました。ゆっくりと、こうした素晴らしいものが復活しつつありますが、私はそれらに協調性を感じています。私たちは一生懸命考えて、その方法を覚えなければなりません。成功するまでは偽装してください、多分。あるいは、それらが重要であるかどうか、またはそれらがどのように受け入れられるかがわからない場合もあります。私たちの提案は拒否されるのでしょうか?もしそうなら、私たちはそれを受け取ることができますか?一般的に、私たちは共感不足に陥っており、どのような支払いをすれば黒字に戻れるのかは明らかではありません。

内向的で、エニアグラム 4 で、哲学者である私は、ジェスチャーやスキンシップでリードするのは初めてではありません。私は少し孤立しているところがあり、傍観者から、またはまあまあ快適な公園のベンチから人間の本性を観察することを好みます。しかし、これらのものがなくなったとき、私は気づきます。そして、彼らの不在がここ数年間で私たちをどのように変えたのだろうかと思います。 

私たちが住んでいる世界が壊れた世界であることは疑いの余地がありません。そして、壊れた場所で完全な人間になるのは難しいです。私たちは根本的な二極化を経験しており、その最大の代償は人類の喪失です。それは、私たちが相手を間違っている、見当違いであるとみなしているだけでなく、あるいは意見の相違が深く根深いものであると考えるだけでなく、相手を私たちと同じ人間として、親切に値する、またはそれを必要としているとはもはや考えていないように思えます。 

私たちはパンデミックの時代に、事実に基づいて議論することに長い時間を費やしました。私たちは見たままの事実を訴え、突きつけられた事実を事実確認しました。私たちは事実とデータの領域で懸命に生き、それらを争いの通貨として自由に取引しました。しかし、これらは人々の生活を表す単なるシンボルであって、人生そのものではないことを私たちは忘れていました。私たちは人類を救うには数字と科学が必要だと考えていましたが、人類は私たちの強迫観念の巻き添えだったことが判明しました。歴史は、数え切れないほどの残虐行為を通じて、私たちが学びたがらない重要な教訓、つまり数字は本質的に人間性を奪うものであるということを教えようとしてきました。 

分析哲学者として、このようにデータを軽視するのは困難です。それは私を偽善者、あるいはもっと悪いことに亡命者のように感じさせます。大学院では、述語論理の包括的な試験を受けなければならず、ステートメントを世界の特徴を表すための普遍的かつ存在的な数量詞に変換することが求められました。 (「みんなに好きな人がいる」は∃になりました)xylyx、 例)それは私の株を長い間取引していました。 

そして、私は考えもせずに、理性は情熱の奴隷である、そしてそうあるべきであるというデイビッド・ヒュームの主張を軽視する合理主義者の傾向に従いました。情熱を持って指導することは、世間知らず、未熟、教育を受けていない人々の弱さでした。洗練された心とは合理的な心であり、私たちの基本的な動物的な感情を超えたものです。 

というかそう教わりました。そして私は長い間それを信じていました。しかし、私たちが事実に焦点を当てたとしても、私たちの最近の非人間化は阻止されませんでした。実際、それが推進力になったと思います。理性は私たちを崖に連れて行き、他人を私たちと同じ人間として見ることができなくなりました。そして、これについては理性が許されるべきではありません。

もちろん、それは実際には理性のせいではありません。理由は容量です。それは私たちの手の中にあり、自由に使用したり悪用したりできます。しかし、共感、傾聴、尊重、そしてつながりも同様です。私たちが理性とデータに過度に焦点を当てた結果、これらの能力が侵食されました。私たちは小さな親切な行為が重要であると考えるのをやめ、それを気にするのをやめました。私たちはキャンセルし、恥をかかせ、閉鎖し、さらに公の場での交流を完全に放棄し、非人間的な二重苦を生み出しました。私たちは、アンドリュー・サリバンの言う、出会うすべての人間を「無限の価値と尊厳を持った魂」とみなす能力を失ったのです。 

なぜ新型コロナウイルスは私たちのささやかな親切行為を消し去ったのでしょうか?

新型コロナウイルスの影響で、私たちは心理的、経済的、社会的に高度かつ長期にわたるストレス状態に陥りました。そして、すでにストレスにさらされているときに自分自身を脆弱にすることを選択するのは簡単なことではありません。顔をしかめた人に微笑みかけたり、無視されたことを認めたり、ドアを握った後に後ろでバタンと閉められたりするのは、どれほど悲惨なことでしょう。共感はあなたを人間らしくしますが、優しさはあなたを拒絶にさらします。すでに多くのものを失っているときに、それは一度にあまりにも多くの苦痛になるかもしれません。

優しさの興味深い点の 1 つは、優しさがフランケンシュタインのような性質を持っていることです。その 2 つの要素、共感と脆弱性は、反対方向に進む動機付けの軌跡を持っています。共感は私たちを世界に連れ出し、苦しんでいる他の人を探して世界を調べます。他の誰かになったらどんな感じかを想像し、その痛みを和らげるために十分な配慮をする必要があります(それが自分のものになることは望まないからです)。一方、脆弱性は、共感が私たちをさらすリスクに焦点を当てており、それが私たちを妨げます。私たちが優しさを持って行動するかどうかは、社会に出たいという願望が勝つか、それとも社会に出てからの反発が勝つかによって決まります。

優しさは私たちに自分の弱さと向き合い、塩辛い世界で自分の傷をさらけ出すことを強います。それには、私たちが他人の弱さを受け入れ、自分自身の弱さ、依存、不完全さを受け入れることが必要です。私たちは、自分たちは無敵で、完全に自給自足でき、免疫力があると思いたがります。優しさの必要性を認めるということは、自分がいつでも壊れる可能性があることを認識することを意味します。

実際的な結論は、私たちが他の人に出会ったとき、ヘンリー・ジェイムズ・ギャレットのようなことをいくらでもする可能性が高いということです。 呼び出し 「共感を制限する間違い」(私たちが免責されている社会的残虐行為を隠すために特権を認めるという間違いなど)。しかし、私たちが今犯している共感を制限する間違いは重大です。優しさはまったく重要ではないと信じるのは間違いです。

長期間にわたってマスクで顔を隠したことが、私たちの社会心理をどのように変化させ、私たちの脳の優しさの能力を形作ったのかを完全に知ることは決してできないと思います。今でも影響力のあるエドワード・トロニックの 1978 年対面実験」では、幼児期の発達における相互の対面相互作用の役割を調査しました。無表情な母親に直面すると、乳児は「相互作用を通常の相互パターンに戻そうと繰り返し試みる」ことを彼は発見した。

これらの試みが失敗すると、乳児は引っ込み、絶望的な表情で顔と体を母親から遠ざけます。」過去 4 年間に、相手をその「いつもの相反パターン」に引き込もうと繰り返し試み、結局拒否され、その後は引っ込み思案で絶望的な表情を浮かべて顔を背けてしまった人は何人いるでしょうか?

顔は、他人に関する私たちの主な情報源です。私たちは、相手が好奇心を持っているか、私たちを黙らせて立ち去ろうとしているかにかかわらず、その人の寛容さや敵意のレベルを解読するために表現に依存しています。マスキングは、他人が何を考えているかだけでなく、彼らと私たちが誰であるかを解読するために利用できる顔情報の点で世界的な変化を引き起こしました。 

他人の表現を読むと、他人だけでなく自分自身についての情報も得られます。マイケル・コワリクが主張したように、私たちが何かに合理的に同一化できるのは、自分自身がそれに合理的に似ていると認識した場合のみです。私たちは自分の人間性を、言い換えれば、他人の人間性として認識します。マスクをすることで自分を自分であると感じることが難しくなると、自分であることを実感することが難しくなった be 自分自身。そして、自分自身を、周囲の世界を変えることができる、そして周囲の世界によって変えられる人間であると考えていなければ、最終的には自分がやっていることから切り離されていると感じてしまうのも不思議ではありません。

小さな親切な行為は本当に重要ですか?

道徳哲学の世界では、優しさの重要性について、あたかもそれが人間の行動の第一原則であるかのように語るのが一般的です。 アプリオリ 真実、倫理的には「当然のこと」です。私たちは倫理の授業、友人、子供たちに「もっと親切になりなさい」と言います。寮のポスターやボタン、バンパーステッカーに「Be kind」を入れています。しかし、優しさとは何か、あるいは優しさが私たちに何をもたらすのか、私たちは本当に知っているのでしょうか?私たちは、誰かと交流する唯一の理由は、相手を正すこと、誤った方向や危険なやり方を正すこと、あるいはドーパミンを分泌させる確証バイアスのために同じ考えを持つ人を見つけることだけだと考えるところまで来ているのではないかと心配しています。しかし、単純なものからより意味のあるものまで、優しさを持ち続ける理由はあります。

まず、優しさは神経にかなりの衝撃を与えます。個々の親切な行為は、オキシトシン、セロトニン、エンドルフィンを放出し、新しい神経接続を作り出し、その結果、脳の可塑性が高まり、親切を感じるだけでなく、親切にする可能性も高まります。定期的に親切な人はコルチゾールが平均 23% 少なく、心臓病のリスクが低くなります。そして fMRI スキャンは、 想像 親切にすると、脳の感情調節システムの心を落ち着かせる部分が活性化されます。

興味深いことに、オキシトシンはグループ内およびグループ外の感情を媒介することも知られています。それが多ければ多いほど、派閥を形成したり、他の人との関係をキャンセルしたり切断したりする可能性が低くなります。一般に、ちょっとした親切な行為を忘れると、より幸せになるだけでなく、お互いに親切になりやすくなるように脳の化学反応を変える機会を逃してしまいます。

しかし、ちょっとした親切な行為は、脳の化学反応を改善するだけではありません。私たちが誰かのためにドアを開けるとき、それは相手が無能だと信じているからではなく(時にはそうなることもありますが)、「あなたは大切です」と言いたいからです。 「あなたに祝福を」は宗教的な祝福ではありません。これは、文字通り「死なないでほしい」という意味だった腺ペストの名残です(当時は簡単に死なないかもしれませんでした)。

これらの一見取るに足らないエチケットの問題は、私たちがお互いをどのように大切にしているかを反映するために、何年も、時には何千年もかけて進化してきた私たちの共有の歴史と人間性を利用しています。それらは、私たちが私たち自身の間に織り上げてきた絆、私たちを単なる人間ではなく、 a 人々。それらは、私たちが耳を傾け、他人の話に注意を払い、助けて許し、そしてそれが修復できないことを知りながら痛みを抱えている人に寄り添うことを助けてくれる絆です。

確かに、あなたの優しさがあなたを誰かのエゴの祭壇の犠牲にする可能性があり、慌ただしい世界では巻き添え被害をもたらす可能性があります。親切な行為が必ず返ってくるという保証はありませんし、たとえ小さな親切な行為であっても労力がかかります。彼らは疲れ果てていると感じるかもしれません。とにかく、これほど多くの分裂と憎しみがあるのに、なぜわざわざ悩むのでしょうか?相手が危険だと教えられているのに、なぜわざわざ悩むのでしょうか?人と接触した後に一種の認知的消毒を感じ始める前に、あるいはおそらくそれを切望し始めるまでに、「手を消毒してください」というメッセージを何回見る必要があるでしょうか?私たちは思いやりの疲れに苦しんでいますが、これは何も驚くべきことではありません。

しかし、幸福とは自給自足のことであると教えられている一方で(大部分はそうなのですが)、私たちは他人から見てもらう必要がある社会的な生き物でもあります。私たちは彼らの私たちに対する優しさを感じる必要があり、彼らが私たちが重要であると信じていることを知る必要があり、彼らの道を横切ることが彼らに影響を与えたこと、私たちがここにいて、私たちが変化をもたらしたことを知る必要があります。

近年、ストア派とそれが現代生活の混乱を和らげる洞察について多くの話題を呼んでいます。口語的な意味とは異なり、ストア派は冷たく無感情であることを推奨していません。それどころか、自然と調和して生きるという彼らの格言は、外で遊んだ後の片付けだけにとどまりません。それはまた、他の人々と調和して生きることを意味します。マルクス・アウレリウスが述べているように、「個々の生物の体の四肢と同じように、理性的存在も同様に、別々の体で協調して働くように構成されています。」 

調和して生きるというのは、「優しい」とか「仲良く」というような抽象的な概念ではありません。それは私たちの相互接続性を構築することの問題です。それは、他人の人間性を見て、自分自身の一部を提供することを意味します。それは、起業家のジェームス・リー氏が言う「収益を生まない人材への投資」を行うことを意味します。

私の言いたいことは何ですか?小さな親切な行為は私たちが思っている以上に大きな意味を持ち、それを失うことは私たちが思っている以上に大きな意味を持ちます。それはまた、私たちが優しさの復興を切実に必要としているということも意味します。

私たちの生活の細部は平凡に見えるかもしれませんが、私たちが彼らに注入する小さな親切な行為は決して平凡ではありません。これらの行為を選択するときに私たちが行うことは、私たちの人生の細部が重要であることを示すことです。そして、細部を重要なものであるかのように扱うとき、私たちはそれらを神聖なものにします。

現代生活の重荷から身を守る方法の 1984 つは、自分自身の中に一種の近視を誘発することです。認知科学によると、私たちの脳は実際に、無関係な刺激を見えなくしたり、無視したりする方法を学ぶために多大なリソースを投資しています。そして、見ることを学ぶことは、特に見てはいけないと自分に教え込んでいる場合には、私たちが思っているほど簡単ではありません。彼女の XNUMX 年の小説では、 ラヴァー, マルグリット・デュラスは、「見る技術は学ばなければならない」「見慣れたものをよく見ると、見慣れないものに変容する」と書いています。 

見るには労力がかかります。それには、考えて分類することが必要であり、場合によっては、自分が分類したと思っていることについて自分が何を信じているかを喜んで疑問視することさえも必要です。しかし、見ることは不可欠な道徳的能力であるため、これは重要な作業です。ラテン語 尊敬する それを「敬意」と訳します 「尊敬する、見つめる」という意味です。私たちは、何よりもまずその人をただ見るだけでその人を尊敬します。不定詞 レスピチェーレ 「考慮する、または考慮する」という要素が追加されます。誰かを見た後、私たちはその人の中に何を見ているかを検討することができます。そしてこれが私たちが人間性を構築する方法です。私たちが手を振ったり、脇に寄ったり、ドアを押さえたりするなど、敬意を表すジェスチャーをするとき、それは相手への配慮であり、それ以上に人間らしいものがあるでしょうか? 

私たちが人々を非難し、分類し、プロファイリングする原因は、単純化と効率化のために、彼らが私たちがすでに知っている人々に関連して似ているという仮定を立てることができると考えるからです。しかし、これを行うには、あまり深く探求することはできません。そうすることで、見慣れたものが見慣れないものになる危険があり、それは私たちにとって努力を意味します。個人の違いに注意を払うことは、すでに多くのことを求められている世界ではハンディキャップです。

しかし、共感力の欠如を真に解決するには、ものの見方を学び直す必要があります。そのためには、私たちはお互いの痛みに心を開いて、彼らの日常の行動の道から逸れるのではなく、そこから逸れ、無視したほうが都合がよいことに気づく必要があります。これが私たちが他者に対する共感能力を築く方法です。

小さな親切な行為は、決して小さなものではないことがわかりました。文の間のピリオドや単語の間のスペースと同様、それらは私たちが相互に関連するのに役立ち、私たちを結びつけます。些細な瞬間にお互いに関わることで、リスクがより高いときに理解して共感する準備が整います。

「優しさ」と「親族」が同じ語源を持つことはおそらく偶然ではありません。優しさは親近感を生みます。見知らぬ人を友達に変え、すでにいる友達との絆を強化する能力があります。たとえどんなに小さな親切な行為であっても、決して軽薄なものではありません。彼らは私たちに共通する人間性を尊重し、創造します。

大きなことだけが重要だと考えるのは簡単です。しかし、小さなことが大きなことになります。彼らは   大きなこと。著者のアニー・ディラードはこう言っています。 「日々の過ごし方は、当然、人生の過ごし方でもあります。」



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著者

  • ジュリー・ポネス

    2023 年ブラウンストーン フェローのジュリー ポネッセ博士は、オンタリオ州のヒューロン大学カレッジで 20 年間教鞭をとってきた倫理学の教授です。 彼女は休暇を取られ、ワクチンの強制によりキャンパスへのアクセスが禁止されました。 彼女は 22 年 2021 日に The Faith and Democracy Series で発表しました。Ponesse 博士は現在、市民の自由を促進することを目的とした登録されたカナダの慈善団体である The Democracy Fund で新しい役割を引き受けており、そこで彼女はパンデミック倫理学者として働いています。

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