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どこにいても心臓監視状態にある生活

どこにいても心臓監視状態にある生活

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中国の都市、さらにはロンドンに住んでいるなら、街灯や建物の角など、身の回りの監視カメラに慣れすぎているので、目を瞠ることもないだろう。 しかし、現代の都市住民が当然のことと思っていることは必ずしもそうではなく、監視には長い歴史があり、早い段階から刑罰と結びついていたことを知れば、ほとんどの人は驚くだろう。 

 監視と結びついた刑罰の歴史を私たちにもたらした思想家は、 ミシェル·フーコー、1984年に夭折し、彼の論文は 「パノプティシズム」 以前の投稿で言及しました。 彼の作品は、人が歴史とどのように関係を結ぶかについての無尽蔵の洞察の源です。これは自明ではありませんが、現在の状況に寄与した偶然の、通常は予測不可能な要因を注意深く考慮する必要があります。 この洞察はまた、そうでなければ自己正当化され、必要であるように見えるかもしれない現在の社会慣行に対する批判への道を開きます。 

啓蒙に関するフーコーの著作は、科学的および哲学的知識の普遍的瞬間を強調したカント的な意味での「啓蒙」と、正義を行う現代の哲学の意味での「啓蒙」との間には根本的な違いがあることを示唆している。 (カントの)普遍的なものと、決定論的に考えられる歴史法則の影響を受けない偶然的で特殊なものの両方に。

彼のエッセイの中で、「啓発とは何ですか?」 (で フーコー読本、編。 Rabinow, P.、ニューヨーク: Pantheon Books, pp. 32-50)、フーコーは、カントの普遍的なものへの強調は、存在と生成の間の緊張(または普遍的なものと普遍的なもの)の観点からボードレールが近代を特徴づけることによって増幅されるべきであると主張している。特に)、このようにして、歴史的に偶然の一時的な瞬間の中に「永遠」(または永続的に価値のあるもの)を見つけます。 ボードレールにとって、これは一種の自己発明に相当します。

しかし、フーコーは、そのような自己発明によって、次の問いを立てることによってカントの批判を現在にふさわしいものに変えることができるだろうと主張している。 私たちが必要かつ普遍的なものとして受け入れるように教えられてきたものの中に、何が存在するのか, 私たちはもうそうではない、あるいはそうありたいとは思っていません、したがって、一種の「超越的な」啓発を実践しています。 これは、私たちが置かれている時代と非常に密接に関係していることを示したいと思います。そして、私たちを困難な現在に導いた歴史を精査することによって、私たちはより良い状況を特定できるはずです 私たちがもうなりたくないものは何ですか

したがって、明らかな疑問は、現在のどのような特定の偶発的慣行を違反する必要があるのか​​、また、それはどのように実行できるのかということです。 ここで、刑罰と監視に関するフランスの思想家の研究が、現代に適用できるかぎり重要になる。 具体的には、私が考えているのは、歴史的に効果的な権力関係を明らかにすることを目的とした、フーコーの最初の長い「系図学」研究です(歴史を形成する言説を明らかにした初期の「考古学」研究とは対照的です)。 規律と処罰刑務所の誕生 (ニューヨーク:ヴィンテージ・ブックス、1995年) – ただし、「セクシュアリティの歴史」に関する後の巻は、別の意味で関連性があります。

規律と処罰 この本は、人間の価値を低下させる現代の懲罰的およびその他の社会的慣行を精査する機会を提供するものであると要約することができます。 規律正しく従順な体に、一方、 セクシュアリティの歴史 – Vol. 1: はじめに (ニューヨーク: ヴィンテージ ブックス、1980 年) は、「生権力」を通じて個人と集団に対して「生政治的」統制がどのように行使されるかを示しています。 

In 規律と処罰 フーコーは、前近代的な形態とは異なり、市民を脅して服従させるように設計されたものではない、(懲罰的な)社会統制の独特の近代的な形態に興味を持っています。 後者は、例えば絵を描いたり四分の一にしたりする血みどろの仕事を通じて、犯罪者の処罰を公衆の面前で見せることによって達成された(Foucault 1995, pp. 3-6)。

その代わりに、現代の管理には、市民を懲らしめるためのさまざまなマイクロメカニズムが数多く必要とされる。たとえば、「穏やかな刑罰」、つまり道徳的に効果的で社会的に有用な刑罰のカテゴリーが綿密に計算され、驚くほど早く実践された刑務所への投獄である。 18 世紀後半のさまざまな犯罪に対する一般的な刑罰としてth と早期19th (Foucault 1995, pp. 115-117)。 それにはまた、例えばライフル訓練の規律などの「身体の道具的コーディング」(Foucault 1995, p. 153)や、さまざまな段階に応じた読み方の学習の「分析」(Foucault 1995, pp.159)も含まれていた。 160-1995)、子供たちに一定の「習字」の形式を教え(Foucault 176、p. XNUMX)、病院内の利用可能なスペースをますます「効率的な」方法で整理しています。

ジェレミー・ベンサムの論文19によれば、規律の模範的な例は間違いなく、設計された刑務所内の囚人の「パノラマ」監視であった。th- 世紀モデル、独房内の受刑者の可視性を最大限に高める (Foucault 1995、pp. 200-201)。 

フーコーは XNUMX つの主要な規律メカニズムを区別しており、それらはすべて個人の人格形成に貢献しています。 経済的には生産的だが、政治的には無力、エンティティ – これに聞き覚えがあるかもしれませんが、現代の民主主義におけるほとんどの国民の無関心を考慮すると、無力ではないにしても、現在のレベルの政治的受動性の背後にある歴史が何であったかは明らかであるはずです。 これらのメカニズムは、「階層的観察」、「判断の正常化」、および「検査」(最初の XNUMX つが組み合わされたもの)です。 これらは共に、ベンサムの最適監視刑務所、または「パノプティコン」にちなんで名付けられた「パノプティカル」社会のバックボーンを構成しています。 このような「パノプティシズム」は、

フーコーは本書で、上でほのめかしたようなメカニズムの微細な操作を通じて、それが現代社会に浸透していることを示しています。 ついでに言えば、完全な透明性、つまり全国民の可視性という規制上の理想に導かれた現代のパノプティシズムは、誰も「すべて」から逃れることはできないというキリスト教(および他の宗教)の信念の世俗版として理解される可能性があることに留意すべきである。 -神の目を見る』

フーコーによれば、人々が構築されてきた規律技術は、幅広い社会スペクトルにわたって「従順な身体」を生み出す効果があるという。 「身体は従順である」とフーコーは言う (1995, p. 136)。 これは以前の時代の目的であった可能性があるが、この現代の「従順さのプロジェクト」を構成する「技術」には、「制御の規模」(集中力を集中させた)などの新しい要素が含まれていた(Foucault 1995、pp. 136-137)。の上 個人 「制御の対象」(「運動の効率」、「経済」)、そして「様式」(監督、運動、監視による「中断のない継続的な強制」)。

これらの技術の現代の対応物を考えるのは難しくありません。たとえば、現代の空港で列に並び、飛行機に乗る前に保安検査を通過するのを待ち、保安検査の手続きに従わなければならない方法などです。ポケットからアイテムを取り除き、残りのすべてを取り出すことは、今日の「従順な体」を生み出すマイクロテクニックに相当します。 

上で言及した XNUMX つの規律のメカニズムはほとんど説明の必要はありませんが、いくつかの明確なコメントは間違いではありません。 最初、 '階層的な観察、「観察によって強制するメカニズム」です。 「見ることを可能にする技術が力の効果を引き起こす装置」(Foucault 1995、pp. 170-171)。 フーコーは、「階層的観測」の空間的具体化であり、彼が「古典時代」と呼ぶ過程(ヨーロッパではおよそ 1650 年から 1800 年)に建設された「天文台」のいくつかの例を挙げています。ほぼ理想的なモデル」 – 「…一般的な可視性を利用して作用する権力の図式」、「…病院、精神病院、刑務所、学校」(1995 年、p. 171)、および「作業場と工場」(1995 年、p. 174) 1995)。 規範的に言えば、これらに共通しているのは、「…完璧な規律装置により、単一の視線で常にすべてを見ることが可能になる」(173、p. XNUMX) ということでした。 

他の種類の階層的観察は、人々を従順な体に変えることによる制御効果を伴うものであり、上位対下位という含意を伴うものであり、見つけるのは難しくありません。 教師や講師は、学校や大学で座席の列が傾斜して配置されていることに慣れています。そこでは、最適に照明された教室や大きな窓のある講堂が、学生の視認性や学習、規律を促進します。 これに相当するものは、工場や病院ですぐに見つかるかもしれません。 

従順な体も「」によって生み出されます。判断力の正常化(Foucault 1995, pp. 177-184)、これには「規範の力」が関係しています。 「監視と同様に、またそれとともに」とフーコーは述べている(1995、p.184)、「古典時代の終わりには正常化が権力の偉大な手段の一つとなる」。

以前は個人はその行動の道徳的価値に基づいて判断されていましたが、現在では、通常は定量化できる基準の観点から、他の全員との関係で個人をランク付けする差別化された尺度に置かれています。 学校や大学だけでなく、どこでもそれを見つけることができます。 レストラン、航空会社、レンタカー会社、ホテル、教育機関はすべてランキングの対象となり、それによって評価される「基準」が確立されます。 さらに、これらの社会慣行は違いを許容しません。誰もが同じ基準に従う必要があります。 

慢性気道アセスメント 検査 身体を従順にするという懲戒行為は誰にとってもよく知られているからである(Foucault 1995, pp. 184-194)。 実際、試験の導入により、個人の知識と特定の権力の行使を結びつけることが可能になりました。 Foucault (1995, p. 187) によれば、調査は、可視性の経済を権力の行使に変えました。彼は皮肉な逆転現象を指摘している。 前近代的な 力はあった 目に見える一方、権力の主体は主に 目に見えないに比べて 現代の、その権限を通じて機能する懲戒権。 不可視、同時に義務を課すと同時に、 視認性 懲戒的な(つまり、規律ある)主題について(1995年、p. 187)。 新型コロナウイルス感染症以降、これがフーコーですら予想できなかった技術的手段によってどれほど激化したかを読者に思い出させる必要はない。

さらに、「検査」ドキュメンテーションの分野にも個性を導入し、それは、個人を「書き込みのネットワーク」、つまり、まさに「個人を捉えて修正する大量の文書」の中に配置するアーカイブを通じてである(Foucault 1995、p. 189)。 懲戒権の仕組みとして、試験、』あらゆるドキュメンタリー技術に囲まれ、各個人を「事件」にします。」(1995年、191ページ)。 したがって、この検査が、以前は知覚不能の暗闇の中にあった「普通の個性」を、懲戒統制と並行して目に見える光の中に移動させ、個人を「効果と対象」に変えることにどのように貢献したかを誇張することはできません。権力の」(1995、p. 192)、つまり「従順な体」へ。 

フーコーも、予想に反して、心理学のような多くの社会科学分野がこれに関与しているという事実を知らないわけではない。 これは彼が観察しているところから明らかです。 について 試験 (1995、pp. 226-227):

…試験は、それを形成する懲戒権に極めて近いままであった。 それは今も昔も、この分野の本質的な要素です。 もちろん、心理学や精神医学などと統合することで思弁的な浄化が行われているようだ。 そして事実上、テスト、面接、尋問、相談という形でのその実施は、明らかに規律の仕組みを正すためのものである。教育心理学は、医学的または精神医学的な面接が想定されているのと同じように、学校の厳しさを正すことになっている。労働規律の影響を是正するため。 しかし、私たちは誤解されてはなりません。 これらの技術は単に個人をある専門的権威から別の専門的権威に紹介するだけであり、各専門分野に固有の権力知識のスキーマを集中的または形式化された形で再現するだけです…

結果? 今日の社会はどこにでもあります カーセラル (刑務所のような)、そこでは身体はもはや魂や心の牢獄とは見なされません(ピタゴラスの時代からキリスト教を経て近世まで信じられていたように)、しかし 逆に. したがって、現代の奇妙な発見は、個人の心に「働きかける」ことによって、その逆よりもはるかに効果的に身体を制御できるということでした。 現在の時代は、この疑わしいプロセスを完成させてしまったように見えますが、そのプロセスにさらされている人々は不利益を被っています。 

フーコーは、彼が文書を書いた時代に出現したある種のアーキテクチャを指摘しており、それはそれ以来発展してきた幅広い規律技術の一般的な社会的機能を比喩的に捉えている(Foucault 1995, p. 172)。

次に、全体的な問題が発生します。建築はもはや単に見られるため(宮殿の誇示など)や外部空間を観察するため(要塞の幾何学模様を参照)に建てられるのではなく、内部の、関節的な空間を可能にするために建てられています。そして詳細な制御 - その中にいる人々を可視化するため。 より一般的に言えば、個人を変容させるように機能するアーキテクチャーです。保護されている人々に作用し、彼らの行動を抑制し、権力の影響を彼らに直接伝え、彼らを知ることを可能にし、彼らを変えることです。 。 石は人々を従順にし、物知りにすることができます。

フーコーの意図が単に上で簡単に概説した懲戒慣行を文書化することだったのだろうと疑う人がいるとすれば、それは間違いである - フーコーの刑務所、より正確には投獄の様式に関する系図は、彼の興味を考慮すると明らかに批判的な考察によって動機付けられていたで 相対的な自律性。 これは彼の20の特徴を説明していますth-世紀の社会は徹底的に「肉食的」になった。 つまり、先に述べた「懲戒の強制」は、軍の宿舎に限定されるものではなく、現代にまで浸透しているのである。 フーコーが皮肉を込めて、隠されていない批判的な意味合いを込めて次のように述べているのも不思議ではありません (1995、pp. 227-228)。

定期的な年表、強制労働、監視と登録の権限、裁判官の機能を継続し拡大する正常性の専門家を備えた独房刑務所が、現代の刑罰手段となるはずだったというのは驚くべきことでしょうか? 刑務所が工場、学校、兵舎、病院など、すべて刑務所に似ているというのは驚くべきことでしょうか。

今日、このプロセスはさらに発展し、フーコーの友人で同僚のジル・ドゥルーズがやったように、おまけにさらに邪悪なものになったことが示されるかもしれない。 しかし、この点でフーコーの研究に注目することは、特に広範な監視を通じて、人々の民主的自由を犠牲にして、世界中で人々を完全に技術的にコントロールしようとする現在継続的な試みが、最初から失敗したわけではないことを示している限りにおいて役立つ。空気。 それは何世紀にもわたって作られてきました。 そして私たちはもはやそのような不当な支配の対象になりたくありません.



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著者

  • バート・オリヴィエ

    バート・オリヴィエは、フリーステート大学の哲学科に勤務しています。 バートは、精神分析、ポスト構造主義、エコロジー哲学、テクノロジー哲学、文学、映画、建築、美学の研究を行っています。 彼の現在のプロジェクトは、「新自由主義の覇権に関連する主題の理解」です。

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