中国の都市、さらにはロンドンに住んでいるなら、街灯や建物の角など、身の回りの監視カメラに慣れすぎているので、目を瞠ることもないだろう。 しかし、現代の都市住民が当然のことと思っていることは必ずしもそうではなく、監視には長い歴史があり、早い段階から刑罰と結びついていたことを知れば、ほとんどの人は驚くだろう。
監視と結びついた刑罰の歴史を私たちにもたらした思想家は、1984年に早世したミシェル・フーコーであり、彼の「パノプティコン」のテーゼについては以前の記事で触れた。彼の著作は、歴史との関係性をどのように築くかという点に関して、尽きることのない洞察を与えてくれる。歴史との関係性は自明なものではなく、現状に至った偶発的で、通常は予測不可能な要因を慎重に検討する必要がある。この洞察はまた、一見すると自己正当化され、必要不可欠に見えるかもしれない現在の社会慣行を批判する道を開く。
啓蒙に関するフーコーの著作は、科学的および哲学的知識の普遍的瞬間を強調したカント的な意味での「啓蒙」と、正義を行う現代の哲学の意味での「啓蒙」との間には根本的な違いがあることを示唆している。 （カントの）普遍的なものと、決定論的に考えられる歴史法則の影響を受けない偶然的で特殊なものの両方に。
フーコーはエッセイ「啓蒙とは何か？」（『フーコー読本』、P・ラビノウ編、ニューヨーク：パンテオン・ブックス、32-50頁）の中で、カントの普遍性への強調は、ボードレールが近代を存在と生成（あるいは普遍と特殊）の間の緊張関係として特徴づけることでさらに強調されるべきであり、そうすることで、移ろいやすく歴史的に偶発的な瞬間に「永遠」（あるいは永続的に価値のあるもの）を見出すことができると論じている。ボードレールにとって、これは一種の自己創造に相当する。
しかしフーコーは、そのような自己創造によって、カントの批判を現代にふさわしいものへと転換できると主張する。それは、私たちが必然的で普遍的なものとして受け入れるよう教えられてきたものの中に、もはや私たちがそうではない、あるいはそうありたくないものは何なのかを問い、一種の「逸脱的な」啓蒙を実践することによって可能になるというのである。私が示したいのは、これは私たちが置かれている時代に非常に深く関連しており、私たちをこの困難な現在へと導いた歴史を精査することによって、私たちがもはやそうありたくないものが何であるかをよりよく特定できるはずだということである。
したがって、当然の疑問は、現代のどのような具体的な偶発的慣習を逸脱する必要があるのか、そしてそれをどのように行うことができるのか、ということである。ここで、フランスの思想家による刑罰と監視に関する研究が、現代に適用できるという点で重要になる。具体的には、歴史的に有効な権力関係を明らかにすることを目的としたフーコーの最初の長大な「系譜学的」研究（歴史的に形成的な言説を明らかにした初期の「考古学的」研究とは対照的）である『監獄の誕生』 （ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、1995年）を念頭に置いているが、後の「性の歴史」に関する巻も別の意味で関連性がある。
『規律と処罰』は、人間を規律正しく従順な身体へと貶める現代の懲罰的およびその他の社会的慣習を精査するものであると要約できる一方、『性の歴史 – 第1巻：序論』（ニューヨーク：ヴィンテージブックス、1980年）は、「バイオパワー」を通じて個人や集団に対する「バイオポリティクス」的支配がどのように行使されるかを示している。
フーコーは『監獄の誕生』の中で、近代特有の（懲罰的な）社会統制の形態に関心を寄せている。それは前近代の形態とは異なり、市民を恐怖で服従させることを目的としていない。前近代の形態では、犯罪者への処罰を公開処刑することで、例えば四つ裂きの残虐な刑罰を行うことで、市民の服従が達成されていた（フーコー 1995、3-6頁）。
その代わりに、現代の統制には、市民を規律するための多様なミクロなメカニズムが必要であり、例えば「穏やかな懲罰の方法」である監禁は、18世紀後半から19世紀初頭のヨーロッパにおいて、道徳的に効率的で社会的に有用な刑罰の綿密に計算されたカテゴリーとともに、さまざまな犯罪に対する一般的な刑罰として驚くほど迅速に実践された（フーコー1995 、pp. 115-117）。また、例えばライフル射撃訓練の規律（フーコー 1995、p. 153）のような「身体の道具的符号化」や、異なる段階に応じた読み方を学ぶ「分析的」な方法（フーコー 1995、pp. 159-160）、子供たちに統一された「書道」の形式を教えること（フーコー 1995、p. 176）、病院内の利用可能な空間をますます「効率的」な方法で組織することなども含まれていた。
規律の典型的な例は、間違いなく、ジェレミー・ベンサムの19世紀のモデルに従って、独房内の囚人を最大限に可視化するように設計された刑務所における囚人に対する「パノプティコン」監視であった（フーコー 1995、pp. 200-201）。
フーコーは、個人を経済的に生産的だが政治的に無力な存在へと形成する上で寄与する、3つの主要な規律メカニズムを区別している。現代の民主主義国家における大多数の市民の無関心さを考えると、これが聞き覚えのある話に聞こえるなら、現在の政治的受動性、あるいは無力さの背後にある歴史が何であるかは明らかであるはずだ。これらのメカニズムは、「階層的監視」、「規範化判断」、そして「検査」（最初の2つが組み合わさったもの）である。これらが一体となって、ベンサムの最適監視刑務所、すなわち「パノプティコン」にちなんで名付けられた「パノプティカル」社会の根幹を構成している。このような「パノプティシズム」は、
フーコーは本書で、上でほのめかしたようなメカニズムの微細な操作を通じて、それが現代社会に浸透していることを示しています。 ついでに言えば、完全な透明性、つまり全国民の可視性という規制上の理想に導かれた現代のパノプティシズムは、誰も「すべて」から逃れることはできないというキリスト教（および他の宗教）の信念の世俗版として理解される可能性があることに留意すべきである。 -神の目を見る』
フーコーによれば、人々が構築されてきた規律技術は、幅広い社会層にわたって「従順な身体」を生み出す効果を持つ。「身体は従順であり、服従させられ、利用され、変容させられ、改善される可能性がある」とフーコーは述べている（1995年、136頁）。これは以前の時代にも目的であったかもしれないが、この近代の「従順さのプロジェクト」を構成する「技術」には、「統制の規模」（集団ではなく個々の身体に焦点を当てたもの）、「統制の対象」（「運動の効率性」、「経済性」）、そして「様式」（監督、訓練、監視による「途切れることのない、絶え間ない強制」）といった新しい要素が含まれていた（フーコー1995年、136-137頁）。
これらの技術の現代の対応物を考えるのは難しくありません。たとえば、現代の空港で列に並び、飛行機に乗る前に保安検査を通過するのを待ち、保安検査の手続きに従わなければならない方法などです。ポケットからアイテムを取り除き、残りのすべてを取り出すことは、今日の「従順な体」を生み出すマイクロテクニックに相当します。
上述の３つの規律のメカニズムは概ね自明であるが、いくつか補足説明を加えておくのも良いだろう。第一の「階層的観察」は、「観察によって強制するメカニズムであり、見ることを可能にした技術が権力の効果をもたらす装置である」（フーコー 1995、170-171頁）と定義される。フーコーは、「階層的監視」の空間的具現化であり、彼が「古典時代」（ヨーロッパではおよそ1650年から1800年まで）と呼ぶ時代に構築された「観測所」の例をいくつか挙げている。軍事キャンプは「ほぼ理想的なモデル」であり、「…一般的な可視性によって作用する権力の図式」である。「…病院、精神病院、刑務所、学校」（1995年、171頁）、そして「作業場と工場」（1995年、174頁）もその例である。規範的に言えば、これらの共通点は、「…完璧な規律装置によって、単一の視線で常にすべてを見ることが可能になる」（1995年、173頁）ということである。
他の種類の階層的観察は、人々を従順な体に変えることによる制御効果を伴うものであり、上位対下位という含意を伴うものであり、見つけるのは難しくありません。 教師や講師は、学校や大学で座席の列が傾斜して配置されていることに慣れています。そこでは、最適に照明された教室や大きな窓のある講堂が、学生の視認性や学習、規律を促進します。 これに相当するものは、工場や病院ですぐに見つかるかもしれません。
従順な身体は、「規範の力」を伴う「規範化判断」（フーコー 1995、177-184頁）によっても生み出される。「監視と同様に、そして監視とともに」とフーコーは述べている（1995、184頁）、「規範化は古典時代の終わりに権力の大きな手段の一つとなる」。
以前は個人はその行動の道徳的価値に基づいて判断されていましたが、現在では、通常は定量化できる基準の観点から、他の全員との関係で個人をランク付けする差別化された尺度に置かれています。 学校や大学だけでなく、どこでもそれを見つけることができます。 レストラン、航空会社、レンタカー会社、ホテル、教育機関はすべてランキングの対象となり、それによって評価される「基準」が確立されます。 さらに、これらの社会慣行は違いを許容しません。誰もが同じ基準に従う必要があります。
身体を従順にする規律的実践としての検査は、誰の目にも馴染み深いものである（フーコー 1995、184-194頁）。実際、検査の導入によって、個人の知識と特定の権力行使との結びつきが可能になった。フーコー（1995、187頁）によれば、「検査は可視性の経済を権力行使へと変容させた」。彼は、前近代の権力は可視的であったのに対し、権力の主体は概して不可視であったのに対し、近代の規律的権力は不可視性を通じて作用し、同時に規律される主体（すなわち、規律される側）に強制的な可視性を課すという、皮肉な逆転を指摘している（1995、187頁）。このことがCOVID-19以降、フーコーでさえ予見できなかった技術的手段によってどれほど強化されたかは、読者に改めて説明する必要はないだろう。
さらに、検査は「記録の領域に個性を導入する」ものであり、記録によって個人は「記述のネットワーク」、つまり「彼らを捉え、固定する膨大な文書の塊」の中に配置される（フーコー 1995、p. 189）。規律権力のメカニズムとして、検査は「あらゆる記録技術に囲まれ、各個人を『事例』にする」（1995、p. 191）。したがって、検査が、かつては知覚できない暗闇の中にあった「ありふれた個性」を、規律統制と密接に結びついた可視の光の中へと移動させ、個人を「権力の効果と対象」（1995、p. 192）、すなわち「従順な身体」へと変えてきたことを、いくら強調しても強調しすぎることはない。
フーコーは、予想に反して、心理学などの多くの社会科学分野がこれに関わっているという事実にも気づいていないわけではない。これは、彼が検査について述べている箇所（1995年、226-227頁）からも明らかである。
…試験は、それを形成する懲戒権に極めて近いままであった。 それは今も昔も、この分野の本質的な要素です。 もちろん、心理学や精神医学などと統合することで思弁的な浄化が行われているようだ。 そして事実上、テスト、面接、尋問、相談という形でのその実施は、明らかに規律の仕組みを正すためのものである。教育心理学は、医学的または精神医学的な面接が想定されているのと同じように、学校の厳しさを正すことになっている。労働規律の影響を是正するため。 しかし、私たちは誤解されてはなりません。 これらの技術は単に個人をある専門的権威から別の専門的権威に紹介するだけであり、各専門分野に固有の権力知識のスキーマを集中的または形式化された形で再現するだけです…
その結果、現代社会は至るところで監獄のような状態にあり、身体はもはや魂や精神の牢獄とは見なされなくなっている（ピタゴラス派からキリスト教を経て近世初期まで信じられていたように）。むしろその逆である。したがって、近代の特異な発見は、個人の精神に「働きかける」ことで、身体を精神に支配するよりもはるかに効果的に身体を制御できるということだった。現代は、この疑わしいプロセスを完成させたように見えるが、それはその影響を受ける人々にとって不利益となっている。
フーコーは、彼が文書を書いた時代に出現したある種のアーキテクチャを指摘しており、それはそれ以来発展してきた幅広い規律技術の一般的な社会的機能を比喩的に捉えている(Foucault 1995, p. 172)。
次に、全体的な問題が発生します。建築はもはや単に見られるため（宮殿の誇示など）や外部空間を観察するため（要塞の幾何学模様を参照）に建てられるのではなく、内部の、関節的な空間を可能にするために建てられています。そして詳細な制御 - その中にいる人々を可視化するため。 より一般的に言えば、個人を変容させるように機能するアーキテクチャーです。保護されている人々に作用し、彼らの行動を抑制し、権力の影響を彼らに直接伝え、彼らを知ることを可能にし、彼らを変えることです。 。 石は人々を従順にし、物知りにすることができます。
フーコーの意図が、上で簡単に概説した規律の実践を単に記録することだったと疑う人がいるとしたら、それは間違いである。フーコーの監獄、あるいはより正確には監禁の様式の系譜は、相対的自律性への彼の関心からすれば、明らかに批判的な考察に基づいていた。これが、彼が20世紀社会を徹底的に「監禁的」と特徴づけた理由である。言い換えれば、先に述べた「規律的強制」は、軍隊の宿舎に限定されることなく、現代において広く蔓延している。フーコーが皮肉を込めて、そして露骨な批判的含意をもって次のように述べているのも不思議ではない（1995年、227-228頁）。
定期的な年表、強制労働、監視と登録の権限、裁判官の機能を継続し拡大する正常性の専門家を備えた独房刑務所が、現代の刑罰手段となるはずだったというのは驚くべきことでしょうか? 刑務所が工場、学校、兵舎、病院など、すべて刑務所に似ているというのは驚くべきことでしょうか。
今日、このプロセスはさらに大きく発展し、フーコーの友人であり同僚でもあるジル・ドゥルーズが指摘したように、より悪質なものへと変貌を遂げたと言えるでしょう。しかし、この点においてフーコーの研究に注目することは有益です。なぜなら、フーコーの著作は、特に広範な監視を通じて、人々の民主的自由を犠牲にして、世界中の人々を技術的に完全に支配しようとする現在の持続的な試みが、突如として現れたものではないことを示しているからです。それは何世紀にもわたる過程を経て築き上げられてきたものです。そして私たちは、もはやそのような不当な支配の対象となることを望みません。
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