[以下はジュリー・ポネス博士の著書の一章です。 私たちの最後の無邪気な瞬間.]
私は成功を求めませんでした。私は不思議を求めました。 〜アブラハム・ジョシュア・ヘシェル
私はしません'わかりません。
1 から 10 のスケールで、この文を聞いてどの程度きしみを感じますか?
ソーシャルメディア上で飛び交う言葉遣いが何らかの兆候であるとすれば、21世紀のカナダ人は、不確実性に対する不耐性という点でかなり高いスコアを獲得しています。実際、私たちは確信に酔っているようで、ウクライナで何が起こっているのか、なぜ白人は本質的に人種差別主義者なのか、なぜジェンダーは流動的なのか（あるいは流動的でないのか）、誰の政治家が私たちを救ってくれるのか、そしてもちろん、自分たちが正しいと完全に信じ込んでいる。 、Covid-19の真実。
私たちは、いくつかの単純な信条に従って、熱狂的に、しかしおそらく無反省に生きています。
「私たちはみんな一緒にいます。」
「専門家を信頼してください。」
「科学に従ってください。」
(そして、本当に安全でいたいなら、「黙って、何も言わないでください。」)
確実性は2020年以前から明らかに定着しており、一部の意見はより社会的に受け入れられると認められ、他の意見は他の意見よりも扇動的であった。バイデン/ハリス、グリーンエネルギー、女性のリプロダクティブ・ライツを支持することは、代替案よりも社会的にはるかに安全だった。しかし、どういうわけか、新型コロナウイルス感染症は、私たちが確実に「傾く」きっかけとなったトピックです。それは、私たちがその外側で考えることをまったく許されない箱となったのです。そして、その箱の中にある考えは、集団主義的で統一的で、いわゆる「専門家」から採用されるものであることが期待されていました。
私たちは今日、沈黙の文化、確信文化の中で生活を送っており、そこでは外れ値は落胆され、反対意見は事実確認されて忘却の彼方に追いやられ、確実だと思われていることに疑問を抱く者は、敢えてそのようなことをしたとして恥辱の試練にさらされるのである。本流の外側を泳ぎます。
私たちは、自分たちが知らないことを認めるのではなく、私たちの厳重に守られた信念を中心に要塞に侵入しようとする人々を中傷し、カナダでは法案 C-10、C-11、C-14、C-16 などの法案さえ制定します。たとえば、私たちの生活において行政国家にこれまで以上の権限を与えることです。私たちは、一方では何が良くて正しく、他方では何が危険で憎しみに満ちたものであるかについて非常に確信を持っているため、その確信を自信を持って法律に定着させています。
最後に誰かが「分からない」「不思議だ」と言っているのを聞いたのはいつですか?最後に修辞以外の質問を受けたのはいつですか? 「愚かな質問はない」という信条を思い出してください。現在では、あらゆる質問は愚かなものとみなされ、質問という行為自体が破壊的、異端的、さらには危険な活動です。
なぜ私たちはそこまで確実性に執着するようになったのか、そしてそれが新型コロナウイルスへの対応がこのように展開することを可能にした沈黙の文化を生み出すのにどのように役立ったのか、疑問に思わずにはいられません。私たちの確信への執着は新しいものなのでしょうか、それとも昔からそうなのでしょうか？確実性は私たちの役に立ちますか？それとも最終的にはコストが高すぎるのでしょうか？
ザ・ロースト・オン・ザ・プレート
2022 年 XNUMX 月に、私は元彼にインタビューすることができて光栄でした。 グローバルニュース コントロールルームディレクターのアニタ・クリシュナ氏。私たちの会話は多岐にわたりましたが、常に不確実性というテーマに戻ってきました。
アニタさんは、2020年の初めにニュースルームで新型コロナウイルスに関する質問をし始めたと説明した。武漢で何が起きたのか？なぜ私たちは新型コロナウイルス感染症の治療選択肢を検討しないのでしょうか?ノースバンクーバーのライオンズゲート病院では死産が増加しましたか?彼女がこれまでに得た唯一の反応は、人間の反応というよりは録音のように感じられたが、無視され閉鎖されることだった、と彼女は語った。メッセージは、これらの質問は単に「議論の外」であるということでした。
タラ・ヘンリーは昨年CBCを辞めたときも同じ言葉を使った。現在の情勢の中でCBCで働くことは、「議論の対象から外される対象者のリストが増えており、対話自体が有害になり得るという考えに同意することだ」と彼女は語った。私たちの時代の大きな問題はすべてすでに解決されています。」 CBCで働くということは、「確信に屈し、批判的思考をシャットアウトし、好奇心を根絶することだ」と彼女は語った。
質問をテーブルから外すことにしたのはいつですか?何がこの「テーブル」に認識論的な無敵性を与えているのでしょうか、そしてなぜ私たちはテーブルに何を残し、何を離しているのかについてそれほど確信を持っているのでしょうか?私たちは本当にすべての答えを持っており、自分が持っている答えが正しいと確信しているのでしょうか?そして、比喩を混ぜる危険を承知で言えば、質問することが船を揺さぶるから悪いのだとしたら、私たちはどの船を揺さぶっているのか、そしてなぜ自分の船が耐航性があると確信しているのでしょうか?
今日、私たちは地位や達成への足がかりとして確実性を蓄えているようです。私たちが確信を持てば持つほど、私たちは正しく、安全で信頼できるように見えます。レベッカ・ソルニットが書いているように、私たちの世界は「不確実なことを確かめたい、未知のことを知りたい、空を横切る飛行を皿の上のローストに変えたいという欲求」によって幻惑されています。
非常に奇妙なことがたくさんある中で、私が特に奇妙に感じることの 1 つは、それが私たちが最も確信していると思われる最も複雑な問題であるということです。
もし私たちが何かについて確信を持つ権利があるとしたら、それは人生のささいな出来事に関するものだと期待しないでしょうか?コーヒーマグは忘れた場所にあり、ガス請求書は15日に届き、玄関ドアは緑色です。むしろ、私たちはそれに最も抵抗しそうな事柄、つまり気候変動、世界政治、新型コロナウイルス感染症政策、銃規制の有効性、女性であることの意味、中東での戦争、そしてインフレの本当の原因。
これらの問題は非常に複雑です。それらは多要素（経済学、心理学、疫学、戦争、神学を含む）であり、私たちの信頼をほとんど保証しない疑いの余地のないメディアと公務員によって仲介されています。ご記憶のとおり、CBCは科学者たちに口止めをしたとされるハーパー首相の政府を非常に素早く非難したが、同放送局は現政府の新型コロナウイルス感染症への対応については沈黙を保ってきた。私たちの世界がますます大きく、より複雑になるにつれて、NASA のウェッブ望遠鏡からの写真が、何百万マイルも離れた銀河の新しい画像を私たちに見せてくれています。少なくとも、私は奇妙に感じます。 この 私たちが確信を持って選んだ時期です。
私たちの確信への執着はどこから来たのでしょうか?
未知のものを知りたいという飽くなき欲求は、決して新しいものではありません。そして、私たちが現在直面している不確実性、冷戦時代の不安、または生き残るために奮闘する先史時代の人類の恐怖に関係するかどうかに関係なく、未知のもの、そして予測不可能な他者に対する恐怖はおそらく常に私たちとともにありました。
おそらく、私たちの確信への強迫観念が運命的な結末に至るまで記録された最初の物語は、アダムとイブの物語でしょう。この物語が登場する創世記の本文は、人類の起源についての宗教的な説明です。たとえあなたが信者でなくても、この物語が時の試練に見事に耐えてきたという事実には、説得力のあるものがあります。それは、人間の本性、弱さ、限界を超えたいという願望についての力強いものを利用します。
ユダヤ教・キリスト教とイスラム教の伝統において、アダムとイブは人類の原初の夫婦であり、人類の両親です。創世記 1:1-24 によれば、創造の XNUMX 日目に、神は「ご自分に似せて」「男と女」の両方の生き物を創造されました。神は彼らをエデンの園に置き、他のすべての生き物に対する支配を与えました。しかしイエスはこう命じられました。「……善悪の知識の木の実を食べてはなりません。それを食べると必ず死ぬからです。」
邪悪な蛇の誘惑に抵抗できなかったイブは禁断の果実を食べ、アダムにも同じように勧めました。彼らの罪に気づいた神は、すぐに彼らに（女性の）出産の痛みと園からの追放という罰を与えました。
アダムとイブ自身が善悪を追求したわけではないのは興味深いことですが、 知識 これらの。彼らは上手くなりたいのではなく、すべてを知りたかったのです。彼らは認識論的な確実性を望んでいた。また興味深いのは、彼らが知識を獲得しようとして、実際にそれを獲得したかどうかが分からないことです。ただ我々が知っているのは、その追求が結果をもたらしたことだ。多くの事柄の中でも、アダムとイブの物語は、確実性を追求して失敗したものです。私たちは、不可能だと言われていた確実性を手に入れようとして、その代償を払うことになりました。
異教の物語の中にも、私たちの確実性への執着についての警告の物語が見られます。プラトンの対話篇における愛についての演説の一つで、 シンポジウム、喜劇詩人アリストファネスは、ロマンチックな愛の起源についての幻想的な物語を語ります。彼によれば、人間はもともと二人が結合した存在であったが、その後驚くほど強くなり、「その概念が非常に高尚になった」(シンポジウム 190b) 彼らは愚かにも神のようになろうとしたと。その結果、ゼウスはそれらを半分に切り、それぞれに「カレイのように、二つに切られた跡が残った。そしてそれぞれが自分にぴったりの集計を常に探しています。」愛を求める私たちの努力は、再び完全になるために、本来のもう半分を探して地球を歩き回らなければならないという願望です。
興味深いことに、罰をもたらすのは確実性を追求するだけではありません。確実性に疑問を抱くことも同様に危険です。たとえば、異端審問は主に、カトリック教会の正統性に疑問を抱いた人々に何が起こったかについての教訓です。 1633年、地動説（太陽が地球の周りを回るのではなく、地球が太陽の周りを回っているという見解）を大胆に提唱したガリレオ・ガリレイは裁判にかけられ、「異端の疑いが濃厚」と判断され、自宅軟禁の判決を受けた。 1642 年に彼が亡くなるまでこの考えは残りましたが、それはすべて、現在私たちが絶対的に確実なものとして扱っている見解が当時受け入れられないとみなされたためです。
これらの確実な話から得られる教訓は何でしょうか?なぜ共鳴するのでしょうか？
教訓の 1 つは、これらは警告的な物語であるということです。彼らは、自分自身で確実性を獲得しようとしたり、他人の確実性に疑問を抱いたりすると何が起こるかについて私たちに警告しています。しかし、歴史が教えてくれているように、確実性というものはしばしば壮大な幻想であり、通常は危険な試みです。 （私たちの最も尊敬される社会制度がそうするように）協調して機能するときでさえ、人間には明らかにそれができるわけではありません。そして、（アダムとイブや多くの悲劇的なギリシャの英雄がそうであったように）非難や完全な自滅に直面したいのであれば、確実性に執着するのが良い方法です。
危機に陥ったとき、私たちの状況は特殊であり、私たちほど苦しんでいる人はいない、社会がこれほど不安定になったことはかつてない、と感じてしまいがちです。しかし、これは本当なのでしょうか？私たちは今、本当にこれまで以上に確実性に執着しているのでしょうか？テクノロジーの進歩、AI の急激な成長、公と私との境界の変化などを伴う 21 世紀について、私たちが確実性に対してより関心を持つようになる何かがあるでしょうか?それとも、他の科学的、経済的、社会文化的要因の変化に応じて、確実性と不確実性の波を繰り返すのでしょうか?
物語と科学
これらの質問に答える 1 つの方法は、ストーリーについて考えることですが、これらの質問に答え始めるのは奇妙な方法のように思えるかもしれません。
物語は主に、私たちの存在と死、世界がどのように創造されたか、自然現象など、私たちの周りの混沌とした世界を理解する方法として発展しました。古代ギリシャ人は、地震を説明するためにポセイドンが三叉の槍を地面に打ちつける姿を想像し、ヒンドゥー教徒は私たちの世界を大きな亀の背中に立つ象に支えられた半球状の地球として想像しました。
物語を作ることは、私たちを遊び道具として利用して、時々制御不能に回転しているように見える複雑な世界を管理するのに役立ちます。これらの複雑さの根底にあるものについて信念を形成することは、私たちの経験に秩序をもたらすのに役立ち、秩序ある世界は安全な世界です（または私たちはそう思っています）。
宗教はこれを行うための一つの方法です。英国の哲学者バートランド・ラッセルは次のように述べています。「宗教は主に恐怖に基づいていると思います。それは、部分的には未知への恐怖であり、部分的には、私が言ったように、あらゆる悩みや争いごとに寄り添ってくれる兄のような存在だと感じたいという願望でもある。」宗教者として、ラッセルの発言には不快にさせるほどおこがましい部分があるが、私は、宗教とは、少なくとも部分的には、私たちが苦闘している世界に対する私たちの恐怖を説明するのに役立つ、登場人物、理由、目的を伴う物語を展開する方法である、という彼の一般的な指摘を受け入れている。理解する。
宗教に対する解毒剤として処方されることが多い科学は、恐怖を管理するもう一つの方法です。そして、この管理スタイルは決して新しいものではありません。古代ギリシャ人は、テクノロジー（「テクネ」) 自然界の混乱をある程度制御できる可能性があります。ソフォクレスの合唱 アンティゴネ 歌う：「狡猾な彼：野蛮な雄牛と、山を自由に歩き回るハートは、彼の無限の芸術によって飼いならされます。」 (蟻。 1)。 そして、 プロメテウスバウンド 航海は海を手なずけ（467-8）、書くことで人間は「すべてを記憶に留める」ことができる（460-61）と言われています。
科学と技術 (大工、戦争、医学、航海術を含む)、さらには芸術や文学はすべて、私たちの広大で複雑な世界を少しずつコントロールしようとする試みです。そして、これに対する試みの中には、他の試みよりも成功しているものもあります。全体として、ナビゲーションによって、私たちは探検し、人や物を世界の果てまで運ぶことができるようになりましたが、最近のタイタン潜水艦爆縮事故が私たちに思い出させるように、ナビゲーションにも失敗もあります。
私たちの確実性への執着は、啓蒙時代（ヨーロッパの 17 世紀から 18 世紀）に急進的な懐疑論が台頭したことで刺激されました。それらすべての中で最も有名な疑念者である哲学者で数学者のルネ・デカルトは、新しい知識体系を構築するための特定の原則を見つけるために「すべてを完全に破壊してやり直す」ことを試みました。後期の啓蒙思想家で経験主義者のデビッド・ヒュームでさえ、感覚を誰よりも信頼していましたが、「すべての知識は確率に退化する」ため、確実性は愚かな用事です。論文、1.4.1.1）。
敬意を表します
新しいことではありませんが、私たちの確実性への執着は、最近のカナダの価値観の変化として頂点に達しました。の著者 確実性を求めて: 新しいカナダの考え方の内側 1990年代の急速な変化の経験、つまり経済的不安、憲法上の争い、新たな利益団体の出現により、私たちはより自立し、権威に対してより疑問を持つようになったと書いています。私たちはより不確実になり、言い換えれば、より洞察力があり、要求が厳しくなり、信頼を置こうとしなくなりました。 どれか 公立であろうと私立であろうと、それを獲得していない機関。
私たちは約束によってではなく、実績と透明性によって安心しました。私たちはトロント大学の政治学者ニール・ネビットの言うところの「敬意の低下」を経験しました。そして、確実性と直接関係しているわけではありませんが、現在、私たちが専門家を参照するか、より正確には専門家に委ねることによって、自分自身の確実性を主張するという事実によって、私たちの確実性への執着がさらに強化されているように思えます。
これらの言葉を書くと、私は悪寒を感じます。 誰だった これらの カナダ人、そして彼らに何が起こったのでしょうか？ここは私が覚えているカナダです。ここは家のように感じられたものです。 Block Parent 署名が 3 つおきのウィンドウに表示されます。本当の意味での国民や隣人との関係。
そこで私は尋ねます、なぜ敬意が再び醜い頭をもたげたのでしょうか？
90年代の確実性の探求に敬意から遠ざかる傾向があったとすれば、21世紀の確実性の探求はそれに依存しているように思われる。私たちが確信しているのは、自分たちのスキルに対する誤った信頼のせいではなく、 私たちは自分たちの思考を専門家に委託します。そして、私たちが外部委託するのは、複雑な状況を切り抜ける自分の能力に不安があり、自信がないからのようです。これに加えて、私たちは奇妙なことに疑問の余地のない一連の信念を抱いています。政府は基本的に善良であり、メディアは決して嘘をつかないし、製薬会社は何よりもまず慈善活動を行っているということです。あるいは、おそらく私たちは、この 3 つの信念によって生み出される物語に十分な一貫性があれば、それらについて合理的に確信できると信じているだけなのかもしれません。
科学的に確実
前回のエッセイの科学の無謬性の問題に少し戻ってみましょう。
私たちは「科学を信じなさい」と言われます。科学がおそらく疑いなく示していることは、気候危機が存在し、ジェンダーは幻想であり、新型コロナウイルスへの対応は完全に「安全で効果的」だったということだ。しかし、これらの深いコミットメントのひだの中に隠れているのは、知的な人、そしておそらく成熟した社会の証しは、社会に対する実証されたコミットメントであるという考えです。 確実性 これらのアイデアの。
私たちは、科学には独特の、おそらく間違いのないある種の精度があると考えているようです。慈善的に言えば、これにはある種の意味があります。科学的確実性のレベルに達するには、時間と労力がかかります。そして、これだけの共同研究の結果、科学的真実とされるものに疑問を抱く人々は、社会を引きずり、私たちが可能な進歩と完璧さから遠ざける、関節を引きずり、濡れた毛布を投げる者として見なされます。
私たちはこれらすべての問題について「科学は解決した」と言われています。しかし、そうですか？ 「科学を信じてください。」していい？ 「科学に従ってください。」我々がすべき？
これらの頻繁に繰り返されるマントラの中で「科学」が何を意味するのか、私にはさえわかりません。私たちが信頼すべき科学とは、科学機関（それが何であれ）、それともその科学の信頼できる代表として油そそがれた特定の科学者なのでしょうか？ファウチ博士は2021年XNUMX月、批判者から身を守ろうとした際、このXNUMXつを混同し、「彼らは本当に科学を批判している。私が科学を代表しているからだ」と語った。私はちょっと確信が持てません。
本質的な不確実性
科学は現在、確実であるという評判を持っていますが、科学の進歩が可能であるためには、確実性はルールではなく例外でなければならないため、実際にはそれが私たちの確実性への執着のスケープゴートになる可能性が最も低いです。
20 世紀の科学哲学者カール ポパーが明確に述べた科学的方法の基本原則の XNUMX つは、どのような仮説も本質的に反証可能である、つまり潜在的に反証可能でなければならないというものです。量子力学の精度の基本的な限界を認めるハイゼンベルクの「不確定性原理」や、数学の証明可能性の限界に関係するゲーデルの不完全性定理など、一部の科学原理は不確実性を明示しています。
進化生物学者のヘザー・ヘイイングは、科学とはまさに un確実：
不確実性を受け入れ、自分は知らないこと、知っていると思っていることが間違っているかもしれないことを知ること、これは世界に対する科学的アプローチの基礎です。過去 10 年間、特に新型コロナウイルス感染症以降、私たちは確実性と、複雑な問題に対する単一の静的な解決策にますます注目するようになりました。おそらく最も憂慮すべきことは、権威に訴え、反対する人々を黙らせようとするこうした訴えが、科学の旗のもとに現れたことである。 #FollowTheScience 、それが科学の仕組みでは決してなかったのに、私たちは言われます。
アメリカの天文学者で天体物理学者のカール・セーガンも同様に、科学を確実なものと考えることに対して警告しています。
人間は絶対的な確実性を求めるかもしれません。彼らはそれを熱望するかもしれない。彼らは、特定の宗教の党派主義者のように、それを達成したふりをするかもしれません。しかし、科学の歴史（人間がアクセスできる知識について最も成功した主張）は、私たちが期待できる最大のことは、私たちの理解が継続的に向上し、間違いから学び、宇宙への漸近的アプローチであることを教えていますが、ただし、次の条件があります。絶対的な確実性は常に私たちを逃れます。
セーガンにとって、科学とは信念や傲慢さではなく、科学者の真の美徳である人間性と謙虚さによって特徴付けられるものである。科学は常に既知の限界に立っています。私たちは間違いから学び、好奇心を抑え、可能なことに前向きに取り組みます。そして、人生においてそうであるように、科学においても確信と傲慢は私たちにハンディキャップを与えるので、私たちは常にその確信と傲慢を抑制しようと努めています。
人類の確信への執着が、私たちが置かれている混乱の震源地であることに、私はほとんど疑いを持ちません。しかし、科学自体がその原因ではないとしたら、私たちの確信はどこから来るのでしょうか?私の心の一部は、それは、さまざまな人々が世界についてさまざまな考え方を持っており、これらのさまざまな人々が歴史のさまざまな瞬間に支配的であるという非常に単純な事実に部分的に起因しているのではないかと疑問に思っています。
キツネとハリネズミ
キツネは多くのことを知っていますが、ハリネズミは 1 つの大きなことを知っています。
哲学者アイザヤ・バーリンは、1953 年のエッセイでこう始めています。ヘッジホッグとキツネ」というこの不可解な格言は、ギリシャの詩人アルキロコスの作とされています。バーリン氏は続けて、思想家には2種類あると説明した。1つは「中心の単一のビジョン」というレンズを通して世界を見るハリネズミ、もう1つはさまざまな経験と説明を同時に捉え、多くの異なるアイデアを追求するキツネである。
ハリネズミはすべての現象を単一の組織原理に還元し、煩雑で不便な詳細を説明します。一方、キツネは、さまざまな問題に対してさまざまな戦略を持っています。彼らは、人生の多様性、微妙な違い、矛盾、灰色の部分に対してより快適です。プラトン、ダンテ、ニーチェはハリネズミです。ヘロドトス、アリストテレス、モリエールはキツネです。
私たちの時代のハリネズミは誰ですか？そして、なぜ私たちは彼らよりも数でこれほど劣っているように見えるのでしょうか？ハリネズミは自然に多く見られるのでしょうか、それとも私たちの教育システムが何らかの形で私たちからキツネを訓練しているのでしょうか？この歴史的瞬間の文化に、彼らに好意的なものはあるのでしょうか？キツネは残っているのでしょうか?もし残っているなら、どうやって生き残ったのでしょうか?どうやって 意志 彼らは生き残る？
これらの質問に対する答えを期待していないことを願っています。私が答えのない質問をすることを恐れていないことも、もうおわかりいただけたと思います。しかし、私たちが世界についてどのように根本的に考えるか、開いた心で世界に取り組むか閉じた心で世界に取り組むか、不確実性を疑問視し楽しむ姿勢、あるいはこれらの事柄に対する嫌悪感のどちらで取り組むかが、私たちがどのような考え方を持っているかを理解するための鍵であると私は感じています。確実性が私たちを麻痺させてしまったのです。
疑いを避けるために方向転換する
私たちが確信に固執するのであれば、それには理由があるはずです。おそらく私たちは、両義性を抱く余裕がないと感じているのかもしれません。おそらく、現在の環境では、たとえそれが現れるだけでも、疑うことはあまりにも危険です。おそらく私たちは、確実であるように見せることを放棄すると、弱さの最初の兆候に「襲い掛かる」人々にさらされるのではないかと恐れています。 （実際、彼らはおそらくそうするでしょう。）
私たちが不確実性を恐れる理由に対する、神経学的かつ進化生物学的な簡単な答えは、不確実性が私たちの生存を脅かすからです。不確実な環境は大きな脅威となります。そして、これは生物学的な生存の観点からだけではありません（もちろん、多くの人は、Covid、または次の新しいウイルスが深刻なウイルス学的脅威をもたらすのではないかと心配しています）。不確実性とそれに基づいて誤った行動をすると、経済的、人間関係的、社会的生存の終焉を意味する可能性があります。
不確実性により、自分自身や他の人にとっても私たちの脆弱性が明白になるため、私たちはできる限りの方法でそれから逃れようとします。で 科学的調査の芸術, ウィリアム・ベヴァリッジは、「多くの人は、その精神的な不快感に耐えられないか、あるいはそれを劣等の証拠とみなすため、疑いの状態を容認しません。」と書いています。私たちは常に次のステップ、はしごの次の段を探しています。私たちは持っているロープを手放す前に、次に揺れるロープに必死に手を伸ばします。
疑いの状態が負担を強いることは明らかです。それは、やるべき仕事、特定すべき質問、ふるいにかけるべきデータがあることを意味します。疑うことは、自分に自信がないと思われる不快感に耐えることも意味しますが、私たちに注目が集まっているソーシャルメディア文化においては、その代償は大きすぎるかもしれません。確実性は、いくつかの非常に面倒な認識論的および社会的なフックから 1 つを取り除きます。
しかし、この生き方には代償も伴います。
- 傲慢または過剰なプライド: 古代ギリシャ人はそれをこう呼んだ 傲慢 そして私たちにその結果を警告するために次から次へと悲劇を作り上げました。オイディプスの傲慢さが運命の結末へと突き進んだとき、あるいはゼウスの助けなしでも先に進むことができると考えたアイアスに何が起こったのかを私たちは皆知っています。悲劇学者たちは、傲慢さは確信から少し離れたところにあると教えています。
- 不注意：私たちは信念について確信を持つとすぐに、それを肯定または否定する詳細に注意を払わなくなる傾向があります。私たちは責任を負うことに無関心になり、苦しみに対して耳が聞こえなくなる可能性さえあります。カナダの新型コロナウイルス感染症対応に関する最近の国民公聴会で司会を務めたトリッシュ・ウッド氏は、公衆衛生の専門家による被害を強調し、「彼らの目隠し的なアプローチは非人道的だった」と語った。彼女は、ワクチン接種で負傷した人々の証言は痛ましいものだったが予測可能だったが、誰も責任を問われなかったと述べた。私たちの機関はすべて、監視すべきメディアも含めて「捕らえられ、加担している」のです。答えを持っていると確信しているのなら、なぜまだ答えを探しているかのように、わざわざ詳細にこだわる必要があるのでしょうか?
- 知的萎縮: 確信が持てるようになると、適切な質問を考えたり、問題を解決する方法を考えたりする必要はなくなります。私たちは新型コロナウイルス感染症の起源を解明するために、たゆまぬ努力を続けるべきです。しかしその代わりに、私たちは歓迎されない事実を隠蔽し、好奇心を無能と引き換えに喜んでいます。 「真実は明らかになるだろう」とシェイクスピアは書いた。まあ、人々がそれを切望しておらず、それを探すことに興味がない場合は別ですが。
- 還元主義：私たちが単一の物語を追求するとき、ハリネズミがそうするように、それにきちんと適合しないものはすべて無視します。これは、人々の数（アウシュヴィッツの場合のように）、肌の色（南北戦争前の南部の場合）、またはワクチン接種の有無（現在の私たち全員のように）に還元されるたびに起こります。人間性を剥奪することと人の複雑な特徴を無視することは密接に関連していますが、どちらが先かは必ずしも明らかではありません。
- 私たちの精神を弱める： これが私が最も懸念する確実性コストです。私が知っている最も興味深い人々は、意味について話しています。彼らは、私たちは意味のない社会であり、自分が何者であるか、何をしているのかを理解できない社会だと言います。私たちは精神と驚異の感覚を失いました。明らかな利点がすべてあるにもかかわらず、ハリネズミには大きなことが 1 つ欠けています。それは、ハリネズミの人生には何の不思議もありません。彼はそれから離れるように自分自身を訓練しました。そして当然のことながら、適度な量の「わからない」がなければ、人生はどのような感じになるでしょうか?それは私たちの精神をどこに残すのでしょうか？私たちはどれだけ楽観的になり、興奮し、元気づけられるでしょうか?
確実性が、私たちが失ったもっと意味のあるもの、つまり私たちの生活をより自然に、より充実させてくれるような目的意識の代わりとして介入してきた可能性は十分にあります。不確実性は、サスペンス、驚き、好奇心など、人生において非常に多くの美しいことを可能にします。ラビのアブラハム・ヘシェルは、最近の詩集の序文で次のように書いています。不思議を求めたんです。」意味やアイデンティティを一度失ってしまうと、それを見つけるのは簡単なことではありませんが、それらを認識することは、 リアル 私たちの確信の源である強迫観念は、それを治すための第一歩だと私は信じています。
強力な翼で飛びます
私はしません'わかりません。
この小さなフレーズは、私たちの最も深い恐怖と私たちの最大の力を同時に表現しています。詩人ヴィスワワ・シンボルスカはノーベル賞受賞の際にこう述べた。 スピーチ, 「小さいけど、力強い翼で飛びます。」
わからない。それで大丈夫です。
実際、それは避けられないことです。
それはすぐに科学的です。
そしてそれはとても人間的なものです。
今日、不確実性を脅威とみなし、代わりに確実性に屈服することは困難です。私たちの文化は、即座の満足感、シンプルな答え、そして成功への明白な（そして理想的には簡単な）道を切望しています。私たちは、不確実性が私たちを知的転落に導くと考えています。しかし、私たちの多くが確実性を重視するようになったという事実は、特に過去 3 年間で、医療と研究におけるベストプラクティス、政府における説明責任、ジャーナリズムにおける透明性、人間関係における礼儀正しさなど、多くの犠牲を払ってきました。しかし、おそらくそれが私たちに最も大きな代償を与えたのは、私たち自身の謙虚さと知恵を失ったことです。ギリシャの哲学者ソクラテスがプラトンの著書で有名に皮肉ったように、 謝罪「それでは、私は、この小さなことに関しては、とにかくこの人よりも賢いようです。私が知らないことは、私も知っているとは思っていないようです。」
確信をしばらく棚上げしたらどうなるでしょうか?自分の信念の周りに要塞を築くために一生懸命働くのをやめて、その代わりに快適に「疑問を生きる」ようになったらどうなるでしょうか?下院での議論が宣言よりも好奇心を集めたらどうなるでしょうか?もし私たちの政治家が、私たちの人生で最も重要なことは何か、あるいは私たちが将来について最も心配していることは何かについて、時々私たちに質問しようと考えたらどうなるでしょうか?過去数年間に何が起こったのか、それが私たちの子供たちに何をもたらしているのか、そして私たちの未来を掴むために私たちがどんな犠牲を払おうとしているのかについて、私たちに最も近い人たちに尋ねたらどうなるでしょうか？
大きな不確実性の時代には、自然な本能として後退し、群衆の快適で確実な匿名性を求めるものです。私たちのほとんどにとって、勇気はデフォルトではありません。社会学者のアラン・ホーウィッツが言うように、人間の自己保存に対する生来の性質は、「人間は本能的に自らの幸福を脅かす状況から逃げる傾向があるため、危険に対する自然な反応は臆病である」ことを意味します。私たちの脳は不確実性を脅威として認識するように組み込まれているため、不確実性を、身を寄せるのではなく管理する必要があるストレスとして経験します。
確実性に取り憑かれた文化の中で不確実性を受け入れるには勇気が必要であり、勇気には意図、持久力、忍耐力、その他の明らかな、あるいはすぐには成果が得られない多くのスキルが必要です。しかし、メリットもあります。
謙虚さに関する心理学研究は過去 20 年間で急増しており、謙虚さが認知と向社会的行動の能力の両方との興味深い関連性を示しています。研究によると、特に謙虚さはIQよりもパフォーマンスの強力な予測因子であり、謙虚さはより優れた、より柔軟で共感力のあるリーダーを生み出すことが示されています。
謙虚さはまた、社会を結び付ける一連の道徳的美徳を促進し、さまざまな社会的機能と絆をサポートし、他者との有意義なつながりを私たちに開きます。それは私たちがより寛容でより共感的になり、より深いレベルで他者を認めて尊重するのに役立ちます。謙虚さと不確実性は両方とも限界を超えます。これらは、すぐに埋める必要のないスペースを作り出すことで私たちの心を広げ、革新と進歩の基礎を築きます。
これは特に驚くべきことではありません。意味の話に戻りますが、自信がなく、よりオープンで、より謙虚な人は、より大きなものとの関係で自分の立場を理解し、自分よりも大きな構造、つまりカップル、家族、コミュニティ、国家とのつながりを感じやすいと感じます。 、 人類。謙虚さは、私たちが完璧とは程遠い種の一員であること、そして私たちがどのように成長し、あるいは退行していくかにおいて、それぞれが果たすべき役割があることを思い出させます。
では、不確実性を受け入れるために、今、私たちは何ができるでしょうか?
まず、疑いや疑問を抱きたいという衝動によって、自分が明らかに自信を持っている人たちよりも小さい、劣っていると感じないようにしてください。彼らが発する自信はおそらく彼ら自身のものではなく、それを要求するシステムへの準拠によって買われたものである可能性があります。自分が自然に抱えている不確実性を受け入れることは、実際には自己認識と成熟のしるしです。
第二に、キツネの道は孤独なものである可能性が高いことを受け入れてください。あなたの疑問を持ち、疑い、抵抗するやり方を称賛する人は多くないでしょう。雇用の機会や重要な人間関係を失い、社会活動から排除され、オンラインでもオフラインでも嫌がらせを受ける可能性があります。私たちの現在の文化はキツネにとって無縁です。したがって、加入することを選択した場合は、費用を知る必要があります。しかし、それによってもたらされる自由は、グループの確実性を誤って採用することによって達成できるものよりも大きな平安をもたらします。
第三に、知らないことを快適に感じることに慣れてください。不確実性を受け入れるのは習慣であり、前向きな習慣を形成するには意図と時間がかかります (研究によると、18 ～ 254 日かかるとされています)。そして、私たちの世界がますます複雑になるにつれて、非常に貴重になるのはハリネズミではなくキツネのスキルであることを忘れないでください。
この 3 年間が私たちに何かを教えてくれたとすれば、それは、変化を乗り越え、問題に対して複数の解決策を想像し、複数の視点に共感する能力が非常に貴重であるということです。たとえ将来のパンデミックを回避したとしても、世界がますます複雑になることは避けられません。そして、たとえ科学が私たちの寿命を延ばし、自然界の探検を促進することによって、ある意味で私たちを完璧にすることができたとしても、それによって世界が道徳的により単純な場所になるわけではありません。実際、それは逆のことをするかもしれません。危機や無秩序は混乱とストレスを生み出しますが、同時に機会も生み出します。問題は、彼らを受け入れる最善の準備をどのようにするかです。
将来に向けて最も優れた装備を備えているのは誰でしょうか?ハリネズミは、すべての問題に対して解決策が 1 つしかないと考えていますか?それともさまざまな解決策を見出すキツネでしょうか？誰が最も独創的で適応力があり、最終的には最も有用で満足できる人になるでしょうか?
私たちには、前進するための基本的な選択があります。ハリネズミになることを選択することも、キツネになることを選択することもできます。
私たちが自分自身と私たちの文明を救いたいのであれば、キツネの方向に振り子を振る必要があると私は信じています。
しかし、それはあなた次第です。あなたは何を選びますか？
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