ここでは、ミシガン州グランドラピッズのアクトン研究所で行われた講演を翻案します。 ビデオはここにあります：
タイトルの「アダム・スミスの自由主義計画への敬虔な道」は、スミスの政治を指しています。 彼 置きます それは、「平等、自由、正義というリベラルな計画に基づいて、すべての人が自分の利益を自分のやり方で追求できるようにする」ことです。
私の話題は敬虔な道です。 いつ始まりますか？ 答えの XNUMX つは、創世記で語られていることです。つまり、何十億年も前のことです。
しかし、私たちの祖先が 10,000 人の小さなグループに住んでいた紀元前 40 年にジャンプします。 それから 1776 年までの間に、私たちの文化は大きく変化しましたが、私たちの遺伝子は変わりませんでした。 遺伝的にも本能的にも、私たちはまだバンドマンです。
バンドマンとして、私たち、つまり私たちの祖先はバンドに統合されました。 それらの40人は、倫理的にオールインオールでした。 自然に共感的で社交的で、全体の良さを直接感じていて、バンドよりも優れた全体はありませんでした。
私たちは、コンセンサス指向ですぐに観察できる方法で、何を感じ、何をすべきかを教えてくれる直接的な社会的シグナルを持っているという本能を持っています. バンドは、意味と検証の直接的かつ直接的な基盤でした。 解釈は単純で、すべてに共通でした。
確かに、言語は原始的だったので、許容されたとしても、批判的思考は最小限でした. 私たちは今日、まだ切望されている共通の知識の存在を生きていました。
エミール・デュルケームのように、バンドの善はバンドの精神または神の基盤を構成しました。 と. 経験は包括的であり、感情は包括的でした。 私たちの祖先は、デュルケムが何と呼んだかを知っていました 泡立ち—全体の間の交わりを通して霊との交わりの神聖な経験。
しかし、今日の社会は複雑です。 知識は途方もなくばらばらです。 咲き乱れる混乱。
私たちにとって、バンドはカルトのように見えます。 「カルト」という言葉は軽蔑的ですが、バンドの文脈では、カルト性は理にかなっています。 それは、そのような小さな単純なオールインオール社会で機能しました。 そして、私たちはまだカルト主義に傾倒しています。
アダム・スミスのリベラルな計画への敬虔な道は、カルトから離れる道です。
次の瞬間は 古代の世界—ホメロスからコンスタンティンまで言ってください。 ここで、ラリー・シーデントップからクリブを始めます。 個人の発明：西洋の自由主義の起源 （2014）。 Siedentop の話は、たとえばホーマーから 1600 年にまでさかのぼります。
シーデントップは、キリスト教が自由主義を可能にしたと言っています。 同意します。
Siedentop は彼の物語を古代世界に定着させますが、これも完全にカルト的でした。
なぜ私は原始的なバンドで物語をより早くアンカーするのですか? それは、自分自身、ラプサリアンの自分を理解するには、自分自身をバンドマンとして見る必要があると思うからです。 一つには、フリードリヒ・ハイエクが示唆したように、バンドマンは私たちが政治を解釈するのを助けてくれます。 多くの人が創世記で物語を定着させますが、それは私には問題ありません。しかし、バンドマンに章を与えることをお勧めします。
そのため、ジーデントップは、「古代の家族」、「古代都市」、「古代宇宙」の XNUMX つの章で、古代世界の文化性を説明しています。
宗教の第一の本拠地は家族であり、それはカルトであり、パテルファミリアはその司祭でした。 古代世界は、家族から都市に至るまで、ネストされたカルトの複合体であり、各レベルにはグループの善に対応する神がいます.
Siedentop はそのカルト性を豊かに説明しています。 私はいくつかのことを強調しています：
- 支配者または王は、神ではないにしても、最高の司祭でした。
- 政治体制内では、服従の単位は、個人ではなく、家族に至るまでのグループでした。大多数の人々は、市民の地位を欠いていました。
- 男性または女性は、身体への足のように複合グループに属し、宇宙の一般的な解釈を構成するカルトの手がかりに準拠する必要がありました. 男性も女性も、プログラムを学ぶことを除けば、実際には考える義務を負っていませんでした。 彼または彼女は、カルト的に明確で曖昧でないプログラムに参加するだけでした。「科学に従ってください」。 足は考えません。
- 男性も女性も良心を持つことは期待されておらず、魂さえも持っていませんでした。 それは魂と不死を持った家族でした。
- プログラムに参加できなかった人はどうですか？ 知っての通り、間違った情報、誤った情報、誤った情報の拡散者は？ 硬化した複雑な文化の外で考えたり話したりすることは、 '愚か者。' 振り返ってみると、それはカルト信者と馬鹿の間のコンテストだったと言えるかもしれません。 しかし、バカは裏切り者や国内テロリストとして扱われることもありました。 誤解は一種の反逆でした。
次の大きな発展は普遍的な慈悲深い一神教であり、これは入れ子になったカルトの固まった多神教的複合体と根本的に対立していました。 ユダヤ教、他の一神教の傾向、ソクラテスとプラトン、そしてローマのトップ犬による意図的な立法の実例に続いて、キリスト教が登場しました。
Siedentop は独自性を主張しません。 彼は少数の著者に大きく依存しています。 他の多くの人は、キリスト教が自由主義を可能にしたと主張しています。
キリスト教の何がそんなに注目に値するのですか? -受肉などはさておき。
Siedentop は、パウロとアウグスティヌスに特別な重要性を与え、何世紀にもわたるさらなる発展について語って、それを豊かに説明しています。 キリスト教の存在論と関連するキリスト教の道徳的直観についてのポイントを挙げます。
- 神は、神の子供となるよう召された被造物を愛しています。
- 誰もが彼のイメージで作られた生き物、成虫デイです。
- 神の慈悲は、後世を含め、普遍的に人類に及んでいます。 それはあなたの家族や都市や国をはるかに超えた「全体」の場を広げます。
- 神に協力するには、神が美しいと思うもの、全体の良いものを前進させなければなりません。 これにより、人間は世界がどのように機能するか、そして実際、何が善を構成するかを理解するようになります.
- あなたの幸福を構成する本質そのものが根本的に変わります: あなたの幸福の根本的な問題となるのは、神の承認です あなたの行動の. 何も食べずに雹の嵐の中で荒野に立ち往生しているかもしれませんが、親切に、勇敢に、または他の方法で徳を持って行動していれば、雹と空腹にもかかわらず、それほど気分が悪くなることはありません.
- あなたの良心は神の代表者です。必ずしも良い代表者ではありませんが、それでも代表者です。
- 神は世俗的なカルトとは別に立っています。 彼はシーザーとは別に立っています。 実際、彼はカエサルの上に立っています。 精神的なものは一時的なものの上にあります。
- 敬虔さは、反逆者や反乱者ではないにしても、少なくとも「ばか」であり、言葉と信念において良心に忠実であり続けることをあなたに要求するかもしれません。
これらのクリスチャンの道徳的直観から多くのことが生まれます。 彼らは世界をひっくり返します。 彼らは根本的に、一時的な権力や地位と結びついているカルト性に挑戦しています。
Siedentop が強調していないイエスの話について、私が重要だと思うことがいくつかあります。
- イエスは政治指導者ではありませんでした。 ――実は大工さん。
- 彼は決して剣を振るわなかった。 「平和の王子」が似合いそうです。
- 彼はある種の戦闘員としてではなく、最高の政治権力によって十字架につけられました。 — メシアを政府の犠牲者にし、政府による強制を開始すること以上に、政府に懐疑的な見方を始める良い方法はありますか?
Siedentop は、存在論的見解と道徳的直観がどのように発展したか、そして社会的および政治的実践に翻訳されるまでになぜそれほど長い時間がかかったのかを説明しています。
Siedentop の本全体の扱いとして、次の点を指摘させてください。 プロジェクト セントアンドリュース大学の知的歴史研究所に投稿されました。 の完全なセットがあります プレゼンテーションノート 従うこと。
いくつかの概念的な点は言及に値します。
タイトルは次のとおりです。 個人の発明. キリスト教世界は、世界を個人が住んでいると見なします。 このような個人主義は、今子デイの普遍主義の裏返しでした。
キリスト教は、家族や一族のカルトと戦いました。 教会は一夫多妻制だけでなく、いとこ婚などを制限していました。 今日、その発展は 奇妙な学者—西洋人、教育を受けた、工業化された、豊かな、民主的な. 私たちの物語は、変人を生み出した「馬鹿」に挑戦されたカルト信者の XNUMX 人です。
神の前での個人の立場は、主権者の前での個人の立場のモデルを提供しました。 ここでは、XNUMX 種類の優越性と XNUMX 種類の劣等性を区別することに注意を払います。 テニスでノバク・ジョコビッチの前に立つ私には劣等感がある。 それから、私が君主や総督の前に立つときの劣等感があります。 それから、神のような存在の前に立つ劣等感があります。 重要なのは、神聖な関係が政治のモデルを作ったということです。法的な関係では、服従の単位が個人になりました。
さて、服従を強調することはあまりリベラルに見えないかもしれません。 しかし、私の見解では、それは問題です 特定の菌株 自由主義の範囲内であり、スミジアン系統ではありません。 個人の服従とともに、まあ、個人、したがって彼または彼女の利益と権利の考慮が伴います。
すべての個人は神の子であり、知事を含むすべての個人は、全体の利益を促進する責任を負っています。 国王は法律上の上級者ですが、道徳的には神の前に平等に立ち、同じ種類の責任を負っています。 このように、キリスト教徒の道徳的直観は、政治へのリベラルなアプローチへの道を開きました。 クリスチャンの道徳的直観は、それ自体が権力のチェックです。
さらに、個人の服従は、主体間の法的な概念を明確にします。 つまり、互いに法的な平等である隣人の間です。 その法律関係のシステムは、ベースラインとして機能します。 被験者は主権者にこう言うかもしれません：ねえ、私の隣人は私のものを取ることを許されていません。
本の最後には、「ルネッサンスからの解放」というタイトルの章があります。 ルネッサンスとは再生を意味します。 しかし、いわゆるルネッサンスは、古代のやり方が非常にカルト的だったので、古代のやり方の再生ではありませんでした. いわゆるルネッサンスと啓蒙主義の思想家は、自分たちの歴史と自分たちの前提の発展を誤解していました。 マキャヴェリ、モンテーニュ、ヴォルテール、ペインは、キリスト教の遺産である個人の前提を支持しました。 そして、キリスト教や教会を攻撃する際に、彼らはしばしば赤ん坊を風呂の水と一緒に捨てていました. しかし、他のリベラル思想家はもっとよく知っていて、アクトン卿のようにリベラリズムを最もよく表しているのは彼らです。
ここで、Siedentop の重要な考えは、教会が一時的な力の中に沈みすぎる危険性が常にあるということです。 教会がそれらの権力の道具になるのであれば、リベラルな見込みはほとんどありません。 なぜ東方キリスト教が自由主義を生み出さなかったのか、そして他の一神教地域がなぜそうしなかったのかは、水没によって説明されるかもしれません。 いわゆるルネサンスと啓蒙時代には、多くの思想家が教会を問題の一部と見なしていました。 彼らはカトリック教会を見て、次のように考えました。 最近私のために何をしましたか？ 彼らは自分たちの前提の進化を理解していませんでした。 赤ん坊を風呂の水と一緒に投げ出した.
エピローグで、シーデントップは「世俗的」という言葉の XNUMX つの意味を強調しています。XNUMX つは宗教的信念に関するもので、もう XNUMX つは教会と国家の分離に関するものです。 ある意味では世俗的であっても、他の意味ではそうではない人もいます。 神と教会と国家の分離の両方に熱心な人は有神論的世俗主義者です。 要点は、リベラルな世俗主義者はキリスト教に多くを負っているということであり、両方の意味で: リベラルな非有神論者と教会と国家の分離を支持するリベラルの両方がキリスト教に多くを負っている.
ここで、1600 年から 1776 年までの期間を念頭に置いて、ジーデントップの話にいくつかの点を追加します。
ディアドル・マクロスキー 説明して その17th そして、18th 何世紀にもわたって、正直な収入を追求することの道徳的承認が泡立ってきました。 その道徳的承認は、関連するリベラルな傾向とともに、経済生活を活性化し、ダイナミズム、革新、および大いなる豊かさをもたらします。 同意します。
では、何かが道徳的に承認されるには何が必要でしょうか?
第一に、何かの道徳的承認は道徳的権威に依存します。 ピーター・デ・ラ・コート、ジョン・ロック、ダニエル・デフォー、ジョセフ・アディソン、リチャード・スティール、デビッド・ヒュームなど、影響力のある著者の中には聖職者ではありませんでした。
しかし、教会に本拠を置く道徳的権威は特に社会を動かし、契約を結びました。 私が少し知っているプロテスタントを強調し、Max Weber が提案した方針に沿って説明します。 ルターとカルバンは物事をその道徳的承認に向けて動かしましたが、少なくとも英国では、ウィリアム・パーキンス、リチャード・バクスター、1684 年のリチャード・スティールなどの牧師が特に注目に値します。 職人の呼び声、フランシス・ハッチソン、ジョセフ・バトラー、ジョサイア・タッカー。 これらの男性のほとんどは大きな影響力を持っていました。 これらの敬虔な男性は、正直な収入の追求を道徳的に認めていました。
しかし、第二に、何かが道徳的に承認されるためには、まず第一に、その何かが十分に明確化される必要があります。 道徳的に承認される前に、何かが物である必要があります。 正直な収入の追求が道徳的に認められるためには、人々は「正直な収入」とは何かを知る必要があります。
では、正当な収入とは何でしょう？
ここで私は 法学. ヒューゴ・グロティウスは、罵倒的正義と呼ばれる基本的な形の正義について書きました。 スミスはこれを可換的正義と呼んだ。 隣人の人、財産、約束を台無しにしないのは義務です。 法学理論家は、財産とみなされるもの、約束または契約とみなされるもの、およびそれらのいずれかをいじるとみなされるものを説明しました。 フランシスコ・スアレスやその他のスペイン人作家を土台にして、グロティウスは巨人であり、サミュエル・プフェンドルフの作品は英国でより活用され、グラスゴーのスミスの前任者に流れ込んだ.
要点は、法学は「正直な収入」のようなものを道徳的に認可するために、「正直な収入」のようなものを明確にする必要があったということです。 正直な収入は、少なくとも交換正義に違反しない活動から得られる収入でした。
この法学要素は敬虔な道に属します。 グロティウスは本を書いた キリスト教の真実 そしてプフェンドルフは神の法について書きました。 法学理論家は、神の法則の中に自然法学があると考えていました。 敬虔な社会生活には社会的文法が必要であり、可換的正義は社会的文法を作る社会的ルールのシステムでした。
これらの聖職者の著書には、召しについての議論の進展が見られます。 ルターでは、それはあなたの仕事において熱心に、敬虔にさえ働くことです。 作家は、選出された召しである仕事のリストのようなものを提案しました. しかし、抽象化を進める一般的な動きがあります。
- リストは 拡大 おなじみの仕事をさらに含めるために、現在も選出されていると見なされています。
- の議論があります 選択する リストに載っている人からのあなたの呼びかけ。
- その後 結合 召命。
- 切り替え 召しの中で。
- その後 まったく新しい召しを加える リストに; つまりイノベーション。
これらすべてが、正直な収入という基本的な考え方、つまりリストという考え方を完全に廃止する方向へと向かっています。 どのような方法で収入を得ようとも、可換的正義の範囲内 (およびその他の重要な範囲) を維持している限り、収入はコーシャであり、賞賛に値するものでさえありました。 可換的正義の明確化により、公正な収入を追求することによって神に仕えるという、オープンで拡張的で革新的なアイデアが可能になりました。
他人のものをいじらないことの裏返しは、他人があなたのものをいじらないことです。 人のものをいじらない主権者は自由です。 自由は交換可能な正義の裏返しです。 したがって、交換可能な正義を明確にすることは、支配者に対して主張できる一連の原則、または権利を明確にすることを意味しました。
デュガルド・スチュワート 書いた その自然法学は「現代で教えられたリベラルな政治の…最初の基礎」を提供した。 JGAポコック 置きます 要点を簡潔に言うと、「法学の子はリベラリズムである」。
アダム・スミスはリベラルな計画をキリスト教に忠実であると擁護すると思います。 私の発言では、スミスの自由主義計画への道筋に沿った要素を強調しました。 これらの要素の多くは、普遍的な慈悲深い見る人を参照することで最もよく理解できます。
有神論的信念に至らなかったとしても、倫理的思考のこのパターンはすべて有神論に負うものであり、このパターンは有神論的解釈と踊らなければならないことを認識すべきです。
また、親の観点からは、そのような思考パターンを子供に伝える良い方法は、神を仮定し、そこから出発することであると認識する必要があります。
最後に、私は次の質問を提起します。神への信仰が薄れつつある世界で自由主義を維持できるでしょうか。 トクヴィル と 自由の精神と宗教の精神が相互に依存していること。 ハイエク終わった 致命的な慈悲 有神論が衰退する時代の人々は、カルト的な政治に意味と正当性を見出しようとしないのではないかと問う。
キリスト教は個人の発明につながったが、トクヴィルとハイエクは、復活したカルト主義が自由を押しつぶし、新しい形の農奴制を制定することによって個人の発明を廃止することを恐れた.
リベラルは、完全に宗教的ではないにしても、準宗教的な表現を含む必要があることを認識すれば、伝統を維持するためのより良い仕事をするだろうと私は信じています.
有神論者の場合、私は人間に上向きの呼びかけを見つけます。 カルト信者は悪党を馬鹿と呼ぶかもしれません。 しかし、上への道を発見するのは「ばか」だけであり、彼または彼女は他の「ばか」との会話の中でそうします。
人々は、カルト信者でさえ、私たちが上向きに呼ばれていること、そして上向きであることは賞賛されていることを深く知っています。
時代が悪いほど、「ばか」が私たちになります。 ですから、希望を持ってください。 神はどこにも行きません。
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