Covidianism は英雄的な原型を覆す 

すべての生命に共通する基本的な葛藤があります。 それは、リスク回避との対立です。 「危害回避」 または自己保存の本能 - そして目新しさを求める。 これらはもちろん心理的な用語ですが、この葛藤は動物だけでなくミクロスケールでも存在します。 植物で そして、さえ 単細胞生物. すべての生物は、自分たちの存続を保証しようとします。また、すべての生物は、食べ物や好ましい生活条件を「探す」ために環境を「探し」、探索します。 

もちろん、探索は危険です。 世界は私たちよりもはるかに大きく、捕食者、毒物、寄生虫や病気、過酷な気象条件、飢饉、資源をめぐる競争、自然災害など、多くの脅威と敵対勢力の本拠地です。

しかし、私たちを超えた世界は、私たちに計り知れない機会を提供してくれます。 探査は、新しい課題に適応し、より広範な脅威に対する回復力を開発するにつれて、私たちを環境とより調和させることができます。 それはまた、私たちを新しいより良い食料源、より親切な領土に導き、新しい同盟国や共生生物と接触させることもできます.

ほとんどの動物は、この方程式で生存を優先します。 必要なものがすべてそろっている場合、コンフォート ゾーンを離れるインセンティブはほとんどありません。 彼らは主に快適さと安全を確保するために探検し、それが保証されると、彼らは通常、単に存在することに満足します. 

しかし、人間は特別です。 生き残るだけでは十分ではありません。 どちらも快適ではありません。 私たちは何かを求めます より多くの、 私たちの物理的な現実を超えて、私たちの想像力に刺激された何か。 

私たちは、世界での経験に単なる肉体的な喜びや生存を超えた意味を吹き込む、抽象的で超越的な理想を想像します。 私たちは、食べ物、快適さ、喜びよりも重要なことについて自分自身に語りかけます。神々と精霊、超越的な世界と宇宙、真の愛、経験のための経験、冒険と達成、勇気と復讐、兄弟愛についての物語です。そして友情と真実の探求。 

「人間の精神には何かがあると思います — 人間の心、私たちの人間の性質、お望みなら — それは、固定されたパラメーター内に留まることでは決して満足しません。　 イギリスの哲学者ジョン・コッティンガムは言った、その作品は超越の性質に焦点を当てています。 

「他の動物の場合、適切な環境 (食物、栄養、運動) を与えれば、その制限内で繁栄します。 しかし、人間の場合、どんなに快適であっても、私たちの欲求やニーズがどれだけ満たされていても、私たちはもっと手を差し伸べ、境界を越えて手を差し伸べたいという人間の飢えを持っています.　 

このドライブがいつ、どのように、または正確になぜ進化したのかはまだわかっていません。 しかし、それは私たちに探求を迫るだけではありません 越えて 私たちの単なる生存。 それはまた、人間が他の動物ができないことをすることを可能にします: 意識的に私たちの自己保存本能を軽視し、代わりに、より高い価値、超越的な原則、または精神的な理想を高めます. この能力を武器に、 選ぶ 危険を冒し、死の可能性に直面することさえあり、そうしなければならないと感じることがよくあります。 

これが英雄の原型の本質であり、人間の卓越性の根源です。 それは、人間が他の動物が成し得なかったことを可能にしました。複雑で永続的な芸術と文化を創造します。 地球の果てまで探検し、月に足を踏み入れることさえできます。 自然の内部の仕組みを発見します。 コミュニケーション、発見、創造に携わる。 そして、これらの成果の多くは、個人や社会に実際の生存利益をもたらすものではありませんが、莫大な無形の価値を提供し、リスクなしでは管理できませんでした. 

「人間は、動物とスーパーマンの間に張られたロープであり、深淵を越えるロープであり、」 フリードリヒ・ニーチェは次のように書いています。 従ってSpake Zarathustra. これにより、彼は次のことを意味しました：人には選択権があります。 彼は生存本能を優先し、進化元の動物の状態に回帰することを選択できます。 または、彼は超越を選択し、彼が「スーパーマン」と呼んだ英雄的な原型を受け入れ、彼の最高の可能性を実現することができます.

ニーチェは、「スーパーマン」を、1800 年代後半にはすでに伝統的な価値観を侵食し、精神的な空白を生み出していた超合理主義的唯物論への救済策と見なしていました。 彼は、人間が超越原理への信頼を失った場合、自分自身を偉大にしようとする動機がなくなるだろうと予測しました。 これにより、彼は動物的本能に退行し、彼が「最後の男」と呼んだものを生み出すことになります。 

「最後の男」は超越を完全に拒絶し、物質主義的で動物的な衝動、すなわち安全、快適さ、ルーチン、安定性、安全、実用性、順応性、喜びを支持します。 彼はもはや自分自身を超えて探求することはなく、危険を冒したり、達成を目指して努力したりすることも、意味を求めて死ぬこともいとわなかった. そうすることで、彼は人類を特別なものにする火花を失うでしょう.

ニーチェが「最後の男」の台頭を予言して以来、彼の価値観は ゆっくりと勢いを増している. しかし2020年、新型コロナウイルスの危機により、彼らは政治体の運転席に追いやられ、そこで彼らは鉄の絞め殺しでハンドルを握り、ほぼ完全に支配するようになりました. 

新型コロナウイルスの危機は、英雄的な原型を覆し、私たちを人間たらしめているものの根源を攻撃しました。 人間の自由に対する前例のない制限を正当化した哲学は、ニーチェの「最後の男」の哲学でした。 ヒーローは未知の世界に足を踏み入れるのではなく、「家にいる」と言われました。 危険を冒すのではなく、「安全を保つ」。 生存本能を超越するのではなく、「命を救う」。 

私たちは、生活の最も平凡な側面でさえ、神経症的なレベルのリスク回避でアプローチするよう求められました。 教会やパーティーで歌うことを避けるように言われました。 店やレストランを一方向に移動することを余儀なくされました。 

しなければならないと言われました 私たちができることは何でも、ウイルスの拡散を減らしたり、命を救ったりする可能性がわずかしかなかったとしても、それだけの価値はあった. そして、自分たちの生活のばかげた細かな管理に参加することを拒否した人々は、「無責任」で「利己的」であると非難されました。 

ここで許可されたより高い目的はありませんでした。 愛、スピリチュアリティ、宗教、友情、学習、冒険、自然界とのつながり、そして人生そのものの経験はすべて放棄され、突然重要ではないと見なされました. 私たちは集合的な自己保存本能の祭壇で代わりに礼拝するために集まるように命じられました. 

このCovidianの安全主義は、おそらく英雄的な無私無欲と同義であると考えるようにだまされる可能性があります. 結局のところ、私たちは英雄を冒険家、探検家、または超越的な目的のための殉教者としてだけでなく、認識しています。 私たちのヒロイズムの概念は、無私の犠牲の理想とも深く結びついています。 

たとえば、キリスト教の伝統では、イエス・キリストは世界を救うために十字架で死にました。 消防士のような地元の英雄は、燃えている建物に立ち入り、閉じ込められた民間人の命を救います。 Covidianの哲学は、ビジネスを閉鎖し、社会的関与を脇に置き、休暇を延期し、学校や教会をオンラインで受講することにより、（少なくとも理論的には）生計とライフスタイルのみを犠牲にすることを人々に求めています. 引き換えに、すべての人の保護を強化することを約束します。 表面的には、シンプルで魅力的に聞こえるかもしれません。

しかし、実際、英雄は時折、他人の生存のために自分の命を犠牲にするかもしれませんが、 命を救う 英雄の原型を完全に逆転させます。 主人公の旅は本当に 超越 個人レベルでも、より大きな集団レベルでも、動物的な自己保存本能のこれは、動物の低次意識からスーパーマンの高次意識まで、ニーチェが語った「橋」を渡るコミュニティとして私たちを導く象徴的なモデルです。 

ヒーローを作るものは何ですか?

In 千の顔を持つ英雄、神話哲学者のジョセフ・キャンベルは、原型を説明しました 英雄の旅:

「英雄の神話的冒険の標準的な道は、通過儀礼で表される式の拡大です: 分離 - イニシエーション - リターン。」

主人公は日常、快適、安全の領域を離れ、未知の世界に足を踏み入れます。 そこで彼は、興味をそそる可能性だけでなく、巨大なリスクと危険にも遭遇します。 彼は一連の障害や試練を克服しなければならず、おそらく死に直面することさえあります. しかし、彼がその機会に立ち上がれば、彼は生まれ変わります。 彼は日常の世界に戻り、精神的な知恵や超自然的な恩恵を与えられた変化した男になり、それを彼のコミュニティと共有し、世界の回復を助けるために使用することができます.

キャンベルは英雄の旅を「モノミス」、つまりすべての物語の中心にある物語と呼んだ. それは物理的な出来事や仮装を伝記や歴史として詳述するかもしれませんが、最終的には人間の意識の変容の比喩的なガイドです. キャンベルは次のように書いています。 

「悲劇とは、形と私たちの形への愛着の粉砕です。 喜劇、野生的で不注意な無尽蔵の人生の無敵の喜び […] 悲劇から喜劇への暗い内部の道の特定の危険性とテクニックを明らかにすることは、適切な神話とおとぎ話の仕事です。 したがって、事件は幻想的で「非現実的」です。それらは、物理的な勝利ではなく、心理的な勝利を表しています。　 

モノミスの目標は、リスク、苦しみ、死に直面するために必要な心理的ツールを提供することで、人生を全体的に受け入れるのを助けることです. ヒーローは富、土地、またはその他の地上の財を獲得するかもしれませんが、ヒーローのストーリーは実際には 超越. 

それは、避けられないリスクと危険に満ちた、私たち自身よりもはるかに大きく強力な世界で、壊れやすい有限の存在として私たちが直面する対立の物語です. エゴを手放し、人生の自然なリズムから身を守るために使っている快適な幻想を手放し、 体験 人生そのものの。 

そうすることで、私たちは自分の外の世界とより調和し、理解を深め、その過程でより高いレベルの成熟を達成します。 私たちは幻想を捨てて現実とつながることを学び、それによって自分自身をより完全に宇宙に統合します。 

この招待を断ると、キャンベルは次のように言います。

「召喚の拒否は、冒険をネガティブなものに変えます。 退屈、ハードワーク、または「文化」に閉じ込められた被験者は、重要な肯定的行動の力を失い、救われる犠牲者になります。 彼の開花した世界は乾いた石の荒れ地になり、彼の人生は無意味に感じられます.自分の利益になると思うものを放棄する。 未来は絶え間ない一連の死と誕生という観点からではなく、理想、美徳、目標、および利点の現在のシステムが固定され、安全にされているかのように見なされます[...]そして、私たちはどれほど悲惨な結果をもたらすかを見てきました.　

英雄的な一神話は、喜びと美しさだけでなく、痛みと苦しみを含む人生の自然なサイクルに対する私たちの幼稚な抵抗を克服するための青写真です. 私たちのエゴと、それ自体の利益を結晶化させたいという欲求を脇に置くことができれば、 参加する それを拒否したり、支配しようとしたりするのではなく、経験の中で。 

しかし、代わりに快適さ、安全、安全の幻想にしがみつくと、Covidのロックダウンの結果と非常によく似た結果になります—世界は止まります。 すべてが凍りついて乾きます。 私たちはそうかもしれません alive を使用します。、しかし私たちは生きておらず、成長プロセスは停滞しています。 私たちは心理的に腐敗し始めます。 

しかし、主人公の旅は単なる個人の青写真ではありません。 それはサイクルであることを意味します。 ヒーロー自身は、招待に最初に答えるほど勇敢な稀有な人物を表しています。 しかし、彼は自分のためだけにそれをしているわけではありません。 帰国後の彼の仕事は、コミュニティに再統合し、学んだことを共有することです。 その後、彼は他の人が自分自身でサイクルに乗り出すように導き、刺激し、人類全体をより高いレベルの存在に引き上げることができます.

私たちはしばしば英雄を他人の命を救う人物と考えますが、興味深いことに、多くの古典的、前近代的な神話がこれをそうしているわけではありません。 主要な オブジェクト 主人公のクエスト。 「世界を救う」ために十字架で死んだイエスのような霊的英雄は救わない 物理的な生活 彼らが節約するほど 永遠の魂. 

世界を救うヒーローはそのつもりはない 防ぐ or stop 世界で死ぬプロセス。 代わりに、復活の可能性や死後の世界の福音をもたらすことによって、人々にそれに立ち向かう方法を提供します。

ヒーローは私たちを人間にするものです

英雄的な原型は、人間の魂の一種の比喩的なウィトルウィウス的人間です。 一神話は、単なる哲学者の幻覚や、優れたストーリーテリングのためのアーキテクチャではありません。 それは人間の精神そのものの地図に他なりません。 

主人公の旅は、私たちの生物学にさえ刻まれています。 それは私たちの生活のマクロな物語を反映するだけでなく、あるレベルで私たちが下すすべての決定の選択アーキテクチャを支配します。 

あるレベルでは、私たちは常に、安定したものと慣れ親しんだもの、または予測不可能なものとの間で議論し、可能なリスクと報酬を比較検討し、過去から学び、未来を予測しようとし、目標を達成しようとする際に制御できない力に適応しています。 .

神経学的には、 専用の脳経路 日常的または新しい状況に対応するため。 無意識のうちに、私たちは 常に評価する 以前に何かを見たことがあるかどうか（したがって、それに対応する方法を知っているかどうか）、または直面しているものは新しく予測できないものかどうか。 

意識レベルでは、慣れ親しんだ経験に戻るか、新しい経験を求めるかの選択を常に行っています。 新しいオブジェクトや状況は脅威になる可能性がありますが、新しい機会を簡単に提供できます。 したがって、 私たちは紛争を経験します 新しい可能性を追求したいという私たちの願望と、自己防衛的なリスクへの嫌悪の間。

人類学者のロビン・ダンバーは、それは人間特有の認知能力であると信じています。 メンタライゼーション、または「心の理論」として知られるこの理論により、この対立を超越的な物語に変えることができ、より価値の高いシステムを採用し、抽象的な理想を優先するようになります. 

彼の最近の本で 宗教はどのように進化したか: そしてなぜそれが続くのか彼は書いている： 

「心理学者や哲学者は常に、メンタライズとは、自分自身か他人のものかを問わず、心の状態を反映する能力と見なしてきました。 しかし、脳の計算要求 (情報を処理する能力) の観点から考えると、実際には、世界を直接体験し、別のパラレルワールドがあると想像するときに、世界から一歩下がって […]頭の中で別の世界をモデル化し、その動作を予測すると同時に、目の前の物理的な世界の動作を管理できなければなりません […] 実際には、XNUMX つのバージョンの私の心の中で同時に現実。

この能力の鍵は、「意図のレベル」としても知られるその再帰的な性質です。 自分の考えを振り返ることは、「一次志向性」とみなされます。 超越的な世界や精神世界など、独自の考えを持つ他のエージェントの存在を想像するには、少なくとも二次的な意図性が必要です。 方程式に意識的なエージェントを追加すればするほど、ストーリーが複雑になり、脳の計算コストが高くなります。 

宗教、神話、ストーリーテリングはすべて、少なくとも三次の意図性を必要とします。超越的な意識を想像し、それを他の誰かに伝え、彼らがそれを理解したことを理解する能力。 または、おそらく、超越的な意識を想像し、その超越的な意識が見ていると考えていると想像する能力 思考と経験。 

いくつかあります か否かの議論 大型類人猿は二次的な志向性を持っていますが、人間だけが三次以上の志向性を持っています。 これが、代替現実の複雑なシミュレーションを作成し、微妙な物語を想像し、精神性と宗教を形成することを可能にしました. 英雄的な神話のサイクルには、少なくとも三次の意図性も必要です。つまり、彼の世界の他の意識と関係を持つ英雄の意識を想像する能力が必要です。

この影響は非常に大きいです。 私たちはこれができる唯一の動物です。 英雄 私たちを人間たらしめるもの. そして興味深いのは、この能力を開発すると、それが私たちの精神の深く不可欠な部分になったことです。 超越の探求は、簡単に放棄できるものではありません。 私たちはその「冒険への呼びかけ」を拒否するかもしれませんが（そして多くの人がそうしています）、最終的には、それは私たちの生きる意志よりも優先されます.

ホロコーストの生存者であり、「ロゴセラピー」の発明者であるヴィクトール・フランクル（ギリシャ語から） ロゴス、または「意味」）、彼のキャリアを通じて多くの場合にこれを観察しました。 彼は、ヨーロッパとアメリカでは、快適な生活と多くの成功の見通しを持つ人々が、薬物で自殺したり、自殺を考えたりすることが多いことを発見しました. の 人間の究極の意味の探求 彼が書きました： 

「アイダホ州立大学で実施された調査によると、真剣に自殺を試みた学生 51 人中 60 人 (85%) が、自分にとって「人生は無意味だった」という理由を報告したことが明らかになりました。 これらの 51 人の学生のうち、48 人 (94%) は身体的に非常に健康で、積極的に社会に参加し、学業成績も良く、家族グループと良好な関係を保っていました。　 

言い換えれば、これらの学生は、自殺しようとする自己保存本能を覆し、 事実にもかかわらず 彼らは健康であり、生き残るために必要なものがすべて揃っていたのです。 フランクルは、この超越的な衝動が人間において動物の本能よりも優先されることに気づきました。 否定することはできますが、実際にはそれが私たちの最大のニーズです。 

「間違いなく、私たちの工業化社会は人間のすべてのニーズを満たそうとしています。そして、その仲間である消費社会は、満たすための新しいニーズを創造しようとさえしています。 しかし、最も人間的なニーズ、つまり私たちの生活の意味を見つけて満たす必要性は、この社会によって妨げられています[…]当然のことながら、結果として生じる無意味感によって最も影響を受けるのは特に若い世代です[…]より具体的には、依存症、攻撃性、抑うつなどの現象は、最終的には無益感によるものです。　 

人間は生存に必要なすべてのものを手に入れることができますが、より高い目的や動機がなければ、非常に惨めな気分になり、 試します 自殺する。 対照的に、私たちはできる 喜んで抱きしめる 超越的な理想につながることができる限り、恐ろしい試練や死​​さえも。 の 夜と霧、フランクルは強制収容所で出会った女性の話を次のように語っています。 

「この若い女性は、数日後に自分が死ぬことを知っていました。 しかし、私が彼女に話しかけたとき、彼女はその知識にもかかわらず快活でした。 「運命に打ちのめされたことに感謝しています」と彼女は語った. 「前世では甘やかされて、精神的な成果を真剣に受け止めていませんでした。」 小屋の窓越しに指差しながら、彼女は言った。 その窓から見えるのは、栗の木の枝が XNUMX 本だけで、その枝には XNUMX つの花が咲いていました。 「私はよくこの木と話します」と彼女は私に言いました。 私はびっくりして、彼女の言葉をどう受け止めていいのか分からなかった。 彼女は気が狂っていましたか？ 彼女は時折幻覚を見ましたか？ 心配そうに、私は木が答えたかどうか彼女に尋ねました。 'はい。' それは彼女に何と言いましたか？ 彼女は答えました、「それは私に言った、「私はここにいます - 私はここにいます - 私は人生、永遠の命です。」　

超越的な衝動は、究極的には、私たちの動物的な衝動よりも高い人間の必要性である可能性があります. しかし、それでもどちらかを選択する必要があり、通常、その選択は簡単ではありません。 人が絶望的、疲れている、空腹である、または恐れているとき、動物の本能はより強く影響を及ぼします。 彼らは、私たちの人間性を犠牲にしても、私たちが彼らを満足させることを要求しています. 

フランクルは、多くの人にとって、キャンプでの生活のストレスが人間の経験全体を剥奪し、生の自己保存本能だけを残した方法について語っています。 動物的性質に屈服した人々は、個性、心の理論、人間性の輝きを失ったような感覚を経験しました（私の強調）： 

「先に述べたように、自分自身と自分の親しい友人を生かしておくという当面の仕事に関係のないものはすべて、その価値を失いました。 この目的のためにすべてが犠牲にされた […] 強制収容所の男が自尊心を守るための最後の努力でこれと戦わなかったとしたら、彼は個人であるという感覚を失いました。 心を持って、内なる自由と個人的な価値を持っています。 当時、彼は自分自身を膨大な数の人々の一部にすぎないと考えていました。 彼の存在は動物の命のレベルにまで下がったに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」 

誰もがその機会に立ち上がるわけではありません。 困難な状況では、超越的な衝動が私たちの自己保存本能と衝突し、しばしば暴力的かつ本能的に衝突します。 ある本能を別の本能のために犠牲にしなければならないことがあります。 私たちは選択をしなければなりません。 私たちの選択は、個人としても社会としても、私たちが誰になるかを決定します。 超越的なヒーローまたは「スーパーマン」のレベルに上がりたいですか？ それとも、私たちが進化した動物のレベルに回帰したいですか? 

フランクルは冷静に書いています（強調は私のものです）： 

「人が自分の運命とそれに伴うすべての苦しみを受け入れる方法、十字架を背負う方法は、十分な機会を与えてくれます。 — 最も困難な状況下であっても — 彼の人生により深い意味を加えるために。 勇敢で威厳があり、利己的でないままかもしれません。 あるいは、自己保存のための激しい戦いの中で、人間としての尊厳を忘れて、ただの動物になってしまうかもしれません。 ここに、困難な状況が彼に与えるかもしれない道徳的価値を達成する機会を利用したり、放棄したりするチャンスがあります。 そして、これが彼が苦しみに値するかどうかを決定します。」 

一般的に、私たちは誰かの痛み、苦しみ、死を望んでいません。 英雄の旅路を求められたらいいのに & 命を救い、私たちの超越的な理想に従ってください & 生き残り、意味を受け入れる & 私利私欲。 しかし、どちらか一方の難しい選択に直面した場合、どちらを犠牲にするべきかは明らかです。 選択が個人であるか集団であるかは関係ありません。 

少なくとも理論的には、Covid危機はまさにそのような選択肢を私たちに提示しました.新しい呼吸器ウイルスによって私たちに押し付けられた死、苦しみ、痛みに集合的に直面するか、無益で幼稚な探求で私たちの超越的な人間的価値のすべてを集合的に放棄します. 「命を救う。」 

その死、苦しみ、痛みを軽視したり、軽視したりしてはなりません。 私たちがどの選択をしたかに関係なく、実際の人々は人生の残酷さの影響を受けていましたし、影響を受けていたでしょう. しかし、人間には、このような困難な状況を処理するのに役立つ独自の能力があります。 私たちには、精神化する能力、超越の物語を語る能力、より高い目的と意味を現実に吹き込む能力があります。 主人公の典型的な旅があります。 

私たちを人間にするのは英雄的な原型です。 それがなければ、私たちは動物と変わらず、ヴィクトール・フランクルが示唆したように、私たちは苦しむ価値がありません. 

英雄の神話が教えてくれる秘密と教訓は、苦しみは人生の一部だということです。 死は人生の一部です。 痛みは人生の一部です。 それらは避けられないものであり、それらを回避しようとする無駄な試みは、心地よい幻想にすぎません。 

せいぜい封鎖、制限、義務 循環を遅らせるだけ 呼吸器ウイルスの。 彼ら 最終的に私たちを守ることはできません, または根絶する、 彼ら。 

英雄の神話は、私たちがこれらの現実を受け入れるのを助けてくれます。 人間であり続ける. 人生に完全に参加し、人生の経験を肯定したいのであれば、楽しむ部分だけを選んで残りを否定するのではなく、その経験を全体的に受け入れなければならないことを教えてくれます. 詩と美、愛と喜び、安らぎと幸福など、人生の奇跡を楽しむためには、その挑戦と闇も受け入れなければならないことを教えてくれます。 

で ビル・モイヤーズへのインタビュー と題する 神話の力、 ジョセフ・キャンベルは、女性が男性の堕落の原因であるという、神話によく見られるモチーフに取り組んでいます。 彼は言い​​ます： 

「もちろん【女が男の没落につながった】。 つまり、それらは生命を表しています。 男は女以外には入らない。 そして、私たちを両極、正反対のペア、苦しみなどすべての世界に連れて行くのは女性です.　

それから彼は付け加えます： 

「でも、人生にノーと言うのは本当に幼稚な態度だと思います。 「これはあってはならないことだ」と言うために。　 

英雄の神話は 快適さと安全だけを追求して、人生の苦痛とリスクを根絶することを私たちに教えてください。 それが動物の教義です。 むしろ、英雄の神話は、人生の奇跡を体験するには、苦しみとリスクを受け入れる必要があることを示しています。 そして、そのような超越的な報酬のために — そのような卓越性のために — それは支払う価値のある代償です.